从_礼仪_谈中国古代的家庭教育_朱筱新
第15卷第2期2001年6月北京教育学院学报
JOURNAL OF BEIJING INS TIT UTE OF EDUCAT ION Vol . 15No . 2Jun . 2001
从“礼仪”谈中国古代的家庭教育
朱筱新
摘要:礼仪是中国传统文化的重要组成部分, 在中国古代社会生活中, 是人们为人处世的标准和依据。古代的家庭教育正是按照礼仪的规定, 从子女幼年时期开始, 以学会“做人”为宗旨, 训练、教育和培养其具备“做人”所需的能力和品德。并以自身的行为、举止, 感染和影响子女, 通过一系列的措施, 磨炼他们的意志, 养成良好的习惯、道德。经过教育和培养, 在子女步入成年时, 使之懂得责任和义务。关键词:礼仪 古代家庭教育
中图分类号:K823. 1 文献标识码:A 文章编号:1008-228X (2001) 02-0035-04
On Chinese Ancient Family Education from Etiquette
Zhu Xiao -xin
(Histrical department of Beijing Insfitute of Education , Beijing 100011)
A bstract :Etiquette is an important part of Chinese traditional culture , w hich w as the rules for formal rela -tions or polite behaviour among people in chinese ancient society lives . It w as acording to etiquette that the ancient people trained their children to have the abilitives and characters how to conduct them selves in soci -ety .
Key words :etiquette ; ancient family education 我国素有“礼仪之邦”的美誉。礼仪, 作为中华文明重要的组成部分, 体现了中华民族
所具有的精神风貌, 也是中国古代社会文明道德的重要标志。
在中国古代社会时期, “礼仪”是两个不同的概念:“礼”是抽象的, 它是由一系列的制度、规定及社会共识构成的, 既作为人际交往时应遵守的伦理道德标准, 又作为社会的一种观念和意识, 约束着人们的言谈举止。而“仪”则是“礼”的具体、有形的表现形式, 它严格遵循和依据“礼”的规定及内容, 形成了一套系统且完整的程序和形式。所以“礼”和“仪”是相互关联的, “礼”是“仪”的核心和标准, “仪”则将“礼”具体化、形象化。中国古代的礼仪所涉及的范围十分广泛, 渗透到社会生活的各个方面。而且自春秋以后, 随着私学的创
设, 社会出现了知识下移, 礼贤下士的局面, 礼仪因此逐渐成为中国古代社会人们普遍遵守的道德行为准则。其中, 在古代的家庭生活中, 父母及长辈也以“礼”为依据, 对子女进行教育。故而古代的家庭教育也被纳入“礼仪”的范畴。在儒家的一些重要的经典著作中, 都涉及到家庭教育的问题。
古人对子女的家庭教育, 是从幼儿时期就开始进行了。虽然此时孩子尚小, 但对他的教育却没有停留在简单的生活技能上。“子能食食, 教以右手。能言, 男唯女俞”[1]。当子女长到自己能够吃饭时, 要教会他使用右手。这绝非是一个简单的使用哪只手, 如何吃饭的问题。而是教会他自己动手, 不等待父母喂食。这种教育, 实际是从小培养子女“自食其力”的意识和自己动手的能力, 而不使他们养成依赖的
收稿日期:2001-06-09作者简介:朱筱新(1949— ) , 男, 浙江杭州市人, 北京教育学院历史系副教授。
北京教育学院学报
心理和依靠他人的习惯。当子女开始学说话的时候, 则指导他们学会如何答话, 掌握说话的节奏和表意的技巧。这也不是单纯培养孩子的表述能力, 更重要的是教育他们从小就懂得, 与他人交谈时, 应该有礼貌, 并学会在语言交流中尊敬长者。
由此可见, 古人从子女幼年时期开始进行的家庭教育, 首先是从日常生活的细微之处着手的。在培养子女掌握一些基本生活技能的同时, 更注意潜移默化地对他们进行思想道德方面的培养和教育, 使之从小养成良好的品德和习惯。从幼年开始就注意培养其良好的品德和习惯, 这对于他今后的成长和发展是至关重要的, 所以古人把对子女幼儿阶段的培养和教育内容, 编入儒家经典《礼记》中。这足以说明人们对于自己的子女从幼年起即进行培养、教育的重要性, 是有充分认识的, 且用制度和程式化的方式, 通过礼仪来规范家庭教育。
随着子女逐渐长大, 家庭教育的内容和范围也不断拓展, 以使其掌握更多的知识和技能, 懂得更多的做人与处世的道理和哲理。
“六年, 教之数与方名。……八年, 出入门户及即席饮食, 必后长者, 始教之让。九年, 教之数日”
[1]
教育有一定的关系。
在对子女进行社会道德教育的同时, 古人也注意对他们进行各种能力的训练、培养。“十年, 出就外傅, 居宿于外, 学书计, 衣不帛襦裤”
[1]
。孩子十岁时, 让他离开家, 去拜读于
“师”, 学习文字书写和计算之术。在拜“师”求学期间, 孩子不在家里居住, 而是吃住在外。且在穿着上, 不用帛给他缝制衣裤, 依旧让他穿孩提时的服装。这一系列的做法, 足以说明古人对子女的培养和教育, 是比较全面、且严格的, 旨在使他具备今后为人处世所需的各种能力和品德, 而绝非是一味的呵护和溺爱。拜师求学后, 不让孩子住在家里, 无疑是为了培养和训练他独立生活的能力。让他在比较广泛的接触社会中, 逐步认识社会, 在生活实践中锻炼自己, 磨炼自己的意志, 学会自理, 培养自己适应社会和生活的各种能力。这对于今后子女完全脱离父母, 步入社会独立自主生活, 是十分必要的。而先期有意识地进行训练和培养, 以防患于未然, 更是十分有益的。
至于不让外出拜“师”求学的子女穿着用丝绸缝制的衣裤, 则是古代家庭对子女进行“节俭”教育的一个极好范例。古人从小即衣着俭朴, 以此培养其崇尚俭朴, 为人朴实的作风, 杜绝攀比、奢侈之念。而直至外出拜“师”求学时, 仍身着孩提时的衣装, 则不仅是这种教育的沿续, 更是为了不让他因追求穿着而分散学习的精力, 以促使他聚精会神地从“师”学习。古代家庭教育的这种做法, 不失为一种很好的教育方法, 既有积极、正面的引导, 又有具体的防范措施, 使子女从小就养成一些良好的习惯。从细微之处入手, 采取一系列的措施和方法, 达到教育的目的, 进而培养子女逐渐具备今后在社会生活中应有的良好品德和能力, 这正是古代家庭教育的一个十分鲜明的特征。
除此之外, 古代的家庭教育还包括对子女性情的熏陶和身体的锻炼。“十有三年, 学乐, 诵诗, 舞勺, 成童舞象, 学射御”[1]。中国古代的音乐, 最初多用于礼仪场合。“乐者国同, 礼者为异。同则相亲, 异则相敬。乐胜则流, 礼胜则离。合情饰貌者, 礼乐之事。礼义立, 则贵贱等矣; 乐文同, 则上下合矣。”需要, 也有使之修身养性的目的。
[2]
。当子女长到六岁(本文所指年
龄, 均为虚岁) 时, 便开始教他学习数数和简单的计算方法, 还学会辨认方向。九岁时, 再
教他掌握每个月的朔(初一) 、望(十五日) 和天数, 以及纪年、纪月和纪日的方法。这些日常生活中的知识, 由于古今文化背景的不同, 而有很大的差异, 且难度较之今日更大。因而在不同的年龄段, 传授给孩子不同的知识, 显然是符合儿童的认知水平和能力的, 也是一种由浅入深, 循序渐进的学习过程。
但古人并不是单纯向子女传授知识, 更重要的是以品德教育为基点, 从小即教他学会做人。子女八岁时, 父母要教他在与别人交往时, 应懂得的一些进退辞让的礼节。学会在进出门户、入席就餐时, 应让年长者先行、先食。这种礼节的教育, 实际是在培养子女从小养成尊敬老人、长者及他人的意识和品德, 并知道在日常生活和待人接物中, 如何使自己的行为举止符合尊长敬老的道德规范。中华民族长期以来形成和保持的尊敬父母、尊敬老人的优良传统和社会道德风尚, 应该看到是和古代的家庭子女十三
岁时, 让他开始学习音乐, 既出于礼仪教育的
朱筱新:从“礼仪”谈中国古代的家庭教育
音乐, 在中国古代社会生活中, 用途极为广泛。它不仅是人们日常娱乐的方式之一, 也是人们藉以修身养性的重要途径、方法和手段。唐代史学家杜佑对“乐”的功能, 有一段精辟的论述:“夫音生于人心, 心惨则音哀, 心舒则音和。然人心复因音之哀和, 亦威舒惨。”“咏歌不足, 故手舞之, 足蹈之, 动其容, 象其事, 而谓之为乐。乐也者, 圣人之所乐, 可以善人心焉。所以古者天子、诸侯、卿、大夫无故不彻乐, 士无故不去琴瑟, 以平其心, 以畅其志, 则和气不散, 邪气不干。”
[3]
冠礼, 是中国古代男子二十岁时举行的一项隆重的典礼。“男子二十, 冠而字”[4], 古代男子行冠礼, 即是成年的标志。“已冠而字之, 成人之道也。”古时, 人们为二十岁男子举行冠礼, 绝非单纯为了表示祝贺, 更重要的还在于借冠礼对该男子进行“做人”教育。“凡人之所以为人者, 礼义也。”“成人之者, 将责成人礼焉也。”“冠者, 礼之始也。”
[5]
。也就是说, 古
人认为男子从二十岁开始, 步入成年后, 必须严格遵循“礼”的规定, 约束和规范自己的言
行举止。
当然, 在中国的奴隶制和封建制社会时期, “礼”鲜明地体现了尊卑的等级观念, 用于标志每个人在社会生活中的不同地位, 以此来约束人们的言行, 维持统治集团内部秩序的稳定。这一点是消极的, 应该批判的。但“礼”的另一个不容忽视的作用, 是“正君臣、亲父子、和长幼”。即“礼”还起着协调人际关系, 促进人际间建立和睦、友善关系的作用。这是积极的, 应该肯定的。因此, 行冠礼后, 行冠者就应将“礼”视为自己行为的准则。“责成人礼焉者, 将责为人子、为人弟、为人臣、为人少者
[5]
之礼行焉。。
杜佑在此首先论述
了“音”(音律) 与“心”(心理、情感) 之间的相互影响和作用, 说明音乐可以调节人的心情。之后又论述了“乐”(音乐辅以舞蹈) 的作用, 即平和自己的性情, 抒发自己的内心情感。这些论述是十分科学的, 已被现代科学所证实。现今在心理治疗中的“音乐疗法”, 即遵循这一
原理。由此可见, 古人在家庭教育中对子女进行音乐方面的训练, 是与培养他们养成良好的道德情操和健康的心理这一目标, 相一致的。这一点, 与同一年龄段时, 让子女学习“诵诗”、练习“舞勺”(文舞) 的目的和作用, 也是完全相同的。这也充分说明, 中国古代的家庭教育, 除品德和生活技能的培养之外, 还包括对子女健康心理、良好的性情的养成。家庭教育是比较全面的, 而且也是很实际的, 更是十分有益的, 这无疑对子女今后的成长, 乃至一生都将起到积极且重要的影响作用。
古人的家庭教育, 还根据子女成长发育的进程, 在教育和培养的内容上, 有明显的年龄段特征, 因此培养和教育的目的也是有所区别的。前文所提“成童舞象, 学射御”, 则是指十五岁以上的少年要学练武舞, 掌握射箭、驾车等技能, 这实际也是一种体能的训练, 使之具有强健的体魄。所以古代的家庭教育, 是针对不同的年龄段的子女, 实施不同的教育和训练内容, 达到符合年龄段特征的培养目标, 也是很合理的, 由此而形成了一套系统的、循序渐进的教育程序。
随着子女年龄的成大, 在培养子女养成了良好的品德情操, 掌握了基本的生活技能的基础上, 古人在家庭教育中, 更注重和突出责任与义务, 即培养子女树立责任心和义务感。这在“冠礼”中表现得最为充分。
古时举行冠礼, 仪式十分繁缛。在行冠礼前3日, 家人及亲属就开始了紧张的准备。行冠礼当日, 家人、亲属及邀请的来宾聚集在家庙(即祠堂) 前。将受冠的男子先由来宾们为他梳头、挽髻、插簪后, 在父亲的主持下, 由事先选定的一位来宾十分庄重地为他加冠。但加冠并非简单地将冠戴在他的头上, 而是有深刻的教育寓意。
按照“冠礼”的规定, 加冠有三加。每一加要给受冠者戴上不同形制的帽子, 代表着不同的寓意:始加, 戴缁(黑色) 布冠, 表示受冠者从此可以治人、治家; 再加, 戴皮弁(系戎帽之一, 用白鹿皮缝制而成) , 表示受冠者今后要为国家服兵役; 三加, 戴爵弁, 表示受冠者从今以后有权参加祭祀活动。如是诸侯、天子行冠礼, 则还有四加、五加的规定, 这正是“礼”的等级性的表现。
在冠礼进行中, 每一次加冠时, 参加冠礼的宾主们都要向受冠者表示祝贺, 受冠者则向大家致礼答谢。古人之所以如此重视冠礼, 且隆重、热烈, 正在于加冠的深刻寓意。主持冠
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礼的父亲和加冠的来宾, 在每一次加冠时, 都要将寓意告诉受冠者, 对他进行教育。如“始加, 祝曰:`令月吉日, 始加元服。弃尔幼志, 顺尔成德' ”[6]。从冠礼三加的寓意中, 可以清楚地看出, 古人为孩子举行冠礼, 重在教育:既已成年, 就不再是不谙世事的顽童了, 应该对自己的言行负责。三加的寓意正在于此:即从今后, 这位男子就承担起对他人、对家庭、对国家的责任, 履行自己应尽的义务。因此对自己要严格遵礼、行礼, 绝不能随心所欲, 为所欲为。所以, 古人的冠礼实质还是一次家庭教育。与幼、少年时期的家庭教育不同之处, 是冠礼的教育内容, 明确地强调了作为一名成年人应承担的责任和应尽的义务。即冠礼是一次责任心和义务感的教育。
冠礼上进行的教育, 是自幼年以来一系列家庭教育的重要组成部分。是在品德、技能等启蒙教育的基础上, 经不断培养、训练和教育, 逐步扩展到社会生活的各个方面, 并逐步上升到责任和义务的高度。而责任和义务, 正是一位成年人在社会及家庭生活中应恪守的基本原则, 也是为人处世的基本准则。在孩子步入成年时, 受加冠之礼, 以此教育他如何“做人”, 其意义是十分重要的。由此亦需指出, 古人所谓的“望子成龙”, 并非单指才能, 还需兼备优良的品德, 即做一名堂堂正正的人。
行冠礼后, 虽已是成年人, 但父母及长辈仍要不断地对他进行教育, 以使他继续保持良好的品德。”二十而冠, 始学礼, 可以衣裘帛, 舞大夏
,
行孝弟, 博学不教, 内而不出。三
十而有室, 始理男事, 博学无方, 孙友视志。四十始仕, 方物出谋发虑, 道合则服从, 不可则去”[1]。即教育已成年的孩子仍需尊敬父母及长者, 虚心学习, 坚持做人的原则等。由此亦反映出, 中国古代的家庭教育是长期的, 并未因子女成年而终止。长辈对晚辈的关心和爱护, 也体现了父母对子女教育的责任和义务。古代的家庭教育, 除了正面的积极引导、训练和培养外, 从小磨练子女吃苦耐劳的意志, 也是一项重要的内容。“男女未冠笄者, 鸡初鸣, 咸盥
”要求未成年的子女, 闻鸡鸣栉纟徙。
父母在要求子女“闻鸡即起”的同时, 自己也身体力行。“凡内外, 鸡初鸣,
咸盥, 衣服,
敛枕簟, 洒扫室堂及庭, 布席, 各从其事”[1]。父母与子女们一样, 也是闻鸡即起, 然后各自整理好自己的被褥, 一同打扫堂屋及庭院。由此可见, 古人对子女的家庭教育, 不仅仅是简单的要求和说教, 父母还注意通过自己的行为, 通过与孩子的共同活动, 来感染和影响子女, 即采取“身教”的方式, 达到教育的目的。这也是父母对子女教育的责任和义务的集中体现。从而使子女从小即在父母的责任心和义务感的强烈感召和影响下, 学会做人。这也正是古代家庭教育的成功之处。
中国古代社会的家庭教育在“礼仪”的规范下, 从小培养和教育子女严格遵循“礼”的规定, 学会做人、处世, 具有良好的道德品质和高尚的情操。所以在中国历史上, 涌现出一大批名垂千古的人物。如“建安七子”之一的孔融, 幼年四岁时便知“让梨”。为了国家的利益, 班超“投笔从戎”, 文天祥“留取丹心照汗青”等等, 足以说明, 中国古代的家庭教育是以责任和义务为宗旨, 以学会“做人”为目的的。即教育和培养自己的子女成为一名懂得自尊自爱, 有顽强的意志, 勇于奉献的人。中国古代社会之所以能创造出极其灿烂辉煌的文明, 成为举世闻的“礼仪之邦”, 形成中华民族特有的优良传统, 养成“富贵不能淫, 贫贱不能移, 威武不能屈”的整体民族精神, 应该说, 是与中国古代的家庭教育密不可分的。这也值得今日的家庭教育很好的学习和借鉴的。
参考文献:[1]礼记·内则[2]礼记·乐记[3]杜佑. 通典·乐一[4]礼记·曲礼下[5]礼记·冠义[6]仪礼·士冠礼[7]孟子·滕文公下
(责任编辑 张景瑞)
即起床, 这也是一种意志的培养和锻炼。不过,