为什么中国的无神论教育能够取得成功?
因为主导中国传统文化的儒、释、道三教。都是彻底的无神论。
佛教是无神论和彻底的平等主义者，佛陀是觉悟者，是导师，不但不是神，连发号施令的强制型导师都不算，他只传授方法论，就是所谓的“不二法门”，所有的“无上正觉”要你自己去领悟，领悟之后，给予罗汉、菩萨还是佛等依次递增的果位，实际就是学位。人人都可成佛。最关键的一点，在真正的觉悟者佛看来，“成法破法，皆名涅盘；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提。”众生一律平等，佛和畜生饿鬼在本性上是一样的，这个比共产主义还要无神论的多。
道教是道法自然，道家信徒强调的是修仙而不是拜神，是跟着榜样学习而不是崇拜榜样。仙是一种自由的状态，佛和道之所以能融合，是因为他们都不承认神，只承认“神通”，那个本质上是修炼得到的一种技能，不是与生俱来的，有了杂念和恶行之后还会失去。因为没有神通，在道家来看就没有自由，无法逍遥，在佛家来看，是觉悟后自然而然具有的一种属性，而且有利于弘法，所以道家要修仙练神通，佛家说觉悟之后就会有神通。
儒家不用说了，“敬鬼神而远之”，“子不语怪力乱神”，儒家的源头是周礼，周代商是一场文化革命，就是把商的鬼神占卜、“不问苍生问鬼神”的神文化转变成周的“人本主义”的人文化，天下者，有德者居之，所以儒家也强调一种修炼，不过儒家不修炼神通，修炼的是德性，儒家的学位次序是小人、君子、圣贤。
所以三教为什么可以合流，因为本质上在方法论、认识论上都是统一的，儒家修炼德性、佛家修炼觉悟、道家求道修仙。好比大学里的三个系，仅仅有方向上的不同，你可以自己来选择，三大系之间有斗争也可以合作，斗争主要就是招生和经费上的斗争，合作的成果就是一个大的学院，叫做“中华文明”。这和西方的宗教观念是有本质的不同的。
至于中国近代的政治意识形态，更是直白无神论。这个无需多言。
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补充对于中国宗教和基督教对于拜神的观念和态度上的区别：
那要看无神论是怎么定义的，无论儒释道一旦落入民间，都不可能是严格的无神论，因为他们本身并不排斥对于“导师”的崇拜，甚至会迎合和促进对“导师”的崇拜以利于自身理念的传播和与其它观念的斗争。
另一方面，宗教信徒是分为迷信和正信两种的，儒释道三教和基督教对于迷信者而言，没什么区别，反正只要能提供帮助就行，基督和龙王谁灵就拜谁。
最大区别是，对于正信的信徒而言：儒释道都是无神论，孔子连自己是圣贤都不承认，更不会喜欢人家拜他，三清对于道教正信者，就是开教祖师和榜样的作用。是尊敬而不是崇拜，即使崇拜也就是想祖师爷赏点绝活或者施展神通帮个忙之类的私心，那已经不是正道了。佛教强调的是对觉悟者的供奉，因为供奉觉悟者是有功德的，可以增进你的修炼和觉悟的进程，最终还是落到对你自己的修炼的促进上去。你也可以不供奉，只要你能找到适合自己的法门就好。
而基督教的概念完全不同，基督教的理念不但是有神论，还是以神为核心展开的。正信者不崇拜神，是要受惩罚的。
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再来补充关于无神论教育的部分：
中国自古以来基督教这种以神创、神恩为核心的宗教就推广不开，东汉时期佛教传入中国，唐时希腊正教聂斯脱利派传入中国，被称为“景教”。但是佛教兴盛起来，希腊正教到现在已经销声匿迹了。因为基督教的因信称义、信主独一的原则和中国传统文化是不能相容的，你可以说中国民间是泛神论，但是泛神论是得不到传统文化的精英支持的，泛神论只能在自发和无组织的低水平发展，一旦政府和文化精英强推无神论的意识形态，立刻就土崩瓦解，像亚伯拉罕三教这种有强悍抵抗能力的一神教，在中国是非主流。这也是为什么中国无神论教育较其它地区更为容易，因为文化的核心就是支持无神论的。
儒释道的核心观念没有神的参与，他们面临的是怎样处理与神的关系的问题。绝对的无神论者可能会否定神的存在，儒释道会有折中的处理，佛教是把神套进去解释为某个境界的得道者，但是最高觉悟者佛陀显然不是神。孔子对待神的态度比较温和，但是写出神灭论的激烈反神的儒士如范缜可不在少数。道教是求道不求神，道法自然，求道者获得自由，对神的态度就是顺其自然，合乎道就是善神，不合道的叫邪神。