做人要方圆有度
做人做事要方圆有度 [原文地址]
南怀瑾说：他把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，他自己以为的道德，其实是错误的。这叫邪见，也叫戒禁取见，“未达人气。”许多人的道德修养很好，所谓方刚的人，很方正，很刚强，觉得道德是不能碰的，方者就是方者，圆者就是圆者。道理讲得非常对，可是他实在是“未达人气”，对人生的气味，生命的气息都不懂，他自己虽然也是个人，但不通人情，不懂得做人的道理。
南怀瑾经常说，过去的读书人是“学成文武艺，货于帝王家”；在现代商业社会，读书人则是“学会数理化，卖给资本家”。但南怀瑾自己，既没有把自己“货于帝王家”，也没有把自己“卖给资本家”。早年，人家拉他进入官场，他没有干。后来，在台湾蒋家父子当权的时候，他有机会踏进仕途，也没有动过心。
另一方面，他并不拒绝与台湾当局的一些高层人士有来往。一天，南怀瑾在给他所创办的协会中的一个“特别班”上课，看到底下坐的全是少将中将，一数他们军衔上的星星，一共有二十八颗。这些人都是“党国重臣”，握有实权的大人物，是一些台湾政坛的重量级人物。
大师智慧活学活用
远离政治是南怀瑾先生的一贯标准，也就是他所坚持的“方”。因此他一生不愿为官，不愿与蒋氏父子过于亲近；另一方面，他并不反对与政要人士来往，只要是专程来听课的，他都来者不拒，并不有意回避。这又体现了他处世的“圆”，或者他所说的“达人气”，也就是有人情味。所以，他不从政，却不反对与政要人士来往。这就是“方圆有度”处世的大智慧。
其实，南怀瑾先生所指的“圆”、“达人气”，实际上是说，要通晓人情世故。他对“人情世故”四个字还曾作出了一种另类的解
读。他指出，其实，不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积，懂得“人情世故”，方能自在做人。“人情”是指人与人之间融洽相处的感情，“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来，懂得人，懂得事。
孔子有一句话，为中国人所熟知，他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
对这句话，南怀瑾先生从“人情世故”的角度作了全新的解读。他说，孔子十五岁的时候，立志做学问，十五年后，根据他丰富的经验，以及经历过的人生磨炼，到了三十岁，做人做事、处世的道理就“立”住了，然而，这时候心理还不稳定。到了四十岁，才真正没有任何疑惑。再加十年，到了五十岁，才“知天命”。到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，耳中经过心中自定，毁誉不摇，明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助他，使其成为好人。然后再加十年，到了七十岁，才“从心所欲”，而又不超过人与人之间的范围。此时的孔子，已经完全通晓人世间的人情世故了。
人生在世，就要通晓人情世故，要懂得方与圆的道理，然后还要灵活运用，才能做到方圆有度。
1．要做到“行方”
所为“行方”，是指做人要有棱角，要遵循规矩，要坚持做人的原则，要有人的骨气和品格，要表里如一。
比如，经商要奉行的金科玉律是一个“诚”字。真正的大商人必是以诚行天下，以诚求发展，绝不会行狡诈、欺骗之伎俩，为一些蝇头小利或眼前得失而失信于天下。
做学问信奉的是一个“实”字。一步一个脚印，一天一点长进，方能积少成多，积薄成厚。那些沽名钓誉之徒终将会成为人们的笑柄。
2．要做到“智圆”
所谓“智圆”，就是说为人处世要周到细致、审慎干练，要把事情办得圆满。
处世要圆。圆的压力最小，圆的张力最大，圆的可塑性最强。
这里所谓的“圆”，绝不是圆滑世故，更不是平庸无能，而是一种圆通，一种宽厚，是大智若愚，是与人为善，是在居高临下、明察秋毫之后，心智的高度健全和成熟。智圆者，不因洞察别人的弱点而
咄咄逼人，不因自己比别人高明而盛气凌人，不因坚持己见而感到压迫和惧怕，不因附和别人而随波逐流。这需要很高的素质和技巧，需要极强的悟性，是做人的至高境界。
黄炎培曾给儿子写过四句话：“和若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”就是希望儿子像古铜钱那样外圆内方，对人要宽容和善，像春风一样；对自己要严格要求，像秋霜一样。这与南怀瑾先生所推崇并遵循的“外圆内方”的做人准则不谋而合，可谓英雄所见略同。 南怀瑾说：他把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，他自己以为的道德，其实是错误的。这叫邪见，也叫戒禁取见，“未达人气。”许多人的道德修养很好，所谓方刚的人，很方正，很刚强，觉得道德是不能碰的，方者就是方者，圆者就是圆者。道理讲得非常对，可是他实在是“未达人气”，对人生的气味，生命的气息都不懂，他自己虽然也是个人，但不通人情，不懂得做人的道理。
南怀瑾经常说，过去的读书人是“学成文武艺，货于帝王家”；在现代商业社会，读书人则是“学会数理化，卖给资本家”。但南怀瑾自己，既没有把自己“货于帝王家”，也没有把自己“卖给资本家”。早年，人家拉他进入官场，他没有干。后来，在台湾蒋家父子当权的时候，他有机会踏进仕途，也没有动过心。
另一方面，他并不拒绝与台湾当局的一些高层人士有来往。一天，南怀瑾在给他所创办的协会中的一个“特别班”上课，看到底下坐的
全是少将中将，一数他们军衔上的星星，一共有二十八颗。这些人都是“党国重臣”，握有实权的大人物，是一些台湾政坛的重量级人物。
大师智慧活学活用
远离政治是南怀瑾先生的一贯标准，也就是他所坚持的“方”。因此他一生不愿为官，不愿与蒋氏父子过于亲近；另一方面，他并不反对与政要人士来往，只要是专程来听课的，他都来者不拒，并不有意回避。这又体现了他处世的“圆”，或者他所说的“达人气”，也就是有人情味。所以，他不从政，却不反对与政要人士来往。这就是“方圆有度”处世的大智慧。
其实，南怀瑾先生所指的“圆”、“达人气”，实际上是说，要通晓人情世故。他对“人情世故”四个字还曾作出了一种另类的解读。他指出，其实，不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积，懂得“人情世故”，方能自在做人。“人情”是指人与人之间融洽相处的感情，“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来，懂得人，懂得事。
孔子有一句话，为中国人所熟知，他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
对这句话，南怀瑾先生从“人情世故”的角度作了全新的解读。他说，孔子十五岁的时候，立志做学问，十五年后，根据他丰富的经验，以及经历过的人生磨炼，到了三十岁，做人做事、处世的道理就“立”住了，然而，这时候心理还不稳定。到了四十岁，才真正没有任何疑惑。再加十年，到了五十岁，才“知天命”。到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，耳中经过心中自定，毁誉不摇，明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助他，使其成为好人。然后再加十年，到了七十岁，才“从心所欲”，而又不超过人与人之间的范围。此时的孔子，已经完全通晓人世间的人情世故了。
人生在世，就要通晓人情世故，要懂得方与圆的道理，然后还要灵活运用，才能做到方圆有度。
1．要做到“行方”
所为“行方”，是指做人要有棱角，要遵循规矩，要坚持做人的原则，要有人的骨气和品格，要表里如一。
比如，经商要奉行的金科玉律是一个“诚”字。真正的大商人必是以诚行天下，以诚求发展，绝不会行狡诈、欺骗之伎俩，为一些蝇头小利或眼前得失而失信于天下。
做学问信奉的是一个“实”字。一步一个脚印，一天一点长进，方能积少成多，积薄成厚。那些沽名钓誉之徒终将会成为人们的笑柄。
2．要做到“智圆”
所谓“智圆”，就是说为人处世要周到细致、审慎干练，要把事情办得圆满。
处世要圆。圆的压力最小，圆的张力最大，圆的可塑性最强。
这里所谓的“圆”，绝不是圆滑世故，更不是平庸无能，而是一种圆通，一种宽厚，是大智若愚，是与人为善，是在居高临下、明察秋毫之后，心智的高度健全和成熟。智圆者，不因洞察别人的弱点而咄咄逼人，不因自己比别人高明而盛气凌人，不因坚持己见而感到压迫和惧怕，不因附和别人而随波逐流。这需要很高的素质和技巧，需要极强的悟性，是做人的至高境界。
黄炎培曾给儿子写过四句话：“和若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”就是希望儿子像古铜钱那样外圆内方，对人要宽容和善，像春风一样；对自己要严格要求，像秋霜一样。这与南怀瑾先生所推崇并遵循的“外圆内方”的做人准则不谋而合，可谓英雄所见略同。