儒家文化的当代意义和伟大复兴

儒家文化的当代意义和伟大复兴

【摘要】：传统的儒家文化为中华民族的文明做出了极大的贡献。然而鸦片战争之后，儒家文化便丧失了其在中国的统治地位。自那以后对于儒家文化的批判不绝于耳。现在随着中国的崛起，传统文化再以此受到人们的关注。人们开始重新认识我们民族的传统儒家文化。

【关键词】：儒家文化 传统文化 儒家文化复兴

【正文】：以儒家文化为主体的中国传统文化创造了古代中国辉煌而又灿烂的文明。显而易见儒家文化对中国历史的贡献是无与伦比的，没有儒家文化就没有古代中国的强盛。儒家文化无论是在政治、思想、艺术、哲学等方面都曾引领世界风骚数千年之久。儒家文化自先秦孔孟开始到汉代董仲舒开始成为中国历史上独一无二的官方哲学、政治哲学。后又经历宋代理学和近代新学，一直到鸦片战争才开始衰落。长久以来儒家文化以其多角度、多侧面无所不包的恢宏气势而享誉世界。

可以说在抵达发现甚至是鸦片战争之前，儒家文化（除过佛教）一直是圆满自足的，无须参照任何异类别样的思想文化即可通融无碍，获得自身合法性。几千年来，中国人无论是欢娱喜悦还是悲苦忧愤，中华大地无论是太平安和还是混乱纷争，都离不开儒家文化，都是在儒家文化的模式和范型之中酝酿积聚、转化更生、生生不息的。非但如此，儒家文化还一直领亚洲文化之风骚，创世界文明之辉煌。

鸦片战争之后儒家文化的历史命运急遽改观，迅速萧条失落，乃至有全盘崩溃和坠于万劫不复的征兆。西方列强外披科学理性之文化罩衣而内挟船坚炮利之铁血强力，先是温情叩关，继而暴肆侵掠，致使中华大地狼烟四起，烽火不断，大好河山风雨飘摇，社会形势诡谲多变，中国人民困苦不堪。更为严重的是，华夏吾族大有亡国灭种的危险——这就是中国历史上的“三千年未有之变局”。这是一个天崩地裂、天塌地陷、天昏地暗的时代。

此后中国开始了所谓的“觉醒”。从开始的认为“中国之文化政体绝对远远超过洋人，唯火器万万不足。”

再到认识到政治体制方面存在问题而“托古改制”的戊戌变法，再到实业救国的洋务运动。到了五四运动时期这种批判儒家文化的思潮达到了顶峰。一时间新思想和新学说在中华大地上大行其道。“民主”与“科学”被作为两位最权威的先生传遍中国。儒家文化就在西方文化和国人的批判声中渐渐的淡出历史，几乎接近灭亡。

可以说儒家文化在中国近现代的没落是有目共睹的事实，造成这一悠久传统没落的原因不外以下几点：（1）儒家传统自身失去生命力，无法适应历史的巨变；（2）西方近代文化破门而入，其强劲有力之势令古老儒学相形见绌；（3）中国主流知识分子的共同努力。概而言之，民族危亡的客观情势与主流知识分子的主观选择一起促成了儒家传统的没落。

自鸦片战争开始国人便开始重新审视儒家文化并将绝大部分的精力投向了

西方文化。可以说此后国人对于儒家文化的批判是前所未有的而且深刻批判了儒家文化的诸多方面而且至今也有很重要的借鉴意义。但是人们对文化的认识总是一个循序渐进、逐渐深入的过程，现在我们回头反思这段历史，其对儒家文化的批判的确在某种程度上有失公允的。其中对于孔子的批判、对于“孝”的批判等方面在我看来真的是难以接受的。

当代随着中国的重新崛起和繁荣，中华民族的传统文化的复兴越来越成为了中国人的共识。人们开始重新认识儒家文化并重新审视近代对于儒家文化的批判。当然，单一的传统儒家文化显然不能适应现代社会的发展要求，我们也不能期望着中国社会回到儒家文化占据主体的封建时代。然而对于传统文化的认识显然是有助于我们重新认识自己的民族和民族的文化，发掘我们民族深层次的内涵，以及其对当代人的指导和启示。

下面我将从儒家文化的几大重要思想谈谈我个人对于儒家文化的认识。

1. 礼的思想：

可以说礼是儒家思想的重要来源之一。孔子本人即崇尚“周礼”倡导克己复礼，主张回复到周礼社会。以达到拯救春秋乱世、救民于水火之中的政治理想。可以说孔子所谓的“礼”就是指周礼。孔子甚至参照周礼社会和三皇五帝时代企求建立一个从互敬互爱、人人各得其志的和谐的“小康社会”和“大同社会”。

在《礼记·礼运》篇中，就记载了孔子关于“大同社会”和“小康社会”的一席谈话，其中心意思是说，在小康社会之上，有一个“天下为公”的大同社会，在那个社会中，夜不闭户，道不拾遗，充满了“和谐”的色彩；而由禹、汤、文、武、成王、周公所治理的小康社会，讲究礼义，政教修明，但毕竟是“各亲其亲，各子其子”的私有社会，因而仍然比不上大同社会。这种对“大同社会”的向往，可以说是一种原始朴素的“和谐社会”的理想这种想象的理想社会曾令中国文人崇尚近千年。

但是后来“礼”就逐渐的扩大和发展并最终导致了牟宗三先生所谓的“政通”的合理性。此时“礼”就成了封建统治的工具。“礼教”就是对于这一封建统治工具的最高形式。可以说儒家文化起初的“礼”和后来的“礼教”有着天壤之别。

2. 仁的思想：

可以说“礼”和“仁”是儒家文化起始最重要的两大思想。但是在没有“仁”的思想之前，儒家还不能成为儒家。因为“礼”早于儒家出现，而“仁”的思想才是儒家的真正的独创。因而“仁”也是儒家文化最为核心的部分。

儒家文化的核心是“仁”，而“仁”的中心含义是“爱人“，是处理人与人、人与社会关系的最高标准。“己所不欲，勿施于人”，被誉为处理人际关系的世界性“黄金法则“。

我认为通过“仁”的思想儒家至少引申出两个重要的思想：①对于士大夫阶层提出了要求，即要心系天下、关心民生疾苦，并以“治国平天下”作为人生的最高目标。②提出了“民本思想”，即“民为贵，君为轻，社稷次之”。可以说能在先秦时代就提出这种思想无疑是非常先进的，甚至是超越历史和地域的。

3. 伦理宗法观念

中国是一个伦理社会、宗法社会大概是没有大的错误。而这种社会可以说是在千百年的儒家文化的熏陶和影响下形成的。可以说儒家的伦理宗法理念最终导致了牟宗三先生所谓的“道统”的形成和发展。牟宗三先生认为：“道统”是„德性之学‟、生命之大学，即内圣之学的形成和发展。道统是作为文化形态的“生命儒家”之核心。然气性的伦理文化精神，如日常人生的、社会的、艺术的等层面的，亦属生命儒家，生命儒家是广义的！

虽说在伦理宗法和道统观念在一定程度上抑制了新思想的诞生，人性自由的思想将受到束缚，但是必须承认从某种程度上它维系了漫长古代相对西方更为稳定的中国社会。从而导致中国社会没有出现非常巨大的战争以致摧残文明，中国的社会制度和结构也更为稳定。可以看到中国文明的脚步没有停歇，而是持续向前发展的。虽然自明清开始中国开始落后于世界。但是那也只是发展的速度落后于西方。更为重要的是儒家要求人们要“孝”要诚实守信，要尊老爱幼，要爱国等等传统伦理在今天看来也是我们必须坚守的道德准则，在今天仍然要着重要的现实意义。而由于“五四”之后的今天，西方文化在中国长期得流行导致国内新的文化和新的传统尚未形成和确立。而且我们对于西方文化的认识也是不全面的，西方真正优秀的思想、文化没有引进多少，相反糟粕不少，但是传统的伦理观念被轻易的抛弃，由此引发了不少中国当代的社会问题。

社会主义荣辱观“八荣八耻”就是对传统儒家伦理和宗法观念的充分肯定和诠释。

当然儒家文化和思想是磅礴而又复杂的，以上各个方面都不是单一的，它们之间是相互联系和互相影响的。

现在再让我们后头看看当代的儒家文化复兴。儒家文化在大陆生机重现，自有其内在原因。一种历史悠久、厚重博大的文化，是一活生生的生命体，正如一个人的生命一样——抹杀记忆，割裂传统，会使这个生命体得失忆症和分裂症。近代国人迷失于乱世，并为迎接挑战应付危机而对儒家文化采取激进态度和激烈措施，是可以理解的；而在安平治世，续接儒家文化以建设新文化，则既是必要的，也是必须的。况且近代以来，西方人规模性的批判西方文化时有发生。比较突出的可以列举两次。一次是第一次世界大战，那场惨烈的战争使得许多西方人士对西方文明产生了一种破灭感。另一次，是20世纪晚期西方文化理论界的后现代主义思潮。从德里达（JacquesDerrida ）的解构论到赛义德(EdwardSaid)对“东方主义”的批判，从西方马克思主义到后殖民主义理论，批判现代西方文明或文化，几乎成为西方文化理论界的一种时尚。与此同时，西方人在反思、批判自身文化的时候，又曾经时时将未来的期望寄托在东方，寄望于中国。其中，也有两次比较突出。一次是18世纪启蒙思想时期。当时的启蒙思想家们，许多人对东方、对中国文化一往情深，以至有的人如魁奈竟被称为“欧洲的孔子”。大文豪歌德在其咏唱中国的诗歌中，表达了他“视线所窥，永是东方”的心声。伏尔泰则认定中国人“是地球上无论在道德方面或治理方面最好的民族。”另一次则是二战之后，从汤因比到今天后现代的学者与文化理论家们，对传统中国文化、东方文化充满同情的、浪漫的解读。汤因比甚至认为：“世界统一是避免人类自杀之路，在这点上现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培育了独特思维方法的中华民族。”

儒家文化重新振起的历史机遇还在于：其一，在现代民族国家体系尚未解

体的当代世界，文化民族主义是应对全球化冲击和实现民族认同的有效途径；其二，在工具理性扩张泛滥的现代社会，文化保守主义是应对现代性吊诡托寄身心性命的有效途径；其三，文化兴盛未必带来民族强大，但民族强大必然带来文化兴盛，特别是会带来传统文化的信仰回归与价值认同——试问，作为中国人，又有谁对中国的发展前景不抱有极大信心呢？

现代新儒学是一个产生于二十世纪二十年代的思想文化派别。这一思潮大致经历了四个发展阶段，即现代新儒家第一代：梁漱溟、张君劢、熊十力。第二代：冯友兰、贺麟、钱穆。第三代：牟宗三、唐君毅、徐复观。第四代：杜维明、刘述先、蔡仁厚。

1958年初，牟宗三、徐复观、张君劢、康君毅四人联名发表了《为中国文化敬告世界人士宣言》，《宣言》广泛地论及中国文化的诠释方法、精神生命、超越意义以及未来发展途径等多方面的问题。

" 《宣言》认为，中国文化问题有其世界的重要性，而近代以来西方学人研究中国文化的动机和方法，多不适当。研究中国文化，首先必须肯定其活的生命之存在，必须对历史文化传统怀有' 同情' 和' 敬意' 。

《宣言》认为，中国文化中并不缺少超越的层面，他体现了伦理道德，超越情感和宗教精神的和谐统一。中国文化的核心是心性之学。儒家的心性之学是统贯天人、内外、伦理道德与宗教精神为一体的，所以不能认为他是一种道德说教，或者说只是一些关于如何处理人与人之间关系的外在规范和信条。

《宣言》承认中国文化需要吸收西方的民主与科学，但认为此所谓吸收不可以是外在的添加进来，首先应当了解中国文化理想本身应向什么方向伸展，通过主体的转化以实现对西方文化的吸收及开出中国文化健康发展的道路。

现代新儒家认为，应当抛弃的不是传统文化的本身，而是那种受西方学者、传教士和清代汉学家影响的不恰当的研究方法。要怀着同情和敬意去体悟传统文化的内在的精神价值，并弘扬发展它。在新儒家看来，全盘西化无异于使中国陷于文化上的殖民地，而民族首先是一个文化范畴，因此，中华民族的命运与民族文化的命运是息息相关的。牺牲民族文化不仅不能换取民族的生存，反而会加速民族的灭亡，因为文化不仅是形上的意义象征，而且是民族存在的内在基础。现代新儒家正是怀着这种危机意识从事文化自救运动的。并且，他们认为，这种文化自救的意义不仅在于中国文化的复兴，也不仅在于民族的自我生存，更关系到世界文化的未来。这种使命感和民族存亡的危机意识成为现代新儒家从事儒学复兴运动的内驱力。

重新认识和复兴儒家文化的重要意义

1. 重振儒家文化对于传承中华文明，实现文化认同与民族认同意义巨大。一个民族要想自立于世界民族之林，就必须要有自己的特色自己的文化。重振国学可以扭转一个时期以来中国人对本民族文化的陌生和疏离，通过培养对本民族文化的自豪感来实现中国人的文化认同和文化归属。国学是中华民族共同的血脉和灵魂，不论大陆，还是香港、澳门、台湾都拥有同一部历史，同一种文化，同一种语言，同一种文字。我们的传统文化是连接华人世界的文化之桥，心灵之桥，血脉之桥，在实现祖国统一大业中有着无可替代的作用。

2. 对于提升国人道德水准，维持良好的社会秩序意义重大。改革开放二十多年来，随着社会主义市场经济的深入发展，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性日益增强，人们的价值观念发生了巨大的变化，从某种意义上可以说，中国正处于一种新文化新道德养成的关键时期。在构建社会主流价值观，建设社会主义先进文化的过程中，传统文化中的一些道德准则和伦理规范，如“仁义礼智信温良恭俭让”等是具有普世价值的，完全可以在与时俱进的基础上加以利用。

3. 增强我国文化竞争力，增强国际影响的意义重大。当今时代，虽然文化多元化的要求已成为全球性的呼声，然而，现代社会的话语霸权、文化霸权同样存在。在与强势文化的争夺中，放弃自身固有的传统文化就意味着全盘西化，就意味着放弃自己的优势。从这个意义上来讲，弘扬中国民族传统文化、振兴国学，不仅是我国政治、经济、文化协调发展的需要，而且也是应对日趋激烈的国际竞争，增强综合国力，实现中华民族伟大复兴的需要。中国传统文化博大精深，世界各地的汉学家都在积极研究并加以利用，我们更没有丝毫道理不去继承、不去推动，不去发展。

可以说由此可见，国学不仅是我们建构和谐社会赖以取资的文化资源，而且是思想理念资源，是我们不可或缺的精神资源。

虽然我们倡导民族文化的回归和儒家文化的复兴但是我们并不能排斥外来文化，我们应给正确处理好传统儒家文化和西方文化的关系。

在这方面，维柯早给我们指示了这样一种文化意境：“谁也不会因为哥特式大教堂或中国式庙宇不合古典美的模式而说它们丑，谁也不会认为《罗兰之歌》野蛮粗俗，不值得和伏尔泰精致完美的《昂利亚德》相提并论。我们以乐于去理解的一视同仁的态度，欣赏不同时代的音乐、诗和艺术。”我们主张儒家文化复兴但是在全球化的浪潮冲击下，绝不因循守旧、抱残守缺，决不发出弱者无助的呻吟；而是与时俱进，主动搏击，倡导接受一切先进和文明的优秀文化。

世界一切国家与民族的文化有着共生的平等机遇。我们的文化自觉，明确主张选优汰劣。但要淘汰的，应是各个国家和民族的文化中的负面劣质，而绝不是淘汰那些目前暂时落后的国家和民族的文化；要选择的，应是各个国家和民族的文化中的优秀部分，而绝不是对着某一个国家、某一种文化顶礼膜拜。

世界各个国家和民族的文化的优质方面，应借着经济全球化的大潮而多元发展，在历史长河中继续交融。这才是未来世界文化形成的唯一途径。也是我们东亚诸国在21世纪文化建设中应具备的文化自觉。

参考文献：

1. 《儒家传统与人权、民主思想》 齐鲁出版社

2. 《文化传统文化的精神》 唐帼丽 中国社会科学出版社