论佛教与中国文化的关系
论佛教与中国文化的关系
摘要:单独就佛教和中国文化来说,他们没有多大的交际。因为佛教在印度,而中国文化在中国。然而,当有一天他们相遇时却相互交融;组成一种新的中国文化,并且不断发展。
关键词:佛教 中国文化 关系
前言
佛教与中国文化的关系是一个很大的话题,所以在此我只能谈谈自己的一点点薄见。
首先,我们都知道中国佛教是印度佛教与中国实践相结合的产物,是印度佛教的发展。所以在探究佛教与中国的关系时,既要分析印度佛教与中国文化的关系,又要分析中国佛教与中国文化 的关系。但是有一个时间阶段——在隋唐之前主要是印度佛教与中国文化的关系,而在隋唐之后则是中国佛教与中国文化的关系。
其次,佛教与中国文化的关系的建立主要表现在与中国传统文化(中国本土文化)的冲突与融合。在此期间,他们共有一个特性--包容性;一个重要因素--开放性。这两个性质对于促进他们两者的融合以及推动他们的进步无疑产生了巨大的影响。
对于佛教与中国本土文化的关系,有这样一个比方:中国传统文化如同一条大河,其上游是儒家和道家两个支流交汇,在中游又有佛教这条支流汇入,他与大河中原有的水流相互激荡,共同奔向远方。由此,儒释道组成了三角关系,他们在互动中发展。既然是互动的,那么佛教在对儒道产生影响的同时,也会受到儒道的影响。
为了在接下来的讨论中更清楚,我们先来看看佛教与儒家和道家思想上的一些不同之处。
儒家:教人做一个人世间的好人-------遵守三纲(君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲)、五常(仁、义、礼、智、信),八德(八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻),成就一个仁者(有仁爱之心的,有道德的人),积极进取,奋发有为,在世间有爱国爱民、建功立业、孝敬父母的好作为。
道教:做一个合乎天道,天人合一的长生不死的仙人大伟人-------为此必须清心寡欲,忘记世间的一切情感与名利,安贫乐道,遵守“提携天地,把握阴阳”的无为而无不为的准则。当然也要积德行善,救助苦难,钻研生命科学。
佛教:教人做一个奉献一切,自度(自己)度人(一切生命)的超人为此要受持不杀生、不偷盗、不淫欲、不饮酒、不妄言等五根本戒,修行戒、定、慧三学,发愿脱离苦海(断绝贪、嗔、痴、慢)、跳出三界(欲界、色界、空界),永断生死轮回,进入不生不灭的涅槃境界。
儒家重视人伦,主张修身、齐家、治国、平天下,干一番惊天动地的事业,立千古不朽的功勋;佛家倾心般若,主张在自觉的基础上觉他,自度的基础上度他,普度众生,同臻西方极乐世界;道家则崇尚自然,主张通过这种修炼,达到长生久世,羽化登仙。儒家的着眼点在于入世,佛家的着眼点在于出世,道家的着眼点在于加强自身修炼以求长生不死。在中国封建社会的佛、道、医、儒、武等诸家中,道教被公认为最擅长于养生。以儒治世,以佛治心,以道治身,被许多封建帝王奉为教条。
总结儒家、道家、佛家的区别:
1、儒家讲的是敬,道家讲的是静,佛家讲的是净。
2、修身,练气,养心 儒家更重视的是修身,道家注重的是练气,佛门主要是养心.养形,养气,养心合而为一.这是养生的最高境界.佛家讲:出世儒家讲:入世道家讲:避世。
3、儒家讲入世、道家讲出世、佛家讲救世
既然佛教与儒道之间在本质上就不同,那为什么他们在相遇后会最终呈现一中平衡的状态?当然这种状态是动态的,因为虽然佛教在中国文化立稳了脚步,但是它依旧与其他的文化,特别是儒道之间不断互动,交流,完善。其实佛教在中国的立足就像花园里的一枝新花,它必须依靠它旁边强壮的其他花,这样才不易被大风大雨打掉。这在佛教传入早期表现明显,在汉朝,佛教在宗教观念上依附道教,而到了魏晋主要依附于玄学,佛剑的思想则一直迎合儒家思想。除了依附与迎合外,佛教传播思想的方式有讲经说法,同时它还有自己的文献--佛经。但是佛经是印度文,在翻译时有困难,所以这也是佛教依附于中国传统文化在中国传播的一个原因。 刚才讲过了佛教为何能在中国存在,那么现在说一下佛教给中国带来了些什么?佛教带给中国文化最大的应该是思维上的开阔与转变。佛经所展现的时空观,更是国人闻所未闻的。1.中国人的时空观比较狭窄,正如庄子所言,“六合之外,圣人论而不议”。而佛经阐述的时空,则为我们展现了极为磅礴的气势。2.佛教哲学蕴藏着极深的智慧,它对宇宙人生的洞察,对人类理性的反省,对概念的分析,有着深刻独到的见解。在世界观上,佛教否认有至高无上的“神”,认为事物是处在无始无终,无边无际的因果网络之中。在人生观上,佛教强调主体的自觉,并把一己的解脱与拯救人类联系起来。佛学和中国古典哲学的交互影响,推动了哲学提出新的命题和新的方法。它以独特的思想方法和生活方式,给予人们以新的启发,使人们得以解放思想,摆脱儒学教条,把人的精神生活推向另一个新的世界。3.佛教典籍的体裁也非常丰富,既有诗歌式、散文式的,也有小说式、戏剧式的。即使不从信仰层面来接受,也可作为文化传承来学习,因而在传统的文人士大夫中非常普及。早在东晋时期,即有十八高贤会集庐山,于高僧慧远法师门下同结莲社,共修净业。及至唐宋,文人好佛之风更盛。著名的王勃、王维、白居易、柳宗元、刘禹锡、范仲淹、王安石、苏东坡等,都是虔诚的佛教徒。文学作品代表着作者对世界的观察、心得及生活积累,同时也是作者思想境界的反映,精神信仰的折射。因此,古代的很多文学作品都蕴涵着佛理,流动着禅意。如果我们不了解佛教,就很难透彻这些作品的底蕴。4.佛教还为中国文化带来了新的意境,新的文体,新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。5.佛教对中国文化发生过很大影响和作用,在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如,我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔,现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔,山西五台山南禅寺、佛光寺的唐代木构建筑,应县大木塔,福建泉州开元寺的石造东西塔等,都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。在一片郁郁葱葱之中,掩映着红墙青瓦、宝殿琼阁。
佛教哲学蕴藏着极深的智慧,佛学和中国古典哲学的交互影响,推动了哲学提出新的命题和新的方法。佛学对宇宙人生的洞察,对人类理性的反省,对概念的分析,有着深刻独到的见解。在人生观上,佛教强调主体的自觉,并把一己的解脱与拯救人类联系起来。它以独特的思想方法和生活方式,给予中国传统社会民众精神生活以新的启发。
那么佛教在发展社会主义的民族新文化过程中还有没有作用?人类文化发展是一个连续不断的过程,传统文化和现代文化不可能完全割断。我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。中国传统文化也包括佛教文化在内。现在有一种偏见,一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家,完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位,抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的
儒家文化,而是由儒佛道三家汇合而成的。
总结
中国是佛教的第二故乡,佛教在历经两千年的过程中,自身得到了极大地、有益的发展,同时也融入了中国文化的各个层面,还影响着中国文化的各个领域, 产生了大量优秀的文化财富,在中国传统文化的发展史上增加了浓重的一笔,成为了其中一个不可或缺的重要因素。作为人的一种精神寄托,佛教不会因为封建社会的过去和科技文明的发展而消逝,正相反,作为反省人的内心的深刻哲学思想,佛教会有更大的发展空间。现代社会的人们在了解佛教文化的过程中,应该去其糟粕,取其精华,将其有益的一面继承下来,进一步发展改善,丰富中国传统文化内涵。
参考文献:
1.〈佛教与中国文化〉
http://www.docin.com/p-5915481.html&s=2AD87B3DB121817D794089E496AC6908
2.洪修平〈中国佛教文化独特的价值追求及其影响〉,《新世纪图书馆》,第12期,2014年
3.韩传强〈佛教何以融入中国〉,《河南师范大学学报》,第37卷第5 期2010年9月