[反杜林论]读书心得
《反杜林论》读书心得
《反杜林论》这部著作是恩格斯于1876年5月底至1878年7月初完成的,虽距今已有
一百多年的历史,但它仍不失为一部伟大的马克思主义著作,是马克思主义发展史上的一座
丰碑。
《反杜林论》共分五个部分,即序言、引论、哲学、政治经济学、科学社会主义。序言
主要有三版,是说明《反杜林论》一书出版的历史背景。引论部分设有两章,其中心思想是
阐述社会主义怎样从空想变成科学的。《哲学》设有十二章,恩格斯严厉批判了杜林反动的
唯心主义先验论,系统地论述了马克思主义的唯物主义反映论。《政治经济学》共有十章,
其中第十章是马克思写的。前四章论述政治经济学的基本观点和方法,科学地说明了政治经
济学的历史性和阶级性,批判了杜林在政治经济学上的先验主义和形而上学观点;第五章到
第九章论述了政治经济学的主要范畴、价值和价值规律等,批判了杜林的庸俗政治经济学;
第十章是政治经济学说史的论述,批判了杜林的历史虚无主义。《科学社会主义》共有五章,
这是全书最重要的部分,是全书的核心。马克思主义哲学、政治经济学是科学社会主义的理
论基础,科学社会主义是前两者的落脚点和归宿。
一、关于《反杜林论》中的人权
人权观念,作为资产阶级的意识形态是资产阶级为了适应发展资本主义的需要,在反对
封建制度的斗争过程中提出的,它是完全为资本主义经济制度和政治制度服务的。恩格斯在
《反杜林论》中,通过对封建社会末期社会基本矛盾的分析,揭示了人权观念产生的根源、
资产阶级性质以及其曾产生的作用,从而进一步揭示了资产阶级剥削的实质。
在《反杜林论》中,针对杜林摇旗呐喊的“一般人的主权”、“个人的主权”等抽象的平
等、绝对的自由,恩格斯给予了尖锐的批评,认为这些都是没有实质内容的空话。在恩格斯
看来,人是具体的,是存在于一定社会关系中的,只要阶级制度还存在于人类社会,这种抽
象的平等和权利就是不存在的。因为在资本主义国家,资产阶级宣称的“私有财产不可侵犯”
是最基本的人权,然而对于雇佣工人来说,靠自己的劳动得来的东西仅仅够勉强维持自己的
生命再生产,他们并不拥有所谓的“私人财产”,经济上的不平等,地位的悬殊,必然导致
社会地位、政治生活中的不平等。这种不平等的根源在于资本主义制度本身。因此,资产阶
级大力鼓吹的“人权”,事实上只是虚无缥缈的。
恩格斯在书中强调:“一切人,或至少是一个国家的一切公民,或一个社会的一切成员,
都应当有平等的政治地位和社会地位。”可见他是要求人权的,他意识到人权的重要性,他
指出人权的观念不是偶然产生的,它是历史发展的必然,在某种程度上,它适应了社会发展
的需要。但不同于资产阶级的人权,恩格斯强调的是道德的阶级性,指出人权也可以“以无
产阶级的形式出现”,无产阶级应该接过人权的口号,并实现它的实质。恩格斯在《反杜林
论》中曾一针见血地指出:“无产阶级的平等要求实际都是消灭阶级的要求。任何超出这个
范畴的平等要求,都必将流于荒谬。”资产阶级人权观曾经以消灭封建制度为实质内容,而
后演变成在资本主义经济制度上建立起来,维护资产阶级利益的口号。因此,对于无产阶级
来说,只有消灭阶级,消灭私有制,才能真正实现平等的人权
二、关于《反杜林论》中恩格斯的平等观念
什么是平等?最直白、古老的理解即为人与人之间是相同的,是平等的。杜林所描述的
平等观实际上就是这种平等观的变形。“人生而平等”是自十八世纪至今广泛传播的命题,
从人类学的意义上说,人作为同类具有相同性,应当是平等的。这里所说的抽象的平等性,
是人应当平等的一个自然性根据。但是,从辩正唯物历史观来看,这个提法是不正确的,人
生来是什么样子,这是一个自然事实。这个自然事实与人们在社会上是否被一视同仁的对待
这一政治和伦理原则之间,并没有必然的联系,它是不可能解释人在社会上为什么不平等的
根源。
在《反杜林论》中恩格斯强调,研究社会现象,包括研究道德现象,只能遵循辩证唯物
史观,运用科学的方法,才能得出客观的、正确的结论。他提出了两条基本原则:一是要从
对象本身去认识对象;二是要从人们的现实社会关系去研究道德和法律。这就是辩证唯物主
义和历史唯物主义原则。道德和法律都是社会经济基础的上层建筑和意识形态,要对道德和
法律作出科学的解释,就必须深入它们借以建立起来的社会基础,研究人们的现实社会关系、
社会结构,研究社会的、经济的、政治的、民族的和地区的各种关系,以及个人、群体的特
性和行为方式。恩格斯指出,历史发展的必然性和社会权利决定着人们取得生活资料的方式,
所以人们是否具有平等的地位,一方面在于社会发展的必然性,既一定的社会政治、经济条
件;另一方面在于实际的社会权利,包括既得权利以及权利实现的形式。恩格斯认为,平等
的观念是历史的产物,它的形成需要有一定的历史关系,要以历史关系的长期发展为前提。
历史上各个时期,都有着不同的要求。无论是奴隶制度、封建制度、资本主义制度的发展都
有各自阶级要求其特定的平等权利,它们都是社会政治经济发展的产物。既然资产阶级向封
建社会提出的是实际的而不是表面的平等要求,是在国家领域和社会经济领域实行的平等,
那么,无产阶级就必然针锋相对地向资产阶级统治的社会提出自己的平等要求,也就是要求
有政治地位和经济地位的平等,尤其是法国大革命提出公民权的平等后,这种平等的要求就
成为无产阶级所特有的战斗口号。因此,恩格斯说,无产阶级的平等要求有双重意义:或者
它是对极端的社会不平等,对富人和穷人之间、主人和奴隶之间、骄奢淫逸者和饥饿者之间
的对立的自发的反应,或者是从对资产阶级平等要求的反应中产生的可以进一步发展的平等
要求,在上述两种情况下,无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。
三、关于《反杜林论》中批驳杜林的先验主义
杜林在研究社会问题时,使用数学方法的先验论,将社会现象公式化,他把每一类认识
对象分为最简单的元素,再把同样简单的公理应用于这些元素,然后得出结论。他认为对待
社会问题、道德问题也像对待数学问题一样,应当以个别的简单的基本形式、公理来解决。
杜林的“最简单的要素”就是两个抽象的“人”。按照他的说法,“两个人的意志,就其本身
而言,是彼此完全平等的,而且一方不能首先向另一方提出肯定的要求”。这样,就有了道
德的正义和法律的正义。恩格斯则尖锐地指出,杜林的研究方法就是先验主义研究方法,其
基本特点是:研究某一对象的特性不是从对象本身去认识,而是从对象的概念中逻辑地推论
出来。也就是说,先是从对象构成对象的概念,然后将其颠倒,再用对象的概念去衡量对象。
这样研究的结果,导致不是概念和对象相适应,而是对象去适应概念。而杜林所谓的“公理”
不过是幼稚的、肤浅的主张。按照杜林的方法去认识人,构造社会图景,以及由此构造出道
德学体系和法律学说,必然是歪曲现实的虚伪景象。恩格斯在《反杜林论》中,系统阐述了
历史唯物主义的方法论,他指出研究社会生活领域的问题不能用先验的方法,而是要首先尊
重社会,会事实及其历史发展。
恩格斯这部《反杜林论》真不愧是一部经典的马克思主义巨著,通过研读使我明白了世
界上绝没有抽象的、孤立的公正,更谈不上建立在阶级社会中的绝对人权,要想判断公正平
等,就一定要以历史唯物主义的观点来看待人在社会中的发展和联系。只有这样,才能避免
人权的口号成为资产阶级维持其利益的借口,才能真正地实现人在社会中的全面发展,体现
人权的实质。
由《反社林论》可得出本书体现了以下思想:
(一) 剖析了杜林唯心主义和形而上学的世界观,系统地论证了马克思主义哲学的基本原
理
1、批判了杜林的唯心主义先验论,阐明了唯物主义的反映论,论述了思维、意识是对物质
的反映这一根本观点
马克思主义哲学——辩证唯物主义和历史唯物主义,是整个马克思主义学说的重要部分,是
无产阶级的科学的世界观和方法论。
杜林认为,人类认识的出发点不是客观存在的物质世界,而是某些“原则”,他主张“原则
在先”,即先有思想后有物质,否认物质世界的客观性,把人的意识看成是纯粹思维的产物。
恩格斯指出,思维和意识所具有的独立性是相对的。意识一旦产生,就具有相对的独立性,
然而这种独立性只是相对的东西。不应当使物质世界与思维相适应,而应当使思维去适应物
质世界。思维、意识来源于实践,它们也必须同实际情况相结合,如果离开实践,它就会成
为不可想像的东西。
通过对杜林谬论的批判,恩格斯简明地论述了意识的起源和本质,阐明了包括意识的相对独
立性和能动性在内的认识辩证法,论证了认识对实践的依赖关系,从而坚持了唯物论的反映
论,捍卫了在认识论基本问题上的唯物主义路线。
2、批判了杜林的世界统一于存在的折衷主义,论述了世界统一于物质这一唯物主义原理
杜林认为,因为人的思维是统一的,所以现实世界才是统一的。在世界统一于什么这个问题
上,杜林玩弄了一个折衷主义手法,提出“世界统一于存在”。杜林所说的“存在”,与我们
通常所说的“存在决定意识”这个命题里的“存在”,含义是不同的。我们所说的“存在”,
是指客观存在的东西,它与“自然界”、“物质”等,是同一系列的概念。而杜林所说的“存
在”,是十分含混的,它的含义相当于“有”这个概念。按照杜林的说法,“精神”、“上帝”
都是“存在”的。恩格斯指出:“世界的真正的统一性是在于它的物质性。”
只有这个科学命题,才真正揭示出问题的本质:世界上的现象无论多么千差万别,都是根源
于物质的统一性,都是物质的表现形态,都是不依人们的意志为转移的。
3、批判了杜林在时间、物质、运动问题上的谬论,论述了运动是物质存在的方式,时间和
空间是物质存在的形式
杜林认为,世界在时间上是有开端的,在空间上也是有限的,并胡说物质可以脱离时间而存
在,时间也可以脱离物质而运动。恩格斯指出:“一切存在的基本形式是时间和空间,时间
以外的存在和空间以外的存在,同样是非常荒诞的事情。”物质是运动的,物质的运动只能
在时间、空间中进行,时间和空间是物质存的形式。
在物质和运动的关系问题上,杜林认为,自然界最初处于物质和机械力统一的状态,即所谓
的不动的“宇宙介质的状态”,物质和运动是可以分离的。恩格斯深刻地批判了杜林的形而
上学观点,阐述了马克思主义的运动观。“运动是物质的存在方式。无论何时何地,都没有
也不可能有没有运动的物质”、“没有运动的物质和没有物质的运动是同样不可想像的”,阐
释了物质运动形式是多种多样的,并且是由低级向高级发展的,运动是绝对的,静止是相对
的,运动是永恒的、客观的,它没有起点和终点。
4、批判了杜林在道德和法的问题上的唯心主义和形而上学谬论,论述了马克思主义关于真
理、平等、自由和必然的基本观点
杜林自我标榜说,他提出的道德原则是适用于一切时代、一切世界,适用于人类,也适用于
“人以外的一切生物”的终极真理,并说:“真正的真理是根本不变的”。恩格斯批判了杜林
的最后的终极真理和个人思维至上等谬论,指出真理和谬误的对立“只是在非常有限的领域
内才有绝对的意义”,超出这个领域,这种对立就是相对的,“对立的两极都向自己的对立面
转化,真理变成谬误,谬误变成真理。”夸大了的真理,就会导致谬误。
在道德方面,杜林宣扬超历史、超阶级的永恒道德。恩格斯指出,道德在人类的历史上是发
展变化的,不是永恒的。任何道德,归根结底都是当时的社会经济状况的产物,是随着经济
状况的发展而发展。道德不可能是超阶级的,只有在消灭了阶级之后,才可能有超阶级的道
德。
杜林认为,平等都是绝对的好事,不平等都是绝对的坏事;不平等起源于暴力,是两个人之
间一方对另一方施行暴力的结果。恩格斯指出,暴力不是产生不平等的根源,不平等是社会
生产发展到一定阶段的必然产物,只要存在经济上的不平等,就会产生意识上的从属观念,
而不一定通过暴力。无产阶级要求的不是少数人的平等,而是要实现人类的真正平等。只有
消灭了阶级才会出现人人平等,而到了那时,也就没有平等不平等的问题了。
在自由与必然的关系上,杜林把人的意志自由看成绝对的,不受客观规律支配的。恩格斯指
出:“自由是在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然界。人们只有认
识了客观必然性,并在实践中按照客观规律去改造客观世界,才能在行动上取得自由;违背
了客观规律就不可能得到自由,反而会受到客观规律的惩罚。自由又是一个历史范畴。在不
同历史时期,人们所获得的自由是不相同的。自由是随着历史的发展而变化的。只有到共产
主义社会,人类才能实现由必然王国向自由王国的飞跃,得到真正的自由。”
5、批判了杜林的形而上学观点,系统论述了唯物辩证法的三个基本规律
关于矛盾统一规律。矛盾统一的规律,是辩证法的根本规律。恩格斯列举大量事实,论证了
对立统一规律是客观的、普遍规律,指出“运动本身就是矛盾”,矛盾客观地存在于一切事
物、现象和过程本身之中,矛盾是运动的本质,是一切事物运动变化的动力和源泉。
关于质量互变规律。杜林污蔑马克思《资本论》中所阐明的货币转化为资本的理论是从黑格
尔的量变转变为质的规律中套出来的,胡说在马克思看来预付款项达到一定界限时就会变成
资本。恩格斯批判了杜林对马克思主义的质量互变规律的歪曲,阐述了质量互变规律的客观
性和普遍性。事物在量变过程中,是从不断地发生部分质变,进而达到根本质变的,量变过
程中有部分质变,质变过程中也有量的变化。
关于否定之否定的规律。杜林攻击马克思是靠黑格尔的否定之否定这个“助产婆”的帮助,
才得出资本主义必然灭亡的结论的。恩格斯引用马克思的原话,揭穿了杜林的谎言,论证了
否定之否定规律的客观性和普遍性。同时,恩格斯还阐明了辩证的否定观同形而上学的否定
观的根本对立和主要区别。他指出,形而上学否定观把否定看成是简单的抛弃,把否定和肯
定绝对地对立起来,并把否定看成是外力作用的结果。而唯物辩证法的否定则是“扬弃”,
即把肯定和否定看成对立的统一,是既克服又保留,肯定当中包含着否定,否定当中也包含
着肯定,把否定看成是事物内部矛盾的运动。这些论述,大大地丰富了唯物辩证法的否定观。
(二) 驳斥了杜林的庸俗经济学观点,全面地论证和发挥了马克思主义政治经济学说
杜林全面攻击马克思主义政治经济学的基本原理,这正是他的先验主义哲学在政治经济学领
域中的具体表现。他歪曲政治暴力和经济的关系,夸大暴力的作用,否定经济的决定作用;
他攻击马克思劳动价值学说、剩余价值学说,意在为普鲁士地主资产阶级效劳。恩格斯在这
部著作的政治经济学编中对杜林的观点进行了透彻的批判,系统地论述了马克思主义政治经
济学的基本原理。
1、经济与政治暴力的关系
恩格斯深刻地批判了杜林对经济和政治暴力关系的歪曲,指出:历史上基础性的东西不是暴
力,而恰恰是经济。在资本主义制度下,资产阶级对无产阶级的政治统治,就是为了榨取工
人的剩余价值。
(1)私有制产生的根源即在于经济领域,而不在于暴力。
(2)资本主义制度的产生也不是暴力作用的结果,而是商品生产进一步发展的产物。
(3)暴力是以武器的生产为基础的。
(4)必须全面分析暴力在历史上的作用。
恩格斯进一步指出,对暴力在历史上的作用应作全面分析,不能一概否定,应当看暴力在具
体历史条件下所起的积极作用。暴力违背经济规律时,当然会对社会经济发展起阻碍作用,
但是当暴力适应经济规律时,对社会发展就会起到重要的推动作用。
2、政治经济学的基本范畴
在这部著作的政治经济学编第六、七、八、九章,论述了马克思主义政治经济学的基本范畴
和基本原理。
关于马克思主义的劳动价值论,杜林把商品的价值和价格混为一谈,认为两者没有什么区别,
只是表现形式不同,一个用货币来表现,一个不用货币来表现。马克思主义政治经济学认为,
商品的价值量大小,取决于商品生产时所耗费的社会必要劳动量的大小,而价格是商品价值
的货币表现,是以价值为基础的。
关于简单劳动是计量价值的标准。杜林认为,任何劳动时间都是等价的,企图否定马克思关
于简单劳动和复杂劳动的学说。恩格斯指出,劳动决定价值,但劳动还有简单劳动和复杂劳
动之分。劳动本身没有价值,它只能是价值的尺度。
关于剩余价值学说。杜林硬说马克思认为资本是由货币产生的。这是明目张胆的歪曲。恩格
斯对此进行了批判,论述了马克思关于资本和剩余价值的学说。他指出,货币与资本是有本
质区别的,货币作为资本和货币作为商品的一般等价物流通的形式是不同的。货币流通公式
是商品——货币——商品。但货币作为资本时,它的流通公式是货币——商品——货币。据
此,马克思科学地揭示了剩余价值的来源,从根本上揭示了资本主义社会剥削的秘密,找到
了无产阶级和资产阶级对立的经济根源,并进一步揭示了资本主义社会发生、发展和灭亡的
规律。
(三) 揭露了杜林假社会主义的实质,进一步阐述了社会主义从空想到科学的发展过程和科学
社会主义的基本原理
社会主义编共有五章,第一、二章已经收入《社会主义从空想到科学的发展》。在第三、四、
五章中恩格斯从生产、分配和社会组织等方面批判了杜林的“社会主义”理论,阐明了科学
社会主义基本原理。
1、消灭旧的分工,消灭城乡差别是实现共产主义的必要条件
杜林认为,社会主义根本不是历史发展的必然产物,更不是资本主义经济条件的产物,并从
他的唯心史观出发,歪曲了资本主义经济危机的根源,把它归之于“群众消费水平低”,或
个别资本家的急躁和个人考虑不周的结果。恩格斯指出,消费水平低并不是什么新情况,“群
众消费水平低,是一切建立在剥削基础上的社会形式,从而也是资本主义社会形式的一个必
然条件;但是,只有资本主义的生产形式才使这种情况达到危机的地步。”杜林否认经济危
机是资本主义的必然产物,从而否定变革资本主义生产方式的必要性,而把资本主义生产方
式搬进他的“社会主义”,这说明杜林的社会主义是假社会主义。
在分工问题上,杜林认为,城市和乡村的对抗,“按事物的本性来说是不可避免的”;在选择
职业上,“只要注意到各种不同的自然状况和个人能力”就行了。为了深入批判杜林在这方
面散布的谬论,恩格斯阐述了消灭旧式分工和城乡分离的必要性。恩格斯指出,消灭旧的分
工和城乡对立的物质条件就是社会化大生产。只有在改变了大工业的资本主义性质,建立了
社会主义制度的情况下,大工业才能合理地分布。
2、共产主义社会将消灭商品生产
杜林认为,资本主义方式很好,可以继续存在,但资本主义分配方式很坏,一定得消灭。
他把生产和分配看成是毫无联系的,认为分配不是由生产决定,而是由纯粹意志行为决定的。
他认为“社会主义”的分配原则是等量劳动和等量劳动相交换。恩格斯批判了“等量劳动和
等量劳动相交换”的谬论,指出每个社会成员都领取他的全部劳动价值,这正是拉萨尔的“不
折不扣的劳动所得”的翻版。恩格斯还论述了价值和货币的基本概念。他指出,只有商品才
有价值,不是商品就无所谓价值。商品是为社会需要而生产的,所以商品必须有两个因素:
使用价值与价值。使用价值能满足人们的某种需要,当商品被社会承认为社会必要劳动时,
才具有一定的价值。商品的价值是由其他商品来表现的。货币成为商品的价值尺度。
恩格斯指出,商品生产是一个历史范畴,它不是从来就有的,也不是永恒存在的,当“社
会一旦占有生产资料并且以直接社会化的形式把它们应用于生产,每一个人的劳动,无论其
特殊用途是如何的不同,从一开始就成为直接的社会劳动。那时,一件产品中所包含的社会
劳动量,可以不必首先采取迂迥的途径加以确定;日常的经验就需要多少数量的社会劳动”。
3、坚持马克思主义的国家观、家庭观和教育观
恩格斯在本编第五章中,着重批判了杜林在国家、宗教、家庭、教育、婚姻等问题上的错误
观点。杜林认为,“个人主义”将构成未来国家的基础。在未来的国家中仍有旧的分工,而
且有军队、警察、宪兵和律师等,即普鲁士国家仍然存在着。这就完全是反马克思主义的。
马克思主义认为,国家是一个阶级范畴和历史范畴。它随着阶级的产生而产生,最终也必将
随着阶级的消灭而消亡。杜林把国家永恒化,只能是为资产阶级国家辩护。
恩格斯批判了杜林的资产阶级家庭观,论述了马克思主义的家庭观。杜林认为,未来社会的
家庭不仅是儿童教养单位,而且是继承的单位。他企图把资产阶级的家庭搬进未来社会,并
宣扬资产阶级家庭是永远不可改变的。马克思主义认为,家庭的性质和职能是由社会生产决
定的,它将随着人类社会生产方式的发展而发展。
恩格斯批判了资产阶级教育观,论述了教育必须同生产劳动相结合的思想。杜林对未来
的社会教育发展制定了“详尽”的计划,但他规定的课程表,只能适用于稍为“高贵一些的
普鲁士中等学校”。他虽然也提到教育与生产劳动相结合的问题,但他对这个原则并不准备
实行,因为他所设计的未来社会里还存在旧的分工,一些人还受不到应有的教育,达不到全面发展的程度。这和马克思所说的教育与生产劳动相结合的方针是完全不同的。
“人生而平等”这是自18世纪至今广泛传播的命题。从人类学的意义上说, 人作为同类具
有相同性, 应当是平等的。那么这里所说的抽象的类的平等性, 是人应当平等的一个自然性根
据。这种观点对于呼唤人类平等, 反对种族歧视和非人道的、不平等的社会制度, 有一定的号
召力和鼓动性。但是, 从辩正唯物历史观来看, 这个提法是不正确的。人生来是什么样子, 这
是一个自然事实。这个自然事实与人们在社会上是否被一视同仁的对待这一政治和伦理原则
之间, 并没有必然的联系。它不能解释人在社会上为什么不平等, 而且就其自然事实来说, 人
也是不一样的, 几乎是没有什么共同性的。因此在“人生而平等”这个观点提出之后, 立刻就
有相反的命题产生:“人生而有别”, 也就是生而不平等, 因此不平等同样有了天然的根据。
亚里士多德就曾用这样的论据来论证奴隶制的不平等是天然合理的, 后来也不乏其人。马克
思、恩格斯反对空谈抽象的平等权利。1869年7月6日, 马克思在关于土地所有制的发言中说,
“抽象的权利曾经被坚决地用来为所有的东西辩护, 为形形色色的压迫形式辩护; 早就应该
抛弃这种鼓动了。问题在于应当用什么形式来实现这种权利。”(《马克思恩格斯全集》第16
卷, 第648页) 马克思认为, 如果肯定这种天然权利, 那么动物对土地也有天然权利, 因为动物
离开土地就不能生存。如果把这种天然权利演绎到逻辑的终结, 那就会导致荒谬的结论。恩
格斯同马克思一样, 强调历史发展的必然性和社会权利决定着人们取得生活资料的方式。所
以, 人们在社会生活中是否具有平等的地位, 一方面在于社会发展的必然性, 即一定的社会经
济、政治条件; 另一方面在于社会权利, 在于实际的社会权利, 包括既得的权利和实现权利的
形式。
恩格斯认为, 平等的观念是历史的产物, 它的形成需要有一定的历史关系, 要以历史关系
的长期发展为前提。在古代的原始公社中, 公社成员内部由于财产的公有因而相互之间的关
系是平等的, 但是在产生私有制后对妇女、奴隶和外地人就没有平等可言, 甚至在一个家庭里
也没有完全的平等。在古希腊、罗马奴隶制时代, 不平等是天经地义的, 平等只是有限的特殊
现象, 不平等要比平等更受重视。亚里士多德认为, 自由民和奴隶的区分及其地位的不平等实
属自然, 如果把他们看作平等的则是违背自然的。谁在希腊人和野蛮人、自由民和奴隶、公
民和被保护民、公民和臣民之间讲平等, 在当时的人看来他必定是发疯了。在罗马帝国时代,
除自由民和奴隶外其他差别已消除, 虽然在自由民之间有了平等, 但还是谈不上一般人的普
遍的平等。瓦罗在他的《经济论》一书中, 把农业用的工具分为发声的工具、半发声的工具
和不发声的工具3类, 奴隶就属于第三类工具。在奴隶制时代, 不平等就是公正。
中世纪的基督教, 主张在上帝面前人人平等, 承认人都是上帝的子民, 人人都有一种原罪
的平等和作为上帝子民的平等。作为被压迫者的早期基督教还有财产平等的观念, 要求富人
必须放弃财产才能进天国。后来, 产生了僧侣和俗人的对立, 发展出严格的教阶制, 于是基督
教的平等连同它的平等观念就消失了。与此同时, 发展了封建制度的不平等, 诸如诸侯和陪
臣、领主和农奴、牧师和俗民、师傅和帮工、族氏和族员, 以及家长和家奴等的不平等。这
种不平等构成了宗法社会的基础, 并形成了密集的文化区域和民族国家体系, 为后来“人的平
等”和“人权平等”的要求作了准备。
从封建社会生长出来的市民等级, 要求成为自由的、在行动上不受限制的商品所有者,
要求有在各地、至少在当地有自由、平等交换的权利。另一方面, 在手工业向工厂生产的转
变过程中产生的自由工人, 要求有与工厂订立契约的平等权利。最后是所有人的劳动通过商
品价值表现出来的平等。但是, 当经济关系要求自由和平等权利时, 封建的政治制度却以行会
束缚和贵族特权与之相对立。因此, 对于已经壮大了的市民等级即资产阶级来说, 争取自由通
行和机会平等就成为首要和迫切的要求。与此同时, 广大农民也要求摆脱封建奴役和领主特
权的自由。由于人们已经度过了罗马帝国时期, 生活在新的文化领域和独立民族国家中, 所以
这种平等的要求就超出了个别国家范围, 具有了普遍性质, 而自由和平等就自然地被宣布为
人权(《马克思恩格斯选集》第3卷. 第437页)。这种人权也就是被法国大革命提到首位的“人
权”, 或洛克所论证的“天赋人权”。与此同时资产阶级还提出了作为政治和社会权利的公民
权, 从此开创了平等发展的一个新的历史阶段。
从资本主义社会的经济条件中揭示出资产阶级的平等观念, 首先是由马克思的《资本论》
作出的。按照马克思的分析, 资产阶级的平等观念不是什么“天赋观念”, 而是资本主义商品
经济发展的必然结果, 是资本主义商品经济发展在人们头脑中的反映。这种反映的集中表现
就是“自由、平等、所有权和边沁”。自由、平等是资产阶级的生产资料和财产所有权的要
求, 而“边沁”即利己主义、功利主义, 是反映自由、平等要求的道德理论。正因为资产阶级
的平等不是天赋的, 而是从资本主义经济结构中产生出来的, 所以与资产阶级平等观念同时
发展起来的还有无产阶级的平等观。在恩格斯看来, “从消灭阶级特权的资产阶级要求提出
的时候起, 同时就出现了消灭阶级本身的无产阶级要求———起初以早期基督教为凭借, 采
取宗教的形式, 以后就以资产阶级的平等论本身为依据了。”(《马克思恩格斯全集》第20卷,
第116页)
由于经济和社会地位的对立, 所以无产阶级的平等观与资产阶级的平等观也是对立
的。既然资产阶级向封建社会提出的是实际的而不是表面的平等要求, 是在国家领域和社会
经济领域实行的平等, 那么, 无产阶级就必然针锋相对地向资产阶级统治的社会提出自己的
平等要求, 也就是要求有政治地位和经济地位的平等, 尤其是法国大革命提出公民权的平等
后, 这种平等的要求就成为无产阶级所特有的战斗口号。因此恩格斯说, 无产阶级的平等要求
有双重意义:或者它是对极端的社会不平等, 对富人和穷人之间、主人和奴隶之间、骄奢淫逸
者和饥饿者之间的对立的自发的反应, 或者是从对资产阶级平等要求的反应中产生的可以进
一步发展的平等要求, “在上述两种情况下, 无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要
求。”(同上, 第117页) 在资本主义制度下, 任何超出这个范围的平等要求都必然要流于荒谬。
这就是说, 在根本改变资本主义制度之前, 无产阶级向资产阶级要求实现其政治地位和社会
地位的平等实际上是不可能的。其实, 马克思所说的这种劳资两个阶级的对立, 在恩格斯早年
所写的《英国工人阶级状况》一书中, 已有全面的调查和深刻的分析, 即使在资产阶级思想家
亚当·斯密的《国富论》中, 也有真实、深刻的反映, 只是他不可能作出马克思、恩格斯那样
的政治结论。三、隶属关系和公民权利平等在西方历史上, 平等观念通过卢梭的平等思想起
了巨大的启蒙作用, 它不仅推动了法国大革命的实践, 而且对欧洲先于世界各大洲的强大起
了巨大的促进作用, 卢梭精神几乎成为欧洲行动的原则和信仰。而在工人的社会主义运动中,
卢梭的平等思想更起着巨大的鼓动作用。但是究竟什么是真正的平等, 人们并不是很清楚的,
即使一些被看作工人运动理论家的人, 也只是宣传一些抽象的“爱的平等”或者关于“人的
本质”的抽象思辩。因此, 对这个概念的科学内容的确立, 就成为马克思和恩格斯的社会哲学
和道德哲学研究的重要任务。
恩格斯在批判了幼稚的古代平等观后指出, 现代平等观是与古代平等观不同的, 这种平
等观应当是从人的共同特性中, 从人就他们是人而言的这种平等中, 引申出这样的要求:“一
切人, 或至少是一个国家的一切公民, 或一个社会的一切成员, 都应当有平等的政治地位和社
会地位。”(《马克思恩格斯全集》第20卷, 第113页) 这里强调的是作为公民和社会成员的政
治地位和社会地位, 也就是要求在国家和社会中有公民平等的权利。
政治地位的平等, 就是在国家中作为国家公民的权利平等。社会地位的平等, 就是作为市
民社会成员的权利平等, 一般说来, 就是人权的平等。前者讲的是个人和国家之间的关系。后
者讲的是市民社会成员个人与个人之间的关系。这个问题, 马克思在1843年批判黑格尔法哲
学和论犹太人问题时, 曾作过深刻的论述。按照马克思的论述, 要在政治国家和市民社会的区
别上, 理解公民政治地位和市民社会地位的区别。地位实际表现为权利。政治地位表现为公
民权, 剥夺一个人的公民权就是剥夺他的政治权利。而社会地位则表现为人权, 剥夺了一个人
的人权, 就等于剥夺了他的生命。当时, 人权之作为人权是和公民权不同的, 不同就在于这个
“人”是市民社会的成员。为什么市民社会成员的权利是人权? 马克思说, 这个事实只有用政
治国家和市民社会的关系来解释。
首先, 市民社会成员的权利, 即脱离了人的本质和共同体的利己主义的人的权利。这种权
利在1793年《人权和公民权宣言》中的规定是:“平等、自由、安全、财产”。所谓“自由”
就是做一切对他人没有害处的事情的权利。对别人有害无害的界限是由法律规定的。这里所
说的人的自由, 是作为孤立的、封闭在自身里的、脱离社会整体的人的自由。这种自由是建
立在人与人分离的基础上的, 其权利的实际应用就是私有财产这一根本人权, 就是所有者任
意地、和别人无关地、不受社会束缚地使用和处理自己的财产的权利。正是这种个人自由构
成了市民社会的基础。所谓“平等”, 从非政治意义上来说, 就是上述自由的平等, 即在法律
面前的平等。安全就是国家和社会对每个人的上述权利的保障, 即对个人的财产和利己主义
权利的保护。因此, 马克思说, 作为市民社会成员的个人是有感觉的、有个性的、直接存在的
人, 而作为政治国家的人, 则是抽象的、人为的、寓言的法人。“只有利己主义的个人才是现
实的人, 只有抽象的公民才是真正的人”。(《马克思恩格斯全集》第1卷, 第442-443页)
其次, 这种人权与公民权是抵触的。第一, 一个要从封建束缚下解放出来、建立政治共
同体的民族, 宣布与他人和社会共同体脱离的自私人的权利是真正的人权, 这是与共同体的
要求背离的。第二, 在民族危难之际, 正需要伟大的、英勇的自我牺牲, 应当谴责利己主义的
时候, 宣告利己主义的人的权利高于一切, 把政治共同体变成维护这种人权的手段, 这就使公
民成为自私人的奴仆, 使身为公民的人失去真正人的本质。
再次, 这是本末倒置。当社会政治生活正在向上发展的时候, 宣布社会只是一种手段, 而
市民社会的自私人倒是目的, 即所谓不是为了生活的社会, 而是为了社会的生活, 这样就使政
治生活的革命实践和它的理论处于尖锐的矛盾状态。这是本末倒置, 把目的当手段, 把手段当
目的。
如何解开这个迷? 恩格斯指出, 就是通过政治革命实现社会的解放, 把人的世界和人的关
系还给人自己。就是一方面把人变成市民社会的成员, 变成利己的、独立的个人, 使个人有为
自己生存、发展的权利; 另一方面, 要使人成为公民, 成为法人。只有当现实的个人同时也是
国家的公民, 并且作为个人在自己的经验生活、自己的个人劳动、自己的个人关系中间成为
普遍的人的时候; 只有当人认识到自己的力量, 并把这种力量组织成为社会力量而不再把社
会力量当作政治力量跟自己分开的时候。只有到那个时候, 人类解放才能完成。因此, 平等在
马克思、恩格斯那里不仅是消灭阶级对立, 而且还要求使利己主义的私人提高到有政治觉悟
的国家的公民。
的确, 平等可以用很实在的方法加以简单化的表述。一方面, 平等表示相同性; 另一方面,
平等又包含着公正。两个人或多个人, 只要在某些方面或在所有方面处于同样的、相同的或
相似的状态, 就可以说它们是平等的。不过相同性, 如果是指物体或动物, 就不好说它们是平
等的, 只能说它们是相同的, 例如, 可以说两张桌子是相同的, 但不好说它们是平等的; 可以说
那两条狗是一样的, 但不好说它们是平等的。这是为什么呢? 因为, 它们的相同性是两个客体
的结构、形象的自然性比较, 是非伦理性的。而两个人的相同性则不是指他们的结构和形象
的自然性比较, 而是指他们作为人的本质和社会性的比较, 因而是社会性的、伦理性的。这就
是恩格斯强调平等观是在历史的关系中形成的方法论意义。
社会公正的核心内容是权利和义务的关系问题。从这个意义上说, 社会伦理绕以运行的
轴心就是权利和义务及其相互关系。权利和义务是互相联系的。从相互作用来说, 肯定了权
利, 同时也就肯定了义务。一个社会制度如果是公正的, 那么它的权利和义务的关系在总体上
应该是平衡的, 否则就会缺乏公正性, 或者根本就是不公正的制度。因此, 马克思、恩格斯总
是强调:没有权利的义务, 也没有义务的权利, 必须使权利和义务统一起来。权利和义务
的分裂, 就是社会的不平等、不公正, 就必然导致社会伦理秩序的破坏和道德的混乱, 甚至导
致历史性的倒退。这已是无数历史事实证明了的。
社会制度的公正主要体现为经济制度的公正和政治制度的公正, 伦理的公正正是这些公
正制度的体现。马克思、恩格斯常把前者称为社会的公正, 把后者称为政治的公正。这是与
那时对市民社会与政治国家的区分相联系的。一般来说, 经济制度的公正包括所有制、分配
和交换的制度问题; 政治公正主要包括国体、政体和政权行使方面的问题。所有这些方面的
公正、不公正的问题, 说到底是个合理不合理的问题, 而合理不合理也就是合不合乎事物发展
的客观规律的问题, 其直接的表现就是是否反映先进生产力的要求, 是否反映先进文化的要
求, 是否反映人民群众的根本利益。因此, 没有什么永恒公平、抽象的公正, 要作出正确的公
平和公正的判断, 就必须如实地判断现实关系中的利益关系, 判断出这些利益关系与历史发
展和社会进步相符合或一致到什么程度。
事实上,>一书中, 恩格斯就现代社会主义给出了解释" 现代社会主义, 虽然
实质上是由于对现存社会中有产者和无产者之间, 工人和剥削者之间的阶级对立进行考察而
产生的. 但是, 就起理论形式来说, 起初却表现为十八世纪法国伟大启蒙学者所提出的各种原
则的更彻底更进一步的发展, 社会主义的最初代表摩莱里和马布利也是属于启蒙学者之列的
" 所以, 由此我们可以知晓科学社会主义的来源。
而从" 绝对真理, 理性和正义在每个学派的创始人那里又是各种不相同的; 而因为在每个
学派的创始人那里, 绝对真理, 理性和正理的独特形式又是由他的主观理解生活条件, 知识水
平和思维发展程度所决定的, 所以, 解决各种绝对真理的这种冲突的办法就只能它们互相磨
损." 实际上, 上述文字既体现了恩格斯思想的辨证性又对" 绝对真理, 理想和正义" 作出了批
评和解释. 并对一些非正义学派的谬论作出了抨击. 而在辩论的激流中各种学派创始人的比
较温和的批评意见就像溪流中一样地磨光起锋利的棱角, 这种混合物就愈加容易构成。 所以唯物史观和剩余价值学说的创立是为了使社会主义变成科学就必须把它置于现实基础
之上的. 当自然观的这种变革只能随着研究工作提供响应的证实的认识材料而实现的时候.
当然, 恩格思自然辩证法结论对比作出了明确且辨证的解释. 我们可以看出作为百年以前的
>一文, 对后来的社会主义发展的预言性和概括化, 我们可以了解到恩格斯思想
的正确性。
在对未来社会主的设想上恩格斯也在>中作出了相应的诠释. 他指出全部原
料, 生产工具和生活资料, 从特权阶级的支配中夺过来, 并且把它们转交给全社会作为公共财
产, 这样才把它们变成社会基金。
正是因为社会主义这公共享有物质和权利的特性, 才真正实现社会主义的价值, 使长期
处于下层生活中的人们享有人人平等, 物质公有的权利. 这是百年以来所有权利的一个巨大
突破. 自史以来, 除了原始社会早期, 其余的社会都存在着不平等现象, 人们多多少少都在受
着压迫没有做到人人平等, 但是社会主义做到了. 这也正是社会发展的最终阶段让人人平等
的权利。
当然恩格斯的贡献不只是这些, 他还明确了" 未来将决定, 土地只能归国家所有" 事实上
提地国有化和消灭旧式分工和城乡对立同等重要. 因为社会一旦占有生产资料, 它们会直接以社会化形式把它们应用于生产, 每一个人的劳动无论起特殊用途是如何的不同, 从一开始就成为直接的社会劳动。
并且资产阶级和无产阶级, 恩格斯也正确且辨证的阐述了它们之间的关系." 除了封建贵族和市级等级之间的对立, 还存在着剥削者和被剥削者, 游手好闲的富人和从事劳动的穷人只的一般对立" 所以, 就由此可以得出无产阶级是最适合领导人们的阶级. 因为无产阶级不会剥削人们和欺压人们, 为真正实现社会主义作出了实质性的进展。 所以>一文中, 恩格斯不仅辨证的对待了问题更提出了许多问题的发展动态, 并且处于现代社会主义的我们映证了恩格斯的观点的准确性和预见性. 恩格斯思想的高度概括能力和对未来人类社会发展的指导作用, 使我们受益非浅。