儒道互补与中国传统文化
儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。
儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。
一、儒道文化差异
儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。
孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。
2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；
老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。
儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解：
儒家积极有为，道家消极无为？
实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。
道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。
道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。
二、儒道互补的历史演进
1、战国中后期，百家争鸣，儒道互补。儒家擅长伦理，不擅哲理。道家既注重政治伦理，又注重哲理，是道家教会人们如何进行哲学思维，道家在进行是哲学启蒙。孟子、荀子在哲学思维上明显受到道家的影响，只要看孟子和荀子的著作，就会发现二者明显不同于孔子言论方式，思辨色彩浓厚。
2、魏晋时期，调和儒道矛盾，二者会通。先秦时期，道家崇天道，尊自然，顺应自然；儒家重人道，尊礼法，控制人性；在这一时期，二者的互补表现在站在儒家的立场解释道家，把儒家的人文主义传统与道家的自然主义传统会通。
3、宋明时期，宋明理学兴起。宋以后儒学复兴，道家融入儒学之中，儒学在哲学思维方面得到发展，新儒学不同先期儒学，就在于建构起庞大的体系，其中的核心概念如有极、无极、气、太极等出自道家，同时道家的思维方式对儒家产生重大影响。
早期儒道是真正的取长补短，是互补。汉代以后，儒家上升为统治思想，道家隐入民间，以后是以道补儒。佛的思想是对儒道互补的补充，儒道都关注现实，不关注彼岸世界、信仰世界、生和死的事情，佛家填补了精神空间。中国文化的基本面貌还是由儒道互补决定的。
三、儒道互补与中国古代知识分子文化心态
儒道互补无处不在。
1、儒道互补所塑造的文化心态和人生道路选择。汉代唯儒独尊，儒家为知识分子设计了一条积极进取的人生道路，人生在世要建功立业，为理想奋斗终身，具有正面积极的意义。但是儒家刚性有余，柔
性不足，道家主张柔弱不争，柔弱胜刚强，不争而善胜。道家观念恰好补充儒家的思想。
2、儒家强调群体意识，主张个人投入社会之中，对个体生命处境缺乏足够的关注，只讲个人对社会，不讲社会对个人，以他人为重的原则，这就是中国式人生的特点。精神生活丰富，但淹没在群体之中，道家思想正好填补了儒家遗漏的精神空间，自然、自爱、自美、自是其心、自乐，善于站在大道的立场，在社会权利面前保持独立的意识和自由的思想，宁静的心态。有人说，中国人在台上时是儒家，下台了是道家，垮台了是佛家。
儒道互补，还是儒道互通？儒家也强调慎独，