楞严经白话译文(莲灯佛影译)003

大佛顶首楞严经白话译文（三）

阿难闻听之后，重复悲伤落泪，五体投地，长跪合掌而对佛说：“自我从佛发心出家，依恃佛陀威神，时常暗自思惟，无劳我去亲修实证，将谓如来惠我三昧，不知彼此身心，根本不能互相代替，迷失我的本心。虽然身已出家，可是心不入道。比如一个穷子，舍弃父亲逃逝他乡。今日方才知道，虽然具有多闻之功，若不亲自修行，就与不闻相等。如同他人在说吃饭，终究不能填饱自己的肚子一样。世尊! 我们现今情况，都是被二种障碍之所缠缚，这确实是由于不知寂常心性所导致的结果。唯愿如来哀怜我们，穷尽显露真实道理，揭发神妙光明本心，开启我们的智慧道眼吧! ”

这时，如来从胸卍字涌出宝光，其光晃耀闪动，有百千种不同颜色，十方微尘普佛世界，一时周遍，周遍灌注十方所有宝刹一切如来头顶，飞旋到达阿难以及一切大众，告诉阿难说：“我在今日，为你建大法幢，亦令十方一切众生，获得神妙微密自性清净光明本心，得成清净智慧道眼。

阿难! 你在先前答复我的，观见我的光明拳头，那么这个拳头光明，因于什么而有? 为何成为拳相? 你用谁来观见? ”

阿难说：“由于佛身全体，好似阎浮檀金铸成，鲜艳如同宝山，是您清净身体所生，故而具有光明。我实际上是用眼睛，观见五轮指端一屈一握而示于人，故而才有拳相。”

佛告阿难：“如来今日，把实话告诉你，一切有智之人，要借助比喻来理解，而能得到开悟。阿难! 比如我的拳头，若是无有我手，则不成为我拳。若是无有你眼，则不成就你见。用你眼根所成之见，来比例如来成拳之理，这种义理均等不? ”

阿难说：“是这样的，世尊! 既然无有我的眼睛，那么就不能够成就我见，用我眼根所成之见，来比例如来成拳之理，这种喻事和义理之间是相类似的。”

佛告阿难：“你说它们是相类似的，这个义理是不对的。这是什么缘故呢? 例如无手之人，拳头毕竟断灭; 但是那些无眼之人，并非所见全无。这是为什么呢? 你尝试在路途中，去询问那些盲人：‘你见到了什么? ’那些一切盲人，必定这样来回答你说：‘如今我的眼前，只能观见黑暗，更无其他任何事物可以观见。’凭借这个义理来作观察，虽然前尘自是黑暗，但是此见有何亏损? ”

阿难说：“那些所有盲人眼前，只能观见黑暗，为何能够成就我见之义? ”

佛告阿难：“那些一切盲人无有眼睛，只能观见黑暗，与有眼人处在暗室之中，所见黑暗，二黑互相比较，是具有差别呢，还是无有差别? ”

“正是如此，世尊! 这个处在暗室当中的人，与那些一切群盲，他们所见到的二种黑暗互相较量，曾无有异。”

“阿难! 若是无眼之人，全见眼前都是黑暗，当他忽然获得眼光，还于前尘观见种种色相，就把这种情况，名为眼见。那个处在暗室当中的人，全见眼前都是黑暗，当他忽然获得灯光，也于前尘观见种种色相，应把这种情况，名为灯见。若是这个灯见可以成立的话，那么灯能有见，自然不得名之为灯。又则若是灯在观见，何关你的眼睛之事? 所以应当知道，此灯虽然能够显照色相，但是不能观见色相; 如是见体，是眼体在见，而不是灯体在见。(进一步而言，) 眼睛只能显透色相，但是不能产生见觉; 如是见性，是心性在见，而不是眼性在见。” 阿难虽然又听到佛说这个话，与一切大众，口已默然，心未开悟，还是希望如来慈音开示。于是双手合掌清净其心，等待佛陀慈悲教诲。

这时，世尊舒展开兜罗绵网相光手，张开五轮手指，教诲阿难和大众说：“我当初成道时，在鹿园中，为阿若多五比丘等，和你们四众说：一切众生，不能成就菩提及阿罗汉，都是被客尘烦恼之所迷误。那么你们在当时，因为什么得以开悟，而成就了今日圣果? ”

这时，憍陈那站起来，告诉佛说：“我今身为长老，在大众中，唯独我才得到解悟真理名号，因为悟解客尘二字，而成就了圣果。世尊! 比如旅客投寄旅店，或是住宿，或是饮食，食宿之事完毕，就整理好行李，不有闲暇安住。若实旅店主人，自然无有所往。如是思惟，不住者名为客人，住留者名为主人，以不住者名为客尘之义。又象雨后初晴，清阳升上天空，阳光透入缝隙之中，发明空中一切所有尘质之相，尘质摇动不息，虚空寂然不动。如是思惟，澄寂不动名为虚空，摇动不息名为尘质，以摇动者名为客尘之义。”

佛说：“正是如此。”

这时如来，在大众中，屈握五个手指，屈握后又张开，张开后又屈握，对阿难说：“你现在观见了什么? ”

阿难说：“我见如来百宝轮掌，在大众中一开一合。”

佛告阿难：“你见我手，在大众中开合不已，是我的手有开有合呢，还是你的见性有开有合? ”

阿难说：“世尊宝手在大众中开合不止，我见如来手自开合，并非我的见性有开有合。” 佛说：“谁是动者? 谁是静者? ”

阿难说：“佛手开合无住，而我见性尚且无有静相，谁是无住者呢? ”

佛说：“正是如此。”

如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左，阿难又则回头左盼。

佛告阿难：“你头今日，因为什么缘故左右摇动? ”

阿难说：“我见如来出妙宝光，来我左右两边，故而左右观看，头就自然摇动起来。” “阿难! 你追随盼望着佛光，因而左右摇动自己的头，是你的头在摇动呢，还是你的见性在摇动? ”

“世尊! 我的头自己在摇动，而我见性尚且无有止相，谁是摇动的呢? ”

佛说：“正是如此。”

于是如来普告大众：“若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客，你们观看阿难，他的头自己在摇动，但是见性无所动摇。你们又来观看我手，我的手自己在开合不已，但是你们见性，并无舒张卷缩。为何你们如今，以摇动者作为性身，以摇动者作为心境，从始至终念念生灭，遗失真心自性，颠倒行事造业不休，性心失去真实，认为死物真的就是己有心性，轮回在这当中，自取生死流转。”

这时，阿难以及会中一切大众，听过佛陀示诲之后，身心感到无比泰然，忆念自从无始以来，忘失自己本性真心，错妄认取攀缘尘质，所生幻有分别影像之事，当成自己本性真心，今日开悟真理，犹如失乳婴儿，忽然遇到慈爱母亲。一起合掌向佛礼敬，希望听闻如来显出这个身心，显示其真与妄、虚与实，以及现前生灭与不生灭，这二种情况都一并揭发出来，以明悟其真实性质。

这时波斯匿王，起立对佛说：“我在往昔，未承诸佛教诲之时，见过迦旃延和毗罗祗子，他们都说：这个身体死亡之后，一切断灭，名为涅槃。我虽遇到佛陀，现今犹有狐疑。应该

如何发挥阐明，用事实来证知此心，居于不生不灭之地? 现今此会大众一切有漏之人，全部希望听您解说其中道理。”

佛告大王：“你的肉身，现前仍然存在，如今我就借用于它，反转过来询问于你。你的这个血肉身体，是同金刚一样常住不朽呢，还是逐渐变化毁坏? ”

“世尊! 我今这个血肉身体，终究随从变化毁灭。”

佛说：“大王! 你还未曾逝灭，如何知道终从变灭? ”

“世尊! 我的这个无常变坏之身，虽然目前还未逝灭，但是我来观察现前情况，念念迁谢，新新不住，犹如火烧成灰，渐渐销失殒亡，殒亡不曾停息。从而决知这个肉身，终当从灭而尽。”

佛说：“正是如此。大王! 你今生命年龄，已经随从岁月流逝而衰老，你的容貌，与童子时代互相比较，它们之间有什么差别呢? ”

“世尊! 我在昔日，还是孩童之时，皮肤腠理明润光泽。年至长大成人，血气充盛丰满。而今已到颓废年龄，迫于衰老，形色枯槁憔悴，精神昏昧糊涂，头发变白脸皮变皱，距离死期恐怕不久，如何能比孩童充盛之时? ”

佛说：“大王! 你的形相容貌，应该不是顿然变朽的吧? ”

王说：“这种变化秘密潜移，我实在是不能察觉，寒来暑往迁流不息，逐渐到于这种境况。为什么呢? 我年方二十之时，虽然号为少年，但是颜貌已经老于当初十岁之时，当我三十岁时，又衰于二十岁时，如今六十又过了二岁，观五十时，我还宛然强壮。世尊! 我见身体变化秘密潜移，虽此新陈代谢鲜老衰落，其间迁流变化过程，暂且限为十年。若复令我微细思惟，它的变化哪里只限一纪二纪，实际上是年年都在变。岂止年年在变化，亦兼月月都在变化。何止月月在变化，兼又日日都在变化。如是沉思仔细观察，这种变化，刹那刹那，念念之间，不得停住。故而知道我的肉身，终当从变而灭。”

佛告大王：“你见肉身变化迁改不停，从而悟知你会终究随从变迁而消灭，你又在这个变灭当中，你知道身中有不灭的东西存在吗? ”

波斯匿王立即合掌，对佛陀说：“我确实不知道。”

佛说：“我现在就来启示你，启示你的不生灭性。大王! 你在当年几岁之时，观见恒河之水? ”

王说：“在我生后三岁，慈母带我拜耆婆天，经过这条河流，那时就知道这条恒河水。” 佛说：“大王! 正如你所说的，当你二十岁时，已经衰于十岁，如是一直到六十岁，每日每月每岁每一时刻，念念之间迁流变化，那么，当你三岁观见这条河流之时，而后到了十三那年，再来观看这个河水，它的景况又是如何呢? ”

王说：“如同三岁之时一模一样，无有任何差异，乃至直到今年六十二岁，也是无有任何异相。”

佛说：“你在当今之时，自己伤感发白面皱，其面必定皱于童年。那么，你在当今之时，观察这条恒河之水，把它与往昔孩童之时互相比较，这个观河之见有童老不? ”

王说：“没有，世尊! ”

佛说：“大王! 你的面皮虽然皱折，然而这个见精之性未曾皱折。这个能皱折者，是产生了变化; 那个不能皱折者，并非产生了变化。这个能皱变者，必当承受消灭; 那个不能皱变者，元本无有生灭。既然如此，又怎么能说它在你身中，会因为你的肉身之生而受生，会因为你的肉身之灭而受灭? 非但不明此理，还在这里引用那些末伽黎等人的说法，都说此身死后完全断灭? ”

大王闻听佛说的这个话，信知身死之后，自会舍生趋生，与一切大众踊跃欢喜，得未曾有。 阿难就从座上站起，礼佛合掌，长跪着对佛说：“世尊! 若是这个见闻之性，必定不生不灭; 为何世尊，又说我等辈人遗失真心自性，从而颠倒行事呢? 希望兴发慈悲，洗去我们心中尘垢。”

这时，如来垂下金色手臂，轮手朝下指着，示阿难说：“你如今观见我的母陀罗手，他是正的呢，还是倒的? ”

阿难说：“世间众生，认为这是倒着的，而我不知谁正谁倒。”

佛告阿难：“若是世间之人，认为这是倒着的，即此世间之人，把哪一种情况作为正的? ” 阿难说：“如来竖起手臂，兜罗绵手上指于空，那就名之为正。”

佛即竖起手臂向上指着，告阿难说：“如果这种上下颠倒情况，首尾相换，所有世间之人，一倍一倍逐渐放大来作视察，就知道你的身体，与一切如来清净法身，互相比较类推发明，如来之身名为正遍知，你等之身号为性颠倒。随你仔细观察，你身佛身相比，称为颠倒情况，这个颠倒名字，因为什么缘故号为颠倒? ”

于是阿难与所有大众，傻瞪着眼望着佛陀，目不转睛定在那里，不知身心颠倒所在。 于是佛陀兴发慈悲之心，哀怜阿难以及一切大众，发起海潮般的声音，遍告同会之人：“所有一切善男子! 我经常如是讲说，‘色心诸缘，及心所使法, 诸所缘法, 唯心所现’。你们的肉身和你们的识心，都是妙明真实心精之中，所显现出来的事物。为何你等遗失本妙圆妙光明心体、具足宝明的微妙心性呢? 认取本体心性真空圆明觉悟当中的无明迷暗之相，晦昧迷暗之相有为造作于真空圆明觉悟之中，致使真空圆明觉悟隐晦在迷暗昏相当中(，依赖这个由无明迷暗妄转所引起的盲动业力) ，粘结昏暗尘质成为色相，这个色相杂合妄想，想象这个色相而为自体本身，聚合众缘在这个色身内部摇荡不休，由内趋外不断奔逸，并把这个昏昏扰扰识心动相，错误认为就是自己本真心性。如是一迷为心(，认取妄心即是真心，一成不变迷执下去) ，决定迷惑认为自我本性真心，是在自己这个色身之内，不知自己这个色身，以及身外所漂泊的山河虚空大地，都是妙明真心之中，所容纳所显现出来的渺小事物。比如百千澄清大海，抛弃了她不肯信任，反而只认一个浮泡之体，把它作为全体心性，认为已经观见大海全潮，已经穷尽大海群象。你们就是这样迷中倍迷之人，如我垂手颠倒下指，彼此相等无有差别。如来说真是可怜悯的人! ”

阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而对佛说：“我虽然承听佛陀如是讲法妙音，悟知妙明心性元本圆满，常住本真心地。而我悟佛现前所说法音，现今仍然是以攀缘之心，允许我来瞻仰，徒然获知这个攀缘之心，未敢认为就是我的本元心地。希望佛陀哀悯我们，宣示圆音，拔除我心中的疑根，归于无上正道。”

佛告阿难：“你们尚用攀缘之心，来听我的说法，所以这个所听之法，也是一种所缘，不能凭此获得这个法的真体实性。如同有一个人，用手指月示于他人，彼人因于他的手指所示，应当观看那个月亮。若复彼人观看其指，把它当作月体，此人岂唯亡失月轮，亦复亡失其指。为什么呢? 因为他把只能起标示作用的手指，当作明月本体之故。岂唯亡失指头所起标示作用，亦复不识明之与暗。为什么呢? 因为他把这个指体之相，当作月体本身光明之性，对于光明黑暗二种性质，反而无所觉了之故。你也是这样的。若把分别我说法音，以此能起分别之心，作为你心，那么对于此心来讲，自然应该离开所分别音，还有能分别性。比如有一客人，寄宿住在旅店，暂时留止就要离去，终究不会常久居住，但是旅店主人，都无所去，故

而名为店主。这里也是如此。若它真是你心，则无所去; 既无所去，为何离之于声，即无能分别性? 这种道理，岂唯依于声相才有分别之心，还有依于色相，所生起的分别之心，分别我的容貌，离开一切色相，即无能分别性。照此类推下去，乃至一切分别都无，非色非空，拘舍离等，迷昧这种现相，把它说为冥谛。离开一切所攀缘法，即无能分别性，则你心性各有所还，其中究竟以何为主呢? ”

阿难说：“若我心性各有所还，那么如来所说妙明本元心性，为何无所可还呢? 惟愿佛陀垂慈哀悯，为我宣说。”

佛告阿难：“例如你观见于我，这种见性作用，乃是见精本元光明生化而来。这种见性作用，虽然不是心精本身妙明，犹如用手捏弄眼睛(，发生视线分裂作用，形成像位差错畸形变态病象) ，观见第二之月所放光影，不是月亮本身投射所成影像。你应仔细听讲，我现今就当开示于你，这个心精见性无处可还之理。阿难! 这个宽大讲堂，门窗洞开朝向东方，日轮升上天空，则有光明照耀。中夜黑月黯然，云雾阴晦遮蔽，则复观见昏暗。门窗夹缝之隙，则复观见通达; 墙壁相隔之间，则复观见阻塞; 能够分别之处，则复观见外缘; 顽虚物相之中，遍见乃是空性; 气聚沙飞之象，则见萦回昏尘; 澄霁沙散之后，又观一片清净。阿难! 你来全看这些所有一切变化法相，我如今就让它们各自归还本所因处。如何让它们各自归还本所因处? 阿难! 这些所有一切变化法相之中，光明应当归还日轮。为什么呢? 若是无有日轮，则不产生光明，光明因此属于日轮所生，所以应该归还日轮。照此类推下去，昏暗归还黑月，通达归还门窗，阻塞归还墙壁，外缘归还分别，顽虚归还虚空，沙气归还纤尘，清明归还澄霁。那么一切世间观见所有变相，不能超出这些种类。你所观见的这八种变相的见精明了之性，应当归还于谁? 为什么呢? 若是把他还给光明，那么不有光明之时，无复观见黑暗。虽然明暗等等现相具有差别，但是这个见精明了之性无有差别。一切可归还者，自然不是你的见精明了之性; 那个你不可归还者，不属于你的见精明了之性，还能归属于谁? 从此就可知道，你的真心本自妙明清净，是你自己迷闷，丧失本元心性，承受轮转于生死中，常被风浪飘溺，是故如来说你们是可怜悯的! ”

阿难说：“我虽然认识到这个见性无处可还，如何得知就是我的真实心性? ”

佛告阿难：“我如今问你，而你如今未得无漏清净，只是承受佛的神通能力，见于初禅境界，得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等能见百千世界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不见。众生洞视，不过分寸。阿难! 我并与你，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽然具有昏暗明亮种种形象，无非都是前尘影响，以分别见所生留碍影像。你应该在这些碍象之中，分别出自他来。如今我将你在这些所见法相当中，让你从中分

别选择，谁是我体? 谁为物象? 阿难! 穷极你的所见之源，自从日轮开始，一直到达月宫，这些事物都非你的见性之体。再度观察至七宝山，周遍仔细观察，虽有种种不同光亮，但这些也只物象，非是你的见性之体。你再渐渐更相观察，云彩腾运，鸟雀欢飞，风吹草动，尘埃扬起，树木山川，草芥人畜，这些所有一切都是物象，而非你的见性之体。阿难! 这些近远诸有物性，虽然具有差别悬殊，但是它们，共同都是你的见精清净所观。虽然这些诸有物类自有差别，而彼见性无有差殊。这个精体妙有光明，实在就是你的见性。若此见性是物，则你也可见我见性。若是我们共同观见一物，名为你见我的见性; 可是当我不见此物之时，为何你不见我不见之处? 若你能见我的不见之处，则你所具有的能见之见，自然非彼不能有见死物之相。若你不能见我不见之地，则你那个生能见者，自然非是所对之物; 既然如此，则你那个生能见者，为何不是你的见性? 又则你当今见物之时，你既然见了物，物也应见了你，那么你这个人和其它事物之间，各自体性纷芜杂乱，则你和我之间，并诸世间一切所有，就会变成一片混乱，不能彼此井然安立。阿难! 若你观见物时，那是你自己在观见，而不是我在代替你观见; 你的见性周遍一切，不是属于你自己的见性，还能属于其他谁人? 为何自疑你的真实见性，疑于你的见性不真，取问于我求证其实? ”

阿难对佛说：“世尊! 若是这个见性，必定归属于我，而非归属于其余一切，现在我与如来，观四天王胜藏宝殿，居在日月宫中，这个见性周遍圆满娑婆国土; 退归精舍，只见寺庙; 清心户堂，唯见垂檐厢房。世尊! 这个见性就是如此，它的自体，本来周遍一界，而今在此房室当中，只是遍满一个房室空间。是这个见性缩大为小呢，还是它被墙宇夹隔而令其断绝开来? 我现今不知其中义理，希望大发慈悲，为我陈述演讲。”

佛告阿难：“一切世间大小内外诸所事业，各自归属前尘幻影，而不应说这个见性有舒有缩。比如一个方形器具，中间所见是一方形空间。我又问你，这个方器之中所见方形空间，是确定为方形呢，还是不确定为方形? 若是确定为方形的，另外安上一个圆形器具，其中空间理应不圆。若是不确定为方形的，就在这个方器之中，应该无有方形空间存在。你说不知这种义理所在，它的义理性质就是如此，为何还问它的义理所在? 阿难! 若复欲令入无方圆，只要除去方器圆器，空体之中自然无方无圆。这时不应该再来追问说，更除方器圆器之后，这个方形圆形跑到哪里去了? 若是真如你所问的，入室之时，能够缩此见性令其变小; 则你又去仰观日时，你难道是拉长这个见性，令其平齐于日面吗? 若是筑成墙壁，能夹这个见性断绝; 那么把墙打穿，钻一小洞之后，如何无有接续之迹呢? 这种义理不是对的。一切众生从无始来，迷惑自己心性等同死物，失于本性真心，为死物所引诱转变，故而在这些迷惑尘象当中，时而观大时而观小。若是心能转物，则同如来一样，身心自然圆明朗照(，常住本性真心基原定态境界) ，不动所在道场，在一根毫毛端上，遍能含容十方国土。”

阿难对佛说：“世尊! 若是这个见精，必定是我妙明心性，如今这个妙明心性，显现在我眼前，这个见精必定归属于我，必定是我真实心性，那么，我现今的此身此心，又是什么事物? 而我当今，身心二者分别有实，但是那个见精，无有分别性能，无能分辨我的身心。若是这个见精，确实是我心性，让我现今观见事物，这个见性实乃是我，而此身心则是非我。这种情况，与如来先前对我说，是物能见于我，又有什么差别? 希望大发慈悲，开发未悟之心。”

佛告阿难：“而今你所说的，那个见精在你眼前，这种义理不合实际情况。若是这个见精，确实在你眼前，令你实然见物，那么这个见精，既有方所存在，则非无所指示。我今与你，坐在祗陀林中，周遍观察林渠及与殿堂，向上到达日月，前面正对恒河，你今在我师子座前，举手一一指陈这些种种物相。阴者乃是树林，明者乃是日轮，碍者乃是墙壁，通者乃是虚空，如是乃至草树纤毫，大小虽有差异悬殊，但都可见有形之相，无不一一指著出来。若必那个见精，显现在你眼前，你应用手确实指陈，什么才是见精? 阿难! 应当知道，若是虚空即是见精，虚空既已变成见精，那么什么才是虚空? 若是他物即是见精，那么什么才是他物? 你可微细剖析所见万象，从中析出清净妙明见精本元，把它指陈出来显示于我，而同其它那些所有事物分明无惑。”

阿难说：“我今在此重阁讲堂，远眺可以观见恒河，向上可以仰视日月，举手所指，纵目所观，所指所观都是事物，无有这个见精本元存在。世尊! 正如佛所说的，何况我是有漏初学声闻，即使那些菩萨，也不能在万象之前，剖出这个见精本元，离开所见一切物象，另外还有一个独立自在体性。”

佛说：“正是如此，正是如此。”

佛又告诉阿难：“正如你所说的，无有这样一个见精本元，离开所见一切物象，另外还有一个独立自在体性。这就是说，在你所指示的物象之中，无有这个见精本元可得。如今我又告诉于你，你和如来坐在祗陀林中，更去观察林苑，乃至到达日月，这些种种物象虽然各自殊异，其中必定无有那个见精本元，可以受你所指显现而出。你又发明，在此所有物象之中，什么非见精能见之性? ”

阿难说：“我实周遍观见此祗陀林，但是不知其中什么事物，非见精能见之性。为什么呢? 若是这个树林，非见精能见之性，为何能够观见树林? 若是这个树林，即见精能见之性，什么又是树林? 照此类推下去，若是这个虚空，非见精能见之性，为何能够观见虚空? 若是这个

虚空，即见精能见之性，什么又是虚空? 我又思想，在这万象当中，绞尽脑汁微细发明，无一不是见精能见之性。”

佛说：“正是如此，正是如此。”

于是大众之中，未达无学之人，闻听佛陀说出此言，都感觉到茫然迷惑，不知其义始因终果，一时惶恐不安, 失其所守，感到无所适从。如来知道他们，魂虑变得恐惧起来，心生怜悯，安慰阿难及诸大众：“诸善男子! 无上法王说的都是真言实语，如是事实如是讲说(，事实是怎样我就怎样说) ，不欺骗不妄语，不是末伽黎所说的四种不死矫乱议论。你们仔细思想，不要辱没哀求慕道之心! ”

这时，文殊师利法王子，怜悯所有四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而对佛说：“世尊! 此会所有大众，不能悟解如来所发明的见精能见之性，及与所见色空，二者之间是非意义。世尊! 若此前缘色空等等物象，若是见精能见之性，应当有所指认; 若非见精能见之性，应当无所观见。而今他们，不知此义所归道理，故而心有惊怖感觉，不是由于过去善根轻鲜才造成的。惟愿如来大发慈悲，发明这些所见一切物象，与此见精能见之性，元本是为何物，在这二者中间，无有是非纠葛。”

佛告文殊及诸大众：“十方如来及大菩萨，住在自性唯心觉明境界三摩地中，这个能见之性，及其所见诸缘，并所想相，它们全都如同虚空之中虚幻花朵，本来一无所有。这个能见之性，及其所见诸缘，归根到底，元是菩提妙净光明心体(，在这个一唯绝对心性真空觉明能力之中，所显现的一切相对幻有假相) 。既然如此，为何在她当中，会有是相非相? 文殊，现在我来问你，就好象你这个文殊一样，本来是唯我无他的; 既然是唯我无他的，莫非除去了你之外，还有其他文殊存在吗? 难道承认了你是唯我无他的，就无有你这个文殊了吗? ” “正是如此，世尊! 我是唯一真实文殊，并无是我文殊。为什么呢? 若有这个是我文殊，就有那个非我文殊，如此一来，就有两个文殊。然而我在今日，虽则只有一个文殊，但是并非无有文殊。所以在这当中，实无是非二相。”

佛说：“这个妙明能见之性，与其他所见的一切虚空尘相，也是如此，本是妙明无上菩提自性，这个清净圆明真心(，这个绝对唯心真空觉明本元) ，经过虚妄有为业力作用(，显现一切相对幻有假象) ，显现所见色空及与能闻能见之性。如同第二月亮形成(，它是用手捏弄眼睛，发生视线分裂作用，形成像位差错观见功能，所观见的畸形变态幻有病象。此象既是由于眼睛本体，本真形态发生畸形病变，所产生的幻有假相，既然如此，怎能依据这种幻有假相作出断定) ，其中谁是月亮，又复谁非月亮呢? 文殊! 只要肯定一个月亮是真实的，中间

自然无有是月非月之争。所以你们现今，观察这个能见之性，及其所见尘象(，分别彼此是非) ，种种发明心态，全部名为妄想，不能从中分出彼此之间是非关系。由是真实心精妙觉光明之性(，性本如是) ，故能令你出乎指者，而非乎指者。”

阿难对佛说：“世尊! 诚如法王所说，这个觉缘，遍布十方世界，湛然常住，本性非生非灭。这个说法，与先梵志、娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰外道种，说有一个真实大我，遍满十方，又有什么差别? 世尊亦曾在楞伽山，为大慧等，陈述演说这个道理：那些外道等人，常说诸法自然而有，但是我所说的因缘产生诸法，并非他们所说境界。我在今时，观察这个觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然，应该如何正确理解，才能不入群邪说法，获得真实心精妙觉明性? ”

佛告阿难：“我今现在，运用这样的方便开示，真实告知于你，你还是未开悟，还把这个妙明心精生见元性，惑为自然而有。阿难! 这个心精生见元性，若是必定自然而有，自然须要鉴别分明，她有一个自然自体。你且观察这个妙明心精生见元性当中，是用什么作为自然自体? 这个心精生见元性，是以光明作为自然自体呢，还是以黑暗来作为自然自体? 是以虚空作为自然自体呢，还是以阻塞来作为自然自体? 阿难! 若把这个所见光明，当作心精生见元性，应该不能看见黑暗; 如果又把所见虚空，视为心精生见元性，应当不会看见阻塞。照此类推下去，乃至若把所见黑暗等相，视为心精生见元性，那么，正当光明等相到来之时，这个心精生见元性就会断灭无存; 既然她已断灭无存，为何还能看见光明等相? ”

阿难说：“看来这个妙明心精生见元性，确实不是自然而有，我今又来发明，她是因缘和合所生，可是心中未明究竟，咨询如来，这种意义，应当如何理解，才能合乎因缘法则? ” 佛说：“你说这个心精生见元性，乃是因缘和合所生。我又问你，你今因于观见，所以心精生见元性显现出来。则此心精生见元性，她是因于光明才有呢，还是因于黑暗才有? 她是因于虚空才有呢，还是因于阻塞才有? 阿难! 若此心精生见元性，真是因于光明才能具有，应该不能看见黑暗; 若她就是因于黑暗才有，应该不能看见光明。照此类推下去，她是因于虚空才有，因于阻塞才有，其理等同因于光明因于黑暗。其次，阿难! 这个心精生见元性，她是缘于光明才有呢，还是缘于黑暗才有? 她是缘于虚空才有呢，还是缘于阻塞才有? 阿难! 若此心精生见元性，真是缘于虚空才能具有，应当不能看见阻塞; 若是缘于阻塞才有，应当不能看见虚空。照此类推下去，她是缘于光明才有，缘于黑暗才有，其理等同缘于虚空缘于阻塞。由此你就应当知道，如是见觉妙明心精生见元性，不是因此才有，不是缘彼才有; 也不是非因此才有，也不是非缘彼才有; 不是自然而有，也不是非自然而有; 不但无是，而且无有不是; 不但无非，而且无有不非。离开一切法的现相，即是一切法的本性。为何你到如今，

于其当中放置自心，以诸世间戏论名相，而想得到如是结果，想从其中分别出来心精生见元性? 你的这种想法，如同有一个人，用手掌去捕捉虚空，希望抓到什么实然东西，然而终是徒劳无功，只是徒增自身劳累而已，因为这个虚空，本来一无所有，怎么可能随你心之所想，想捉到什么就捉到什么? ”

阿难对佛说：“世尊! 这个妙觉心精生见元性，必定非因非缘，世尊为何常与比丘，宣说这个心精生见元性，必须具备四种因缘条件，才能得以发生，所谓第一虚空，第二光明，第三识心，第四眼睛。这个意义，又是什么道理? ”

佛说：“阿难! 我说世间诸法之相，是由因缘和合所生，并非佛法第一义谛(，并非根本终极一真佛理) 。阿难! 我又问你，诸世间人说我能见，你说说看，世人怎样才名能见，怎样才名不能见? ”

阿难说：“世人因于日光、月光、灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。”

“阿难! 若无光明之时，名不见者，应该不见黑暗; 若必见于黑暗，此唯无见光明，为何名为无见? 阿难! 若在黑暗之中，不见光明之故，名为不见; 今在光明之中，不见黑暗之相，还是名为不见。如是二种现相，都是名为不见。若复明暗两相之间，自相争夺变换(，明灭暗生，暗灭明生) ，但是你的心精生见元性(，时时存在，刻刻具有) ，并非于此明暗变换当中，一时半刻暂断为无。如是就可得知，不论见于光明，还是见于黑暗，二者都名为见，如何名为不见? 所以，阿难! 你今应当知道，见于光明之时，这个心精生见元性，非是所见光明; 见于黑暗之时，这个心精生见元性，非是所见黑暗; 见于虚空之时，这个心精生见元性，非是所见虚空; 见于阻塞之时，这个心精生见元性，非是所见阻塞。(由此就可得知，这个心精生见元性，非是所见之物。) 上述四义成就之后，你还应当知道，当你见于所见之时，这种心精生见元性，所产生的上层幻有能见之性，非是处于基础本觉心精生见元性; 那个处于基础本觉心精生见元性，犹自离开上层幻有能见之性; 这种上层幻有能见之性，不能见及那个处于基础本觉心精生见元性。既然如此，为何还说你的心精生见元性，或是依因依缘所生，或是自然而有，或是因缘和合所生? 你们这等声闻，眼光狭劣，毫无真实认识，不能通达清净实相。我如今已经教诲你，你就应当善自思惟，不要因为害怕劳累，懈怠通往妙菩提路! ”