从科学发展的角度比较东西方古代自然观的特点及其文化影响

从科学发展的角度比较东西方古代自然观的特点及

其文化影响

首先跟大家说的是，这样一个庞大的话题，几分钟的课堂演讲难以面面俱到。我主要从认知论和天文学发展为主线，说说东西方自然观的差别。

说到东西方古代科学的发展，大家首先想到的，莫过于中国古代四大发明和古希腊著名的毕达哥拉斯定律。当然了，要说到具体的那是不胜枚举，我就带领大家看看东西方科学发展差异的一些碎片吧。

首先要说的，是关于认识世界的理论。古希腊从泰勒斯提出水元素到亚里士多德归结为四根说（水、火、土、气），所提倡的是所有物质都由元素构成，通过各种形式结合在一起。按照四元素的理论看来，一棵破土而出的植物，是石头（土）和水同阳光中的火的一种结合。树木被砍伐并晒干后，便失去水元素，这样就能燃烧了。而在燃烧后变成了灰（土）和火。而古代中国，提出的就是大家都熟知的阴阳理论了，其实阴阳理论某种角度来说是一种对立面的结合。“混沌生太极、太极生两仪”，这里两仪指的是天地，而地是阴、天是阳。天地里的万物都是由“混沌”，即道家所说的“气”所衍化而来。从这里就体现了中西方自然观在文明发展史上的第一个差别，西方承认了世界的物质性，而东方或者说中国的世界则是由看不见摸不着的“气”构成的。东西方天文学方面的理论可以在很大程度上印证并发展了这一观点。

希腊在所有文明古国里，天文学理论体系最为完整，研究方法上也达到了古代的高峰。这里就不能不谈到一个贡献巨大却也遗患无穷的人——托勒密。他所提出的地球中心论以及日月轮的说法现在看起来荒诞不经，但是在当时却比较完美的验证了测量数据以及生活经验，并且为古代西方航海提供了非常重要的依据。至于中国古代，也发现了大量的天文学现象、规律，比如太阳黑子、日月食记录、太初历的制定。但是从体系上来说，中国古代在早期始终信奉天圆地方的学说。这里我想解释一下天圆地方的思想，“天圆地方”是中国古代科学对宇宙的认识，也是阴阳学说的一种体现。这里的“方圆”并不局限于几何形状，而是一种哲学抽象。古人把由众多星体组成的茫茫宇宙称为“天”，把立足其间赖以生存的田土称为“地”，由于日月等天体都是在周而复始、永无休止地运动，好似一个闭合的圆周无始无终；而大地却静悄悄地在那里

承载着我们，恰如一个方形的物体静止稳定，于是“天圆地方”的概念便由此产生。古希腊把宇宙看成分割球体的聚合体，而东方把宇宙看成一个整体的半球，地心论虽然不正确，但是把天体仍然看成是球体，是一种物质性的实体，而中国天文学怎么认为天地好比一口翻过来的锅，里面的一切都是由“气”而生。这就显然是物质论和阴阳论的区别。

但是在这个阶段，双方所犯的相同的错误就是过于强调了“人”这一观念。中国自不必说，天人合一的观点从老庄学派一直延续下来，直到现在我们的写作、绘画中都体现这一思想。而西方自德谟克利特之后直到文艺复兴，都以不恰当的方式过于注重了“人”。形而上学是如此、目的论也是如此。 举个例子：宇宙大爆炸后由于引力吸引产生了太阳系，再产生地球，然后地球上有了水，借助水无机物发展到有机物，有机物发展到单细胞个体，再逐渐进化生成人类。这是一个由宇宙大爆炸作为开始的过程，一切都是以爆炸作为缘由。但是如果让希腊人来解释，那么是因为要产生人类，所以才会有爆炸；因为要普照大地，所以才会有太阳。这显然是因果倒置嘛。不过说句题外话，希腊人可不会说什么宇宙大爆炸，人那可是神造的„„苏格拉底就因为所谓的不虔诚被投票投死了，我可不想因为一样的原因被杀„„

由此我们可以看出东西方在对自然认识方面的不同特点：西方重视实体，不论是元素论、原子论，都强调有形有态的物质，而东方重视关系，气只是媒介，事物或者物件的相互关系才是首位的。因为有了“气”，只要有关系的存在，一切都可以用对立面解释。比如火和水，东方认为是阳气和阴气，而不去想到底是什么，也不去追究气到底是什么，而在西方就不同，西方会研究水和火到底是什么，进而促成了西方现代科学技术的发展。

最后让我们来探讨下东西方的古代自然观对其文化的影响。首先让我们从绘画文化的角度来观察自然观对其不同的影响。中西方美术在我认为区别在于中西方的自然观不同, 西方人考虑问题理性的因素比较多, 而中国的艺术人在考虑问题中以自我的思想指导比较多。中西方美术的最主要差异就在于透视，这是最根本的，中国绘画在创作上重视构思，讲求意在笔先和形象思维，注重艺术形象的主客观统一。造型上不拘于表面的肖似，而讲求在似与不似之间”和“不似之似”，在透视上将焦点（一点）透视与散点（多点）透视结合；而西方绘画着重于焦点透视，比较客观科学地体现了物体的外观，真实客观是其特点。你可以看到, 西方的美术作品追求的东西, 以最为出名的, 大家最熟知的文艺复兴时期为例, 印象

派的画家们是强调光的表现, 是画家对光这种因素的主观和客观的科学分析. 莫奈到了晚期甚至逐渐抛开对形的把握而疯狂的追求光的表现, 比如他创作的以自家花园为题材的系列. 而反观中国的绘画, 在国画中我们是看到的这种对客观事物的分析和解剖是不多的. 中国画强调意境, 而意境则已经是纯粹的画家意识中的东西了. 直到国画大师黄宾弘开始, 才逐渐的可以看到他在自己的绘画中开始借鉴西方的一些思想, 进行一些方面的结合. 但并不是中国的艺术落后于西方的观念, 而在于根本的哲学理念不同. 不同自然观指导所产生的艺术是不一样的。整个社会所形成的文化底蕴反哺给了绘画，同时绘画风格对于整个社会的影响都是巨大的。谈到东西方建筑的差别，仅从建筑材料来看，在现代建筑未产生之前，世界上所有已经发展成熟的建筑体系中，包括属于东方建筑的印度建筑在内，基本上，都是以砖石为主要建筑材料来营造的，属于砖石结构系统。诸如埃及的金字塔，古希腊的神庙，古罗马的斗兽场、输水道，中世纪欧洲的教堂„„无一不是用石材筑成，无一不是这部“石头史书”中留下的历史见证。唯有我国古典建筑(包括邻近的日本、朝鲜等地区) 是以木材来做房屋的主要构架，属于木结构系统，因而被誉为“木头的史书”。中西方的建筑对于材料的选择，除由于自然因素不同外，更重要的是由不同文化，不同自然观的理念导致的结果，是不同心性在建筑中的普遍反映。西方以狩猎方式为主的原始经济，造就出重物的原始心态。从西方人对石材的肯定，可以看出西方人求智求真的理性精神，在人与自然的关系中强调人是世界的主人，人的力量和智慧能够战胜一切。中国以原始农业为主的经济方式，造就了原始文明中重选择，重采集，重储存的活动方式。由此衍生发展起来的中国传统哲学，所宣扬的是“天人合一”的宇宙观。“天人合一”是对人与自然关系的揭示，自然与人乃息息相通的整体，人是自然界的一个环节，中国人将木材选作基本建材，正是重视了它与生命之亲和关系，重视了它的性状与人生关系的结果。

其实在文艺复兴以前，西方认知除了在物质性方面外，其他并不比东方优越，甚至于更要愚昧。中国借助更优秀的封建集权制度以及农业科技方面的发展，提高了生产力和人民生活水平，并且在实用科技方面赶超了西方。但是文艺复兴拯救了西方科学的发展，以哥白尼的太阳中心说和伽利略的比萨斜塔落球为标志，对固步自封的亚里士多德理论和神造论进行宣战。其实这里要提一下，太阳中心说早在古希腊时代就有一位叫做阿里斯塔克的天文学家提出了，至于化学的长足发展，则和古希腊德谟克利特的原子论密不可分。物理学、地理学、医学等等都

不再被桎梏。对于自然观念而言，文艺复兴中原子论的再提出，使统治西方长期的目的论和神造论被机械论所撼动。因此以文艺复兴为标志，西方从自然论方面开始领先于中国始终圈圈绕的“天人合一”论，最终在生产力方面赢得了先进地位。我今天的演讲就到这里，谢谢大家！