以无御有,以简御繁

“无”超越了感官的存在老子

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　　7:56 以无御有，以简御繁 来自道德经

道的工作方法是以无来驾御有，以简来驾御繁，而不是相反。

人们都是通过感官认识世界的。如果我们的眼睛看见了，我们就说看见了;如果我们的耳朵听见了，我们就说听见了;如果我们的手触摸到了，我们就说摸到了。我们相信我们的感官认知到的一切，事实上，在很多时候我们过多依赖我们的感官，甚至是滥用我们的感官。

可是世界的层次何其丰富，又岂是人的感官所能遍知了的?世界是由两部分组成的，一是感官可以感知的;二是超越感官、感官无法感知的。对于这种超越感官的状态，老子给它取了很多个名?，可以称之为“微、希、夷”;可以称之为“一”;可以称之为“恍惚”。

事实上，人生之种种追求，不过是感官之刺激与享受。人们所求的往往就是目欲见美色，耳欲闻美音，口欲尝美味，心欲思美事。若所求有所不得，则忧心忡忡，惶惶不可终日。为了解除人生如此大的一则苦恼，老子就着力推出了超感官这一存在，作为人生追求的一个重要目标。

世界五彩缤纷，何其美妙。为什么老子不去谈一谈多姿多彩的东西，反而大谈看不见摸不着的超感官存在，这是不是有些大煞风景呢？其实这里面是有一些原因的。

其一，超感官存在是物质属性的存在，具备客观实在性。

老子说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。”老子说的有和无的关系究其实质有点类似于微积分的关系。无限细分就是无，无限求和就是有。有无限细分下去就趋近于无，但不是绝对的无，所以无仍然是物质。有和无只是聚与散的不同。

中国古代有很多学者都讨论了这个问题。比如庄周所著的《庄子》一书的“天下篇”中，就说“一尺之棰，日取其半，万世不竭”。三国时期的刘徽在他的割圆术中提到“割之弥细，所失弥小，割之又割，以至于不可割，则与圆周和体而无所失矣。”宋代著名的道教学者张伯端在《金丹四百字序言》中说：“夫金丹于无中生有，养就婴儿，岂可泥象执文而溺于旁蹊曲径。然金丹之生于无也，又不可为顽空，常知此空乃是真空，无中不无乃真虚无。”可见“微、希、夷”的状态虽然为感官所不能察觉，但仍然是一种物质的状态，并非凭空设想出来的，因而也是客观存在的。

记得明朝的思想家王阳明有一句名言叫做“见花花在，不见花花不在”。王阳明此言在老子听来一定十分好笑。就连超越感官的“微、希、夷”的状态，老子都认定其为物质的存在，而王阳明居然肯定一朵看得见的花的物质属性和客观实在性，看来老子的思想和王阳明的思想差异是很大的。老子思想的一个重要特征就是追求客观真理的实在性，而不是像王阳明那样片面夸大人的主观性。

其二，超感官存在是完美的存在，具备高度的统一性。

老子说，这样一种超感官的存在“不可致诘，故混而为一”，又说“其上不皎，其下不昧”。可见超感官的存在是一种无需分辨的完全统一的存在，同时这种存在又是既不光明也不黑暗的，因而可以谓之完美。人生活在世界上，可能见过无数的人，可是何曾见过一个完人;可能见过无数艺术品，可是何曾见过一件完美的艺术品。因为若有感官，便有善恶美丑的种种分别，惟有超越感官才能达到完美统一之境界。

其三，超感官存在是永久的存在，具备时空的永恒性。

老子认为这样一种超感官的存在是“迎之不见其首，随之不见其后”的，因而这种存在是永恒不灭的。凡是可感官的存在都是即生即灭的。唐人崔护《题都城南庄》云：“去年今日此门中，人面桃花相映红。人面不知何处去，桃花依旧笑春风。”感官之美固然动人，但其最大的遗憾之处在于短暂而易逝，而且常常非个人意志所能左右，使种种遗憾深入人的肺腑。而超感官存在永恒不灭，可为人永久之依托。

其四，超感官存在是古老的存在，具备原始性。

老子说：“能知古始，是谓道纪。”可见超感官存在是一种古老而原始的存在，是道的根本。

其五，超感官存在可以驾驭感官存在，具备统治性。

老子说：“执古之道，以御今之有。”老子为什么要讲超感官存在的问题，目的就是以无来御有，通过掌握超感官存在来更好地掌握可感官存在，从而使人得到更丰盛、更圆满、更自由的生命。老子为我们提供了一个非常独特而重要的思想方法，那就是要以无来御有，而不是以有来御无。有趣的是，现代的科学研究表明，占宇宙物质和能量主体地位的并不是看得见的恒星，而是看不见的暗物质和暗能量。可见整个宇宙是被超感官的存在统治的。这让人不得不佩服老子“执古之道，以御今之有”的奇妙思想。需要指出，老子说的“无”并不是一无所有，而是一种特殊的超越了感官的存在。