章景明:儒家对于丧礼的基本观念与态度

章景明：台湾大学教授，精于三礼之学，为当代著名礼学大家。上世纪六十年代末，曾在孔德成先生指导下参与《仪礼》复原研究工作，发表《先秦丧服制度考》，为学界所重。

在儒家的思想中，自个人修养以至伦理道德、社会秩序、政治制度等等，莫不树立一个标准来作为行事的规范。这个标准，就是“礼”。因此，礼可以说是儒家用以律己处世的规范。故孔子以礼作为孔门的教育工具之一。《论语·泰伯》篇孔子说一个人的学养是“兴于诗、立于礼、成于乐”，《季氏》篇记孔子教导伯鱼，其中一事是：“曰：学礼乎？曰，未也。曰：不学礼，无以立”，鲤退而学礼。孔子认为，一个人必须有礼的修养和工夫，才能在社会上站得住脚，而不为外物所摇夺，德性才能坚定。由此可见礼在儒家的思想中是占有如何重要的地位了。

礼的范围包括极广，其中之丧礼尤为儒家所注重。丧礼，即是指父母或诸亲属死后的种种仪节和制度而言。就现存的典籍而论，《仪礼》一书《士丧礼》、《既夕礼》二篇特详于仪节，《丧服》一篇又依亲疏远近，尊卑高低的分别，用斩、齐、大功、小功、缌这五等服制，把上、下、旁、所有亲属都纳入宗法组织的亲属网中，对于宗法制度、社会组织，实有其维护的作用。《礼记》一书也多有专篇关于丧礼之事的记载，可知儒家对于丧礼是何等的重视了。现在特将儒家对于丧礼的基本观念与态度，略作探讨于下。

一、儒家对于丧礼的基本观念

《论语·阳货》篇上记孔子与弟子宰我的一番问答说：

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之，夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”

《礼记·三年问》篇上说：

三年之丧，何也？曰：称情而立文，因以饰群，别亲疏贵贱之节，而弗可损益也。故曰：无易之道也。创钜者其日久，痛甚者其愈迟。三年者，称情而立文，所以为至痛极也。斩衰，苴杖，居倚庐，食粥，寝苫，枕块，所以为至痛饰也。三年之丧，二十五月而毕，哀痛未尽，思慕未忘，然而服以是断之者，岂不送死有已、复生有节也哉？凡生天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不知爱其类。今是大鸟兽，则失丧其群匹，越月踰时焉，则必反巡。过其故乡，翔回焉，鸣号焉，蹢躅焉，踟蹰焉，然后乃能去之。小者至于燕雀，犹有啁焦之顷焉，然后乃能去之。故有血气之属者莫知于人，故人于其亲也，至死不穷。将由夫患邪淫之人与？则彼朝死而夕忘之，然而从之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？将由夫修饰之君子与？则三年之丧二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。故先王焉，为之立中制节，壹使足以成文理，则释之矣。

《三年问》这一段话，又见于《荀子·礼论》篇，当是后人袭自荀子而加入《礼记》书中的。将孔子与荀子的理论归纳起来看，便可以发现儒家对于丧礼的基本观念，其出发点乃在于“仁爱”两个字。依照孔子的说法，小孩子必须在生下三年以后，才能免除父母的怀抱，若无父母之爱，终无以成人。一旦父母死去，小孩子则为之服三年之丧，正是还报父母之爱的表现。可是宰我不原这般去做，所以孔子便说他“不仁”，而有“予也，有三年之爱于其父母乎”的慨叹了。

荀子以为天地之间，凡有血气之属，莫不爱其同类。人是血气之属中的最具智慧者，对于亲人的死丧，其悲哀之情自应超过其他鸟兽而至死不穷无尽。否则，岂非禽兽不如了？不过，活着的人对于死者的哀痛也应当有所节制，不宜哀毁过礼，因此荀子乃更进一步指出：“三年之丧，二十五月而毕，哀痛未尽、思慕未忘，然而服以是断之者，岂不送死有己，复生有节也哉！”认为三年之丧是先王“称情而立文”，“立中制节”的措施。由此可知丧礼在儒家的观念中，还有着文饰及调节人情的功能了。

二、儒家对于丧礼的基本态度

上面说过儒家对于丧礼的观念是在于表现“仁爱”的精神，同时也认为必须用礼才能达到“文饰”与“调节”人情的功能，至于其对于丧礼的基本态度又是怎样呢？

《礼记·檀弓》篇：

曾子谓子思曰：“伋，吾执亲之丧也，水浆不入于口者七日。”子思曰：“先王之制礼也，过之者俯而就之；不至焉者，企而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。”

曾子是孔门弟子中出门的孝子，因此其执行亲丧时，竟然“水浆不入于口者七日”，一个人七日的时间不进一点饮食，实为不可思议之事。曾子所行如此，未免太过，所以子思说先王制礼的用意是在“过之者，俯而就之”，“ 不至焉者，企而及之”。认为礼的制定是为了在人情上有其节、文的功用的，因此子思抱着“不过而无不及”的态度，主张“水浆不入于口者三日”。可见儒家对于丧礼也是本着“立中制节”的态度去实行的。

除此之外，儒家另一态度是为：始终如一。《荀子·礼礼》篇上说：

礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终。终始如一，是君子之道，礼义之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也。……故死之为道也，一而不可得再复也，臣之所以致重其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。……丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存（二句原作“如死如生，如亡如存”，今据俞樾校改），终始一也。

不仅要始终如一，而且还要表里一致。《礼记·檀弓》篇记子路引孔子的话说：

丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。

这都说明了儒家对于丧礼是注重在情感与道德的本质上，“始终如一”“表里一致”都该是属于真情的流露，而不应有一丝一毫的作伪勉强的态度的。不仅如此，孔子还认为在环境所不许可的情形下，也可以权宜行事，而不以为非礼。《礼记·檀弓下》：

子路曰：“伤哉！贫也。生无以养，死无以为礼也。”孔子曰：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。敛手足形，还葬而无椁，称其财，斯之谓礼。”

孔子的这种说法，是为何等的通达人情的精神，正因有此精神，他对丧礼便有时也抱着改革的态度了。《礼记·檀弓》引孔子论明器的话说：

之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无簨虡，其曰明器，神明之也。

又一段话说：

孔子谓：“为明器者，知丧道矣，备物而不可用也。哀哉，死者而用生者之器也！不殆于用殉乎哉？其曰明器，神明之也。”

明器是指用以随葬的器物而言，孔子见人有以生者实用之器陪葬死去的人，认为这是“不殆于用殉”的举动，是“不知而不可为”的。但是，他又觉得人死了以后，便立刻以死人来对待，也是种“不仁而不可为”的举动，又未免于心不忍。在这种矛盾心情下，他便提出了“备物而不可用”的主张。认为明器是不必讲求实用功能的。这一来，对死者既表示了恭敬，在生者方面也免除了不必要的浪费。孔子这种主张，可以说是一种合乎人道精神而又进步的的改革态度了。

总之，丧礼本为最早的习俗之一，儒家接受了前人的遗俗，却由孔子及其门人弟子赋予新的理论及精神。其观念及态度，实皆本于儒家中心思想的“仁”与“中道”，并没有表现出什么宗教的性质或意味。而终于影响于几千年来的中国，使“慎终追远”的精神根植于民心之中，其深远博大，实可说是由来有自了。