中华文化的传承与创新

主讲人：刘仲林（上图讲座）·图书馆杂志·2009.12

〔图书馆编录于2009.12.21〕

刘仲林，现任中国科学技术大学教授（国家二级），博士生导师，科技哲学博士点负责人，获国务院特殊津贴。

20世纪90年代以来，在著名中国文化学者张岱年先生指导下，从事中国传统文化传承、创新与大众普及实戏研究，探索以创造为核心的中国新文化理论建设．多卷本专著《古道今梦》，获安徽省第五届社会科学优秀成果二等奖。主编中国文化普及著作《中华文化人生亲证》（列入教育部大学生素质教育丛书）、《中华文化精修入门》等。他是中国科学院创新文化研究课题组成员。

刘仲林：今天我向大家汇报三个内容：第一，中华文化的精髓，也就是中华文化最精华的东西到底是什么；第二，中华文化的传承，如何传承中华文化主要学派儒家、道家、佛家、易家的精髓思想；第三，中华文化的创新，如何结合时代特点，发展和建设中华新文化。

一、中华文化的精髓

中华文化的精髓究竟在什么地方？我先讲一个“楚王索珠”故事。这个故事是明代一个叫宋镰的学者写的。说的是楚共王有一颗宝珠，非常珍爱，把宝珠装在金制的匣子里，他走到哪里，都让随从带着宝珠。一次，在游云梦湖的时候，竟然把宝珠丢了。楚王非常地着急，通告全国，谁要能找到宝珠给予重奖。通告一发布，楚国的大小官吏一哄而上，到处寻找宝珠，结果找了三个月，终究没有找到。过了几年以后，有一个放牛的小孩，在湖边放牛的时候，发现有青色的光亮像雾霭一样地从草中升起，到跟前一看，原来是一颗宝珠，就献给了楚共王。楚共王信守诺言，重奖了牧童。

说到这里，故事作者宋镰借用他人话感叹道：孔子去世以后，其“宝珠”失落两千年了，世世代代都有人寻找，但至今没有找到。如果一旦落入放牛人的手中，能因他的地位卑贱而忽视他获得“宝珠”吗？

有的网友对这个明代故事大惑不解：这个故事前面讲的楚共王信守诺言，重奖了牧童，后面怎么孔子又出来了，孔子的“宝珠”也丢了，然后说如果牧童找到了，能不能因他地位卑贱，忽视他的“宝珠”。其实，这是一个比喻，孔子丢失的“宝珠”，就是中华文化的精髓。故事作者认为，孔子丢失的“宝珠”，不见得当官就可以捡到，或者说大学者就可以捡到，也可能是小老百姓捡到的，甚至可能是一个小孩捡到的。每一个人都有发现“宝珠”的潜能，都有发现“宝珠”的机会，只要做中华文化的有心人，不断修行，包括我们在座的各位在内的所有人，都有获得中华文化“宝珠”的良机。

还有一个寻“宝珠”的故事就更接近我们想说的中华文化精髓，这就是《庄子》一书上的“象罔索珠”故事。故事说的是黄帝在赤水北岸游赏，登上了昆仑山，向南眺望，在返回的路上，黄帝把自己的“宝珠”给丢了，这颗“宝珠”大名叫“玄珠”。于是，黄帝就派遣一位知识渊博的人去寻找，没有找到；后来派一位视力极好的千里眼去找，也没有找到；第三次又派了一位大力士去寻找，结果还是没有找到。最后黄帝派了一个没有任何本事的叫“象罔”的人去寻找，结果让人大跌眼镜，前面那么多有本事的人都没有找到，竟让“象罔”给找到了。黄帝就说：“怪呀，只有象周才能找到吗？”“象罔”一词有什么象征含义呢？大家知道“象”是代表有形象的东西，而“罔”

代表没有，象罔就是这个“象”没有了，但是你说没有了，可是前面又有“象”， 象罔就是超越了“象”，超越了语言，超越了我们看到的这种表面形象，而在深层发现的东西。这就是“象罔”发现“玄珠”的故事。这个故事更进一步地向我们揭示了“玄珠”是中华文化最精华的部分，是用语言，用形象所不能表达的，只有用“象罔”的方法才可能找到。

在庄子一书中，“玄珠”的“玄”大有深意。老子说“玄之又玄，众妙之门。”，这里，不是一个玄，而是两个玄，然后提出是众妙之门，即是一切奥妙的门径，是万物奥妙的总的根源。“玄之又玄，众妙之门”说的究竟是什么呢？这是我们关注的最核心东西。现在我想先解释一下“玄”这个词所表达的含义，在中文当中，有两种含义，第一种含义就是一般性的传统说法，玄，代表黑色，深邃，幽远的样子。第二种意思是庞朴先生的考证，他认为“玄”和漩涡的“漩”是有联系的，古人的“玄”包含一种水旋转以后形成的状态，这个状态和中华文化深处的东西有关，下面我把两种意思都向大家解释一下。

先讲第一种含义。直接讲“玄”可能太抽象，不好懂。我们从比较直观的“玄酒”讲起。据介绍，“玄酒”就是中华民族发展史第一酒，始于西周，所谓“玄酒”，其实就是清水，古代以水色黑，谓之玄，太古无酒，以水为饮。本来，大家一听是“玄酒”，可能会认为是最好的一种酒，到底是黄酒，白酒，还是啤酒？其实说穿了，它什么酒都不是，是最纯的水。这给我们一个什么启示呢？我们把“玄酒”想得很神秘，想得很远，似乎是古代神酒，这样玄来玄去，“玄酒”离洲门生活越来越遥远。最后揭开谜底，原来“玄酒”就是我们身边随时可见的纯水，是一种未加酿制的天然本色液体。但是这个本色液体包含着否定之否定，因为它已经不是水的含义了，它是经过你品尝很多美酒以后，回到原来出发的地方，这时己经不叫“纯水”而是“玄酒”了。“玄酒”是天然本色、无色无味的“酒”，它既是酒的起点，也是酒的最高境界，它既是“有酒”，也是“无酒”，在“有”“无”之间，方能体会“玄”的妙义。古人云：“君子之交淡如水”，这里“淡如水”，有助于我们理解“玄酒”之妙。

“玄珠”和“象罔”都有和“玄酒”类似的含义。“玄”既有深邃、幽远的含义，也有简单的、本色的含义，不是像有些人想象的那样，虚无缥渺，遥不可及。所以对中华文化精髓，大家不要只是外找，更要注意内求，在体悟人的本性和本色实践中，中华文化的精髓就可能在不经意间呈现出来。

第二种含义是庞朴先生说的那种水流的漩涡。漩涡有很强的形象性，大家可以想象一下，当水流形成漩涡的时候，周围是旋转的水流，中间是一个旋流构成的中空涡洞，涡洞直指水底，看起来深不可测。这个“涡洞”就象征中华文化追求的深层意蕴，庄子说“得其环中”，漩涡的中心，象征了中华文化精髓所在。所谓玄之又玄，就如同水旋转又旋转，通过不断的内旋运动，形成深邃的、直指底部的涡洞。有人说，漩涡的中心不就是一个什么也没有的空洞吗？一个“空洞”怎么能象征中华文化的精髓呢？请不要孤立地看“空洞”，而要看到“漩涡”的整体。“龙卷风”中间也是空洞，但可以拔起大树，摧毁房屋，能说什么也没有吗？从中国哲学的角度说，“玄”的本义就是似有似无，换句话说，看似“大空”，实为“大有”。我们每个人都有各种不同的知识和经验，在实践中把它们“玄之又玄”形成一个有机整体，由此形成的认识的“涡洞”，就会发现中华文化精髓和智慧所在。

简单地说，“玄酒”是对“玄”的静态比喻；“漩涡”是对“玄”的动态比喻。

这样，我们可以做一个结论：中华文化的精髓，也即“玄珠”，就在我们每个人的本性显现当中，就在知行合一的体会当中，你没有觉悟的时候，它是隐藏的，一旦你觉悟，你就是“玄珠”的发现者。所以不论是谁，也可能是权威，也可以是官员，更可能是普通老百姓，甚至就是放牛娃，每个人都有发现中华文化“玄珠”平等的机会。我们刚刚讲的两个寻珠的故事启示着我们，虽然每个人都有发现“玄珠”的机会，但急功近利之人，咬文嚼字之人，高高在上之人，恃才傲物之人，远不如心态平和的普通人。

有一位宋代茶陵郁禅师，写出了他得到“玄珠”后的感悟：

我有明珠一颗，久被尘劳关锁；

今朝尘尽光生，照破山河万朵。

“我”就是众生，就是每一个人，心中都有一颗待放光明的“玄珠”；久被尘劳关锁，由于后天的生活环境影响，尘世各种不良思想侵染，明珠被灰尘蒙蔽，失去光明；今朝尘尽光生，今天我觉悟了，心中明珠的光亮又闪烁出来了；照破山河万朵，这个破不是破坏的破，是当“遍”讲，光芒照遍千山万水。这是一个大彻大悟、获得大光明的时刻！我不知道大家有没有这种感觉，现在可能没有这种感觉，我想只要大家主动去寻找，实践中细心去体会，也许是几天以后，也许是几个月以后，也许是几年以后，你会感觉这首诗正好描述了你的心情，也就是感悟到了中华文化最精华的东西。一旦你觉悟的时候，就会有茶陵郁禅师同样的心境，一个在久久黑暗中突然大放光明的心境。中华文化的崇高使命就是启发每一个人觉悟，让埋藏在心中的“玄珠”大放光明。

说到这里，大家要问：“玄珠”究竟是什么呀？好，我们下面就揭开“玄珠”的面纱。

中华文化的核心是哲学，中华哲学的核心是“道”，“道”的核心是人生亲证。

简单地说，中华文化的核心就是一个字：“道”，“道”也就是“玄珠”。中华文化有诸子百家，观点各不相同，但是有一个共同点：即目标都锁定在对中华文化之“道”的追求。诸子百家都是修道者，这想起来很有意思，无论你儒家，道家，墨家、法家的观点有多少不同，但都以“道”为修行最高目标。孔子说“朝闻道，夕可死矣”。早晨悟道，晚上死了都值得了，可以看出来，悟道对人生来讲多么重要。

“道”的核心问题是什么呢？道的核心是人身亲证，即每个人通过自身实践获得的亲证。“道”不是在身外，更不是写在书上，而是呈现在每个人的亲身实践过程中。

老子说过一句话，叫做“知者不言，言者不知”，就是对“道”而言，知道的人不说，说的人不知道。今天我在这里一直在说，对照老子的话，我也是没有悟道的人。但是大家来了，是听讲演，讲演者如果一句话没说，在场的99%的人会对讲座有意见。所以还得讲话，但要说明，讲的东西不是“道”，而是对悟道方向的引导。方向明白了，下一步需要听讲人自己走，自己实践，“道”才能真正达到。俗语说“师傅领进门，修行在个人”，说的就是这个道理。讲演人只是在“道”外做引路人，用冯友兰先生的一句话来说叫做“烘云托月”，中国画当中有一个画法，画月亮的时候，画家不画月亮，画月亮周围的云，把月亮的地方空出来，画出来以后，月亮的地方什么也没有，就是白纸，但是谁一看都知道那是月亮，现在我讲的就是在烘云，那个月在你心中，你自己把它托出来。

古代学者韩愈的一句话很有名，特别对教育界影响很大，他说：“师者，所以传道受业解惑也”。就是说教师有三个职责，第一是传道，第二是授业，第三是解惑。比较遗憾的是，对“道”的理解，可以说当前流行的绝大部分观点都没有到位，有的把“道”解释成道德说教，有的解释成社会主义道路，有的还解释成儒家伦理，这些解释都没有触及“道”的实质。真正的“道”是我们刚才说的“玄珠”，不是靠语言能解释清楚的，要靠老师言传身教，把言和行结合起来，让学生在实践中体会。

说到这里，我们需要把“道”所包含的意思明确一下，因为“道”字含义太多，我们选其中四个主要含义做说明，当然实际不止这四个含义。这里将四个含义分成四层次来说：第一个层次，也就是最低的层次，是“道路”，这是“道”的原本义、基本义；第二个层次，是“道德”。“道德”主要是伦理的概念，追求的是“善”；第三个层次是“道理”，“道理”揭示事物的规律，追求的是“真”；第四个层次，也就是最高层次，是“道境”，就是人通过“知行合一”所达到的境界，追求的是“美”。这种美，不是单纯的外在“形式美”，而是将真、善、美融为一体的内在“智慧美”。庄子讲的“天地之大美”，就是这种美。“道境”是中华文化追求的最高层次，也是“道”的核心含义。

现在我们从“道境”的层面，尝试对“道”作一个概括，或者界定，这个界定是我本人的一个体会，跟现在流行的书刊或网上解释都不大相同。我这个定义体会有十几年了，我觉得古人讲的“道”主要含义在这个层面上。

道，是通过对事物的整体领悟，而在实践上达到的境界。

这个界定强调了“道”的整体性，实践性，强调是通过内心领悟而达到的一种境界。当然，中华文化所追求的“道”是不止于对个别事物的领悟，而且包含对宇宙人生的整体领悟，如果说前者是“小道”的话，后者则是“大道”，换句话说，中华文化最终追求的“道”，是通过对宇宙人生的整体领悟而在实践上达到的境界。我们对“道”的修行一般是从小道起步，然后再转向大道追求。这是古人给我们提示的一种修行方式。最明显的是《庄子》的这部书，举了大量的故事，包括寓言，神话，典故，轶事等，像脍炙人口的庖丁解牛、混沌开窍、轮扁研轮等等，其实每一个故事背后都是对“道”的解读。现在很多书籍，把庄子的故事看成纯文学作品，抽掉了“道”的内涵，这是捡了芝麻，丢了西瓜，中华文化的精髓看不到了。

如果只说：“道，是通过对事物的整体领悟，而在实践上达到的境界。”各位一定觉得很抽象，不易理解。“道”和我们的日常生活有什么联系吗？下面，先介绍孟子两句悟道篇言。第一句是“道在迩而求诸远”，这个“迩”就是近，道就在我们身边，但是有些人把“道”想得很遥远，这是不必要的；第二句是“事在易而求诸难”，实际悟道很简单，很容易，不要想得很困难。一个不要想得太远，一个不要想得太难，“道”无处不在，就体现在我们身边日常小事上，很容易发现。下面我们举几个生活例子，大家体会。

以前读中学时，我向来都是步行，到天津后深知学会骑车已是一种生存技能，于是就决定春假时学会骑车。第一天我叫了宿舍里的两个女生帮忙，她们一前一后地把住车，我坐在上面踩着踏板，居然能前进几步，但她们一松手，我就心发慌，而且我还不能自己骑上去。尽管她们拼命告诉我各种要诀，诸如车把扶正啦，身体坐直啦，两脚使劲蹬了，但我一操作起来还是不行。于是她们说：“算了算了，你自个练吧。”

我也只好独立作战，没想到只用了一下午，我就把它给驯服了，能够顺利上车，也能够驱车前进了。虽然龙头（车把）时不时扭来扭去，虽然拐弯时还不那么随心所欲，但我已经找到那种平衡的感觉了，已经体会到那种“车人合一”的快乐了。

以后随着骑车上街的次数增多，我已逐渐把琦车视同步行一样，作为我基本的运动方式之一，我已经感悟到一点骑车之道了。（柯玉蓉 天津师大历史系学生）

这个例子是我以前教的大学生写的，体会的是骑自行车之道。大家知道，你不会骑车的时候，学车前可能要向别人请教，或者找一本书来看骑车方法，这些口授或文字表述的东西都属于骑车知识，但是这种知识并不能使你马上能骑好车。你在骑的实践过程中，会发现骑车知识和你想达到的骑车本领，是有巨大区别的。无论你把骑车知识背的多么滚瓜烂熟，骑上去还是要摔倒。往往是摔倒很多次以后，才能在实践上把握骑车真本领，才能达到骑车自如，这时我们说的“道”就出现了。在上车实践以前，我们所学的是骑车知识，而不是道，当把这个知识在实践中整合，达到骑车自如的时候，那就上道了。我们都有这个感觉，越骑越自如，最后不用扶着把，那个车还是按着你的意思走，杂技演员就骑一个轴辘，连车把都没有，照样骑得轻松潇洒，这是什么状况，就是“车人合一”。当我们说“天人合一”时，可能很多人不好理解，觉得天太大了，“车人合一”我想每个人都理解。在座有会开汽车的，也会有“车人合一”的体验，你开得非常熟练的时候，你会感到汽车的每一个零部件都和身体连成一体了，就好像汽车是你身体一部分，按照你的意志去行驶，这种“车人合一”，就是我们所说的“道”，通过你对事物的整体领悟而达到的境界，所以“道”是“物我合一”的整体的把握，整体的领悟。

从这个角度讲，我们生活每一件事都可以和“道”相关，大家看练书法，练下棋或者是练弹琴都和“道”有关。比如说围棋，在韩国不叫围棋学校，叫围棋道场，日本当中也有很多不叫“学”而称“道”的东西，如著名的茶道、艺道、花道、书道、剑道、棋道、柔道和空手道等“八道”。大家看学钢琴，初学者盯着看琴键在什么地方，就怕弹错了，弹得很不流畅，但是对钢琴大师而言，他演奏的时候，根本就不看琴键，摇头晃身，整个思想情绪都沉浸在乐曲所表达的意境中，但每个指头都精致到位，恰到好处，这就是“琴人合一”，就是“道”的境界。所以悟道必须超越书本知识或经验技巧，达到物我两忘、整体领悟的境界时才能获得。我下门所说的中华文化精髓，就在其间。

二、中华文化的传承

古人讲“举本统末”，意思是抓住根本，统领枝节，在中华文化中，“本”就是“道”，“末”就是中华文化在各个方面的具体表现。从“道”的高度看问题，会使我们对中华文化有一个更完整、更深刻的认识。中华传统文化的主要学派，一个是儒家，一个是道家，一个是禅家，一个是易家。打个比方，就好像登山，山顶就是“道”，这四大家就是从东、西、南、北四个不同方向出发的登山者，每一个学派，代表着一个方向。

（一）儒家。在中华民族历史演进中，有两大学派互补，共同构成了中华传统文化思想主干。以孔子、孟子等为代表的儒家是其中之一。儒家是从社会，特别是从社会伦理的视角来修道的。孔子有一个修道名言“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”意思是说，孔子毕生追求的志向是达到道的境界，其根据在德，依靠在仁，游学在六艺之中。把这句话倒着看，就是一个“下学”“上达”的四层次修道过程。其中“六艺”在底层，是修道的开始。所谓“六艺”，是孔子教授学生六门主要功课，我们前面已经提到，属“下学”的层面，代表各类知识和技术。“仁”是通向大道所依靠的“桥梁”，是“下学”和“上达”的衔接点。《论语》中“仁”字出现达109次，人们称孔子学说为“仁学”，由此可见“仁”在儒家修道中的重要地位。“德”是统领“仁”的更高层面，是上达道的一个重要环节，代表修行所“得”。“道”是儒家志向和理想的目的地，是修行的最高点。

儒家是依靠“仁”作为切入点修道的，从“仁”字的结构可以看出，左边一个立人，右边一个二，合在一起是“二人”，说明儒家是通过人与人之间关系来悟道。家庭是社会的细胞，是人与人关系的起点，家庭中的“孝梯”是儒家悟道的基础。所谓“孝”就是尊敬父母，“梯”就是尊敬兄长，以“孝梯”为出发点，由己及人，从家到国，推广至普天下。

社会中人与人之间的关系，是修儒家之道的立足点。这里我们举几个生活小例子。

多年以前，一个大学生到一个公司求职，除了笔试和面试，主考官还要求这个学生回家为母亲洗一次脚。该学生通过为母亲洗脚，感受到母亲为供自己上学，终日辛劳，脚上留下粗纹裂痕，心灵收到深深震撼。在读书时，他心安理得地化着母亲挣来的钱，现在才知道这些钱是用什么换来的。次日，这个学生来到公司，对主考官说：“您使我明白了在学校没有学到的道理。如果不是您的指点，我还从没有注意到母亲的脚，我要照顾好母亲，再也不能让她受苦了。”主考官点点头说：“你明天到公司上班吧！”

（二）道家。以老子、庄子等为代表的道家是构成中华传统文化主干的另一学派。道家是从自然的视角来修道的。老子有一个修道至言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是说，人遵循地的法则，地遵循天的法则，天遵循道的法则，道遵循自然的法则。可以看出，道家的修道也是由低到高四个层次，第一层次，人的修道要从遵循地的法则开始；第二层次，地要遵循天的法则；第三层次，天要遵循道的法则，第四层次，道己经是最高了，不能再遵循别的东西，所以道遵循“自然”的法则。

老子说的“自然”一词和我们现在所说的“大自然”含义有联系也有所区别。“自然”这个词是老子最早使用的，在老子之前，自是自，然是然，并没有自然一词。老子说的“自然”，“自”就是“自己”的意思，“然”就是“如是”的意思，合起来“自然”就是“自己原来如此”。“道法自然”，道不是遵循别的，自己遵循自己，原来就如此。但是道原来如此，很难想象，不过“天”和“地”原来如此我们就好理解，所以现在我们理解的“自然”，表示天地原始的状态，引

申为天地万物。人法天地，就是遵循天地自然法则，简单地说，人做事不要违背自然，而要顺其自然。

下面是听我课程的一位研究生对“道法自然”的感悟。

我的英语基础不好，而听力更是差得厉害。每次任课老师都先让我们把美国之音新闻录下来，然后让我们一句话一句话地写下来。对那些基汗击好的同学来说，这简直是小菜一碟。可对我来说，简直是渗透了。每次听的时候，我都紧张得要死，把耳朵竖起老长，一个单词一个单词地听，恐怕会漏下一个。每次都听得满头大汗，两腮通红，像大病了一场一样。对自己完全丧失了信心，甚至坏疑自己真的不是这块料。

于是不再管它，听之任之，就像听流行歌曲一样去听它。说也奇怪，这时候再听这些令人讨厌的新闻，好像也突然真的变成流行歌曲一样，本来听不出来，听不清楚的地方一下子就都清晰可“见”了。我欣喜若狂，以至于以后再听新闻时不再那么紧张，而是轻松对待之，而其效果却是愈佳。（孙月玲天津师范大学硕士研究生）

孙月玲同学把看起来玄妙的“道法自然”，用自己外语学习经历，通俗易懂地呈现出来，使我们真切感到，道不远人，道就在我们身边。

（三）佛家（或禅家）。释迎牟尼是佛家的创始人，传入中国以后，与中华文化结合，诞生了中国化的佛学（如禅家等），成为中华文化一支重要学派。佛家是从心灵的视角来修道的。中国古代佛法大师释道安有一个修道至言：“世尊立教，法有三焉。一者戒律也，二者禅定也，三者智慧也。斯三者，至道之由户”，意思是说，释迎牟尼创立的佛法有三个方面：一是戒学，二是定学，三是慧学，这是进入“道”的门户。由此可见，佛家修道也是四个层面，由下而上，依次是戒学、定学、慧学、佛道。

第一个层次，“戒”是外在的行为规范，为止恶扬善，制定的行为准则。佛学的戒律很多，不同修行的人，守的戒条也不一样。通常有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，修佛人必须遵守。第二层次，“定”即禅定，又称“止”，停止的止。如果说“戒”是为善去恶，“定”便是心的收摄，去掉各种妄念，心不散乱而住于一境，便是禅定。第三个层次，“慧”即“智慧”，又称“观”，观看的“观”。这里的“观”，不是用眼睛向外观看，而是用心灵向内观看，观什么，就是观“道“。第四层次，“道”即佛道，又称“涅架”，意即寂灭。涅架指熄灭烦恼、无明后所证得的境界。贯通整个佛学修行的是一个“灭”字，灭掉我们心中各种妄念，获得心灵解脱，明心见性，就是佛家的修道。

禅家修行讲“公案’，，如同现代管理学培训讲案例，但“公案”不是逻辑性的，而是非逻辑性的，初看起来好像答非所问，让读者不知所云。这里我们分析一个很有意思的公案，从中叮以体会禅家特有的教学方法。

一个小和尚问法师：“达摩祖师从西边来的旨意是什么？”法师指灯笼说：“大好灯笼”。小和尚不解地问：“就是这个东西吗？”法师反问小和尚：“这个东西是什么？”小和尚模仿法师的话说：“大好灯笼”。法师说：“果然不见”，就是说你根本没觉悟。

这里有一个问题，老师说“大好灯笼”，学生跟着学说“大好灯笼”，怎么就错了呢？这里有什么言外之意？其实，这里表达了法师想说的“道不可外求，道不可言传”之意。达摩祖师从西边来到中国，意旨在于传道，但道不可言传，所以法师不便直接回答，随机指灯笼作隐喻。大家看灯笼结构特点，中间有发光的灯芯，外边有防风的灯罩。灯光发自内芯，而不是外部。简单的说，就是气自（芯）里明”，这是一个双关语，既指灯笼从内芯向外亮，也指悟道人要从自己内心明了。法师的意思是说你要问祖师西来意，也就是问道的含义时，需要靠你自己去体会，从内心去觉悟，不要来问我，就像灯笼一样，是从内心放光明。

我们接着讲一个悟道例子，引自台湾一个网站，题目是“消气”。

古时有一个妇人，喜欢为一些琐碎事生气。她去求教一位高僧。高僧一言不发地才吩鲜页到一座禅房中，落锁而去。妇人气得跳脚大骂，高僧也不理会。妇人终于沉默了。

高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”妇人说：

“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来受这份罪。”“连自己都不原惊的人怎么能心如止水？’，高僧拂袖而去。

过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”“不生气了。”妇人说。“为什么？”“气也没有办法呀。” “你的气并未消，还压在心里。”高僧又离开了。

高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。

当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人视之良久，顿悟。叩谢而去。

茶水往地下一泼，水都渗去了，大地还是原来的样子，什么痕迹都没有，这是我们说的道的境界。

（四）易家。《周易》在中华文化史上一直被崇奉为“群经之首，大道之源”，是中华文化发展的一个重要的源头。《周易》包括《易经》与《易传》两个部分。《易经》产生于周代，传说是周文王所作。《易传》是对易经的解释，旧说为孔子所作。后经考证，多数学者认为非孔子所作，而是战国以来形成的解《易经》作品的汇集。因为很长一个时期把《易传》归于孔子名下，对《周易》的研究也被归于儒家，易家失去了独立地位。事实上，《易传》与孔子《论语》的思想有重要不同，这里作为相对独立的易家思想看待。

如果佛家修道讲的是“灭”，则易家讲的是“生”，二者互补，构成了中华文化另两个重要学派。易家是从生命的视角来修道的。《易传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”意思是说，阴阳互动称为易家之道，继承的人是善的体现，成就的人是本性的展现。道、阳（天、乾）、阴（地、坤）、人构成了修易家之道的四个层次，道下为天、地、人，称为“三才”。其中一阴一阳之道，是易家核心观点。

易家指出：“天地之大德曰生。”大家注意这跟儒家己经有区别了，儒家讲大德是“仁”，仁爱的“仁”；而易家讲的大德是“生”，是生生不息的“生”。《易传》说：“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”意思是说，丰富多彩是大业的表现，日新月异是盛德的体现，生生不息是“易”的本质。刚才我们介绍的儒家、道家、佛家，都没有如此强烈的生生日新观念，这是易家观念的特质，有深远的现实意义，不仅受到学者的关注，也受到国家领导人的关注。

胡锦涛指出：“中华文化历来包含鼓励创新的丰富内涵，强调推陈出新、革故鼎新，强调‘天行健，君子以自强不息。’建设创新型国家，必须大力发扬中华文化的优良传统，大力增强全民族的自强自尊精神，大力增强全社会的创造活力。”其中“天行健，君子以自强不息”是易家代表性的观点。温家宝不仅引用上述观点，又把易家下面这句话“地势坤，君子以厚德载物”引入。梁启超为清华大学题写的校训是：“自强不息，厚德载物”。

因此中华文化的基本精神，可以用以下三句话来概括：

天行健，君子以自强不息。（乾卦），代表一种求“新”的精神。

地势坤，君子以厚德载物。（坤卦），代表一种求“和”的精神。

天地交，君子以辅相天宜。（泰卦），代表一种求“生”的精神。

三、中华文化的创新

易家的三句话，代表了中华文化基本精神。中华传统文化向现代转化，它的创新从哪里开始，我个人觉得应该从易家三句话“接着讲”，因为易家日新思想离今日创新思想很接近，几乎仅仅隔着一层窗户纸。

五四新文化运动以来，中华传统文化的转化和创新问题，引起了许多学者关注，由于讲座的时间关系，这里主要向大家介绍一下张岱年先生。张先生生于1909年，去世在2004年，今年5月21日和5月23日，中国科技大学、北京大学分别举行张岱年先生诞辰1 00周年座谈会，5月30日在北京举行了张岱年先生诞辰百周年学术研讨会。早在20世纪30年代中期，张先生就发表一系列论文，提出了建设中华新文化的“综合创造论”(80年代后改称“综合创新论”）。如今，这一理论不断发展，已经成为当代中国新文化理论建设中生机勃勃的“显学”。

张岱年先生对《易传》有一段精彩的诊释：

《易传》认为，变化的根本要义是“生生”。《系辞上》赞美天地的伟大说：“盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”世界是富有而日新的，万物生生不息。生即是创造，生生即不断出现新事物。

张先生对《易传》的观点进行了深刻地阐释，特别提出了“生即是创造”鲜明观点，这是一个很关键的引申。易家谈“生”非常多，但是一句也没有谈到创造。张先生一席话，把延续千年的“生”和“创”之间的窗户纸捅破了，原来“生”就是“创”！这是一个关键的转语，这一“转”，就把中华文化基本精神从传统转到了现代，也使中华新文化理论建设的源头柳暗花明。

中华传统文化向现代转化的关键点，就是把《易传》的生生思想提升到创造的高度来把握，并以此为核心探索中华新文化理论体系建设。在这种观点下，实际上已经把天、地、人都看成了创造的过程。张岱年先生说：“宇宙大化，由粗而精，由简而颐，由一而异，宇宙是一个创造的发展历程。”把整个宇宙看成是创造过程，人之作用在自觉地加入天地创造历程中，张先生称之为“动的天人合一”。

不仅张岱年先生有这种观点，中国其他一些知名学者也有类似观点。这里我们介绍梁漱溟先生的观点：

宇宙是一个大生命。从生物的进化史，一直到人类社会的进化史，一脉下来，都是这个大生命无尽无已的创造。一切生物，自然都是这大生命的表现。但全生物界，除去人类，却己陷于盘旋不进状态，都成了刻板文章，无复创造可言。其能代表这大生活活泼创造之势，而不断向上翻新者，现在唯有人类。故人类生命的意义在创造。

我觉得梁漱溟说自然无复创造不大准确，因为自然界创造缓慢，我们感觉不明显，但他最后一句话非常重要，他说人类生命的意义在创造，或者说人生的本质，人生的最高价值是创造，这样的结论在中华传统文化之中是找不到的，是中华新文化特有的标识。

我们介绍了儒家、道家、佛家、易家之道，现在我们尝试介绍一下新文化之道，可以简称创家之道。新文化之道也分四个层次，第一层次是自然（天）；第二层次是社会（地）；第三层次是心灵（人）；第四层次是道。这四个层次可以用“知本达至”来概括，这里本为本根，为最基础者：至为至极，为最圆满者。

新文化之道强调了修道的物质基础，即以“自然”为修道之本，物质第一，精神第二，道并非心灵的随意想象，而是由物质开始的进化使然；接着进入“社会”层次，进一步强调了修道的社会实践性，即修道的”实践”之本，只有在丰富多彩的现实生活实践（即古人说的“行”）中，我们才能发现并体验道的真谛。沿自然和社会构成的“知本”层次继续向上，是由“人”和“道”组成“达至”层次。人是自然进化和社会发展的最高产物，具有至高的地位，是“知本达至”的主体。以人为中心，向下着眼，通过自然科学、人文科学，社会科学、技术科学，可以清晰明了“知本”；向上着眼，通过对道的追求，可以上升到“天人合一”的“达至”境界。人是自然进化之“至”，而道是人的心灵之“至”，所以道可以说是至中之至，而这个最高的“至”不是脱离自然，而是使自然与心灵融合为一，即本和至在认识实践中的一体化。“知本”是“达至”的物质与实践基础，“达至”是“知本”的理想与精神追求，而贯穿“知本达至”的是“创造”。

著名教育家陶行之先生在《创造宣言》中说过：“处处是创造之地，时时是创造之时，人人是创造之人。”这是我们修中华新文化之道的至理名言。下面，我们讲两个例子。

一个是日本发明学会会长丰泽丰雄故事，他曾提出“一日一发明”的口号，号召会员天天思考发明创造。提出这个口号不久，好多人响应，其中有一个对发明一窍不通的人，天天热衷做发明，并不断请会长代为申请专利。使会长啼笑皆非，深有自作自受之感。大约两年后，那位曾大量发明平庸构想的人，逐渐地做出一些比较实用的发明来，有的甚至是卓越的发明，确实令人刮目相看。本来会长怀疑自己的口号，后来通过这个人成长过程，他感觉到这个口号还是对的。虽然发明的成果一开始很粗糙，但是这种方向，这种探索，对一个人的成长，对感悟创造真谛，提升人生境界，是必不可少的。

另一个例子是国内一位没有学历、靠发明创造成才的企业家，凭其众多的发明和精湛技艺，成为一个企业老总。有一次旅游时，发现一个老乡卖“夜明珠”，老乡要一万块钱，他想买一个给孩子玩，就开始和老乡讨价还价，降到三千的时候，老乡还是不同意，后来他觉得既然三千都买不到，这个东西肯定值大价钱，最后五千把它买下来。回到家后请专家一鉴定，确实是夜明珠，何止一万，能值一百万。前几年非典流行，这位企业家就把他的“夜明珠”捐献出来了。这个故事，也是发现“宝珠”的故事，和讲座开头的“宝珠”故事有呼应。但是我想，真正中华文化意义上的“宝珠”，不是老乡的“夜明珠”，而是在创造发明过程中成长起来的企业家。在一个崇尚学历和学位的社会，他是个弱者，但凭不懈的发明创造，努力改变了人生命运，获得了成功，成为熠熠发光的“夜明珠”。尽管这位企业家也许并不了解“道”，但创造改变命运的事实，已经深深打上了中华新文化之道的印记。

最后，讲一下中华文化普及的方法问题。目前，社会上流行“快餐式文化”，用一连串的古今故事或案例，包装古代经典，通过现代传播手段和技巧，快速推广。这种方法有其利，也有其弊。中华文化博大精深，学习人员的基础、悟性千差万别，单纯的“文化快餐”无法解决中华文化大道的修行问题。因此，需要一种与之相反的“慢炖式文化”。这里“慢炖”的含义，就是不求时髦跟风，而求本心自觉：不求文字华丽，而求实践真知；不求急功近利，而求功效长远。通过耐心深入、持之以值的修行活动，获得更加扎实，更加系统中华文化知识，特别是在修道方面向大彻大悟的境界不断迈进。

讲演开始时说，我和我的学术团队开通了“中华文化大学博客”（可在百度上搜到），并正在建中华文化大学网站，目的就是想和社会各阶层人士一起，创建新型的“慢炖式文化”修行方式，通过“中华文化大学”这个平台，把修行变成细水长流的过程，而不是孤立的讲座，或者说偶然的学习，使中华文化的普及和创新，得到到可持续发展。为此，我们已经出版两部中华文化大学读本，一个是《中华文化人生亲证》（华中科技大学出版社2007)。一个是《中华文化精修入门》（中国科技大学出版社2009)。这是我们目前为中华文化普及做的一些工作，愿和在座各位携手努力，共同谱写中华文化传承与创新的新篇章。

谢谢大家！