共产主义价值观与个人主义价值观

共产主义价值观与个人主义价值观

李蕴慧

(河南省公安高等专科学校,河南郑州450002)

摘要:共产主义价值观,本质上是工人阶级的世界观,其内容是全心全意为人民服务,艰苦奋斗。个人主义价值观乃资产阶级的世界观,其基本倾向是以自我为中心,本质上是多元主义、相对主义、经验主义和反英雄主义。共产主义价值观与个人主义价值观理论基础不同,内容实质不同,社会作用不同。共产主义价值观是惟一的科学世界观。

关键词:共产主义价值观;个人主义价值观

中图分类号:B821.1　　文献标识码:A　　文章编号:100826617(2001)0320036204　　

　　“价值”是一个社会实践的概念。马克思说“:‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”[1](P406)这就是说,价值不是一个实体范畴,而是一个关系范畴,是主体与客体的统一。因此,对人的价值,应当从主观和客观、主观追求和客观效果的统一中去观察。价值观实质就是人生的价值和意义问题,实际上也就是对人生的评价、衡量人生价值的标准问题。共产主义价值观主要有两条:其一,全心全意为人民服务,这是讲人生的目的、意义和最高境界;其二,艰苦奋斗,这是讲生活方式和工作方式的选择。关于第一条,毛泽东在其《为人民服务》的著名演讲中和《纪念白求恩》的重要文章中,把为人民服务不仅视为共产党及其领导的人民武装力量的最高境界,而且视为革命队伍中不分职务高低、能力大小的所有成员的最高人生价值。关于第二条,许多无产阶级革命家都有过精辟的论述。比如,方志敏就认为,清贫是共产党的革命本色,保持清贫的生活方式才能全心全意地为

人民谋福利。

个人主义价值观把个人看成真实的存在和目的本身,其基本倾向是以自我为中心,主张人生的价值在于个性的自由和个人利益的实现,否认集体利益和社会利益的存在,本质上是多元主义、相对主义、经验主义和反英雄主义。个人主义认为“人民”,不过是个人的集合,实际上是“人人”,其根本是个人,因此,个人和“人民”的关系就是个人与个人之间的一种交换关系、契约关系,即我付给你多少,也从你那里索取多少回报。19世纪自由主义的主要代表之一杰拉米・边沁认为“:社会是一个由单个的个人组成的习惯上假定的集合体,个人可以被看作这个集体的成员。那么社会的利益是什么呢?———是组成这个社会的几个成员的利益的总和。”[2]另一位个人主义的代表格林对此作了更为彻底的发挥,他认为诸如“人民”“、公众”“、社会”等,当然只是“一些抽象的名词,意指许许多多个人———通常是指千百万个人[3]。”[3]“无产阶级”和“人民整体利益”是乌托邦,绝无个人应

收稿日期:2001203230

作者简介:李蕴慧(19632),女,河南罗山人,河南省公安高等专科学校讲师。

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终身为之奋斗的“社会目标”。

共产主义价值观与个人主义价值观,同存于现时代,都具有广泛的影响,但却是两种本质上根本不同的价值观,具体表现在三个方面。

一、理论基础不同

共产主义价值观是建立在马克思主义哲学的基础之上,本质上是工人阶级的世界观,具有鲜明的党性立场。马克思主义认为,人类社会的发展,如同自然界的发展一样,不以人的意志为转移,由其内部固有的矛盾推动,是一个合乎规律的辩证发展过程,社会发展的历史首先是物质资料生产发展的历史。马克思和恩格斯指出“:一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一前提,这个前提就是:人们为了能够‘创造历史’,必须能够生活。但是为了生活,首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此,第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身(P32)。”[4]因而社会发展的历史也是物质资料的生产者———人民群众的历史。人民群众是指一切对社会发展起推动作用的人,是一个社会历史范畴,它在不同的国家和各个国家的不同历史时期,有着不同的内容。但是,不管在什么样的历史条件下,从事物质资料生产的劳动人民及其知识分子,是人民群众的主体。人民群众的生产活动是社会一切活动的基础,人们不首先取得生活资料,就不可能从事政治、科学和艺术等活动。劳动者在生产和再生产的过程中,不断地积累生产经验,改进劳动工具,促进了生产力的发展。从而引起生产关系的变革,推动着社会向前发展,人民是历史的创造者,是社会存在之根本,个人的一切,归根到底是人民赋予的,因此,全心全意为人民服务是天经地义的。共产党的政治本色就在于一刻也不脱离群众,丝毫没有与人民大众相悖的特殊利益,因为

现在还远没有达到共同富裕,保持艰苦奋斗的作风是理所当然的。

个人主义价值观是在当代西方两大哲学思潮———人本主义和科学主义理论论证下,取代基督教信仰独立地登上西方终极价值观神坛的。它是西方社会的主导价值观,本质上是以自我为中心的多元主义和反英雄主义,是资产阶级的世界观,体现资产阶级的利益。人本主义思潮也称为非理性主义思潮,发端于德国哲学家叔本华、尼采的唯意志主义。人本主义从社会意识决定社会存在出发,把整个宇宙归结于自我生存欲望的冲动,历史进程完全取决于某些伟大人物的意志和行动,伟大人物是历史的主宰,人民群众只不过是一群愚昧无知的“群氓”。尼采认为,生命的基础就是利己主义的本能。生命本能地要侵略、剥夺他者,本能地要掠夺、伤害、压制、吞并他者。在个人与社会的关系上,尼采的看法是:社会是机器和工具,个人才是目的。“成为你自己”是尼采的名言,为自己生活,为自己写作,为自己……“一个人只有始终忠实于自己,才能取得巨大成就。除了你自己,谁还能赋予你的生命以意义?”现代西方人本主义思潮中影响最大的流派是存在主义。第二次世界大战以后,由于深刻的社会原因,以法国哲学家萨特为主要代表的存在主义在西方风靡一时,存在主义特别强调孤立的个人存在的意义,认为只有从这种个人存在出发,才能排除一切不真实的东西,恢复人的自由和尊严。萨特认为人是自由的存在,人的本质就是自由,自由就是自己决定,按照自己的意愿实现自己。萨特强调人的个性发展,反对社会对个性的压制,强调个人不要把自己沉没在集体和群众之中,碌碌无为,消极度日,失去个性,也就丧失了作为一个人的生存价值。他说“:我的个人自由是价值的唯一基础,此外,绝对没有任何东西给我提供这种或那种价值(P38)。”[5]萨特告诉他的学

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生,没有任何理由能决定一个人的行动,只有自由是行动的指南。现代西方科学主义思潮开始于法国哲学家孔德的实证主义,他强调知识只能建立在经验范围内的“实证”基础之上。20世纪初以来,主要流行于美国的实用主义进一步把实证主义“商业化”,把知识归结为“行动的工具”,把真理归结为“有用”,在西方存在着相当大的影响。20世纪30年代兴起的逻辑实证主义否认有永恒的、必然的事实知识。例如,以奥地利哲学家波普尔为主要代表的批判理性主义认为一切科学理论都不过是一些大胆的猜想或假设,最终必定要被“证伪”。

人本主义和科学主义两大哲学流派尽管存在着种种分歧,然而在反本质主义,即否定历史规律和客观真理,强调社会只是实现个人目的的工具,个人自由是价值的唯一基础这一点上却惊人地一致,因而其基本倾向都是多元的、直观的、相对的,从理论上论证了个人主义价值观的合理性,成为“以自我为中心”的个人主义价值观的理论基石。

二、内容实质不同

共产主义价值观是科学的世界观,在本质上乃是工人阶级的世界观,具有鲜明的党性立场,是为人民群众谋福利的,这是其科学性和巨大历史包容性的现实基础。从根本上说,实践范围在不断扩大的人类社会是广袤自然界的一个小部分,我们归根到底是自然之子;现实中,每个人从降临人世到成家立业以至最终回归自然,要沐浴多少社会的恩泽,父母之爱、老师之育、朋友之情……我们说到底也是社会之子。因此我们对生于斯、长于斯的这块土地以及在这里生生不息的先民和父老乡亲产生深深的崇敬和感激,并因此而对那些无愧于这块土地、这个民族的英雄们同样产生深深的崇敬和仰慕。我们没有理由不回报社会、服务人民。这就是共产主义价・38・

值观、崇高的道德情操和爱国情怀以至革命

理想主义及革命英雄主义的最深厚的基础,也是人类能够不断战胜自我、超越自我而不断进化的内在根源。马克思主义不过将这种根据提升到更为科学和理论性的高度,使之成为完善的世界观而已。马克思主义认为,人是自然的产物,也是社会历史的产物。人之所以为人,人之所以异于禽兽的主要特征,都是在社会历史发展过程中逐渐形成的。“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”[6](P56)因此,人的问题本质上是人与社会的关系问题,应该在人与社会的关系中考察人的一切问题。人与社会双方都有能否满足对方需求的价值关系,即:社会对个人的尊重和满足;个人对社会的责任与贡献。在这两个方面的关系问题上,应该将个人对社会的责任和贡献放在首位,因为社会需要个人对她作出贡献,她才能满足个人需求,并且个人的责任和贡献是实现社会进步的源泉,也是实现个人价值的基础,因此,一个人的价值不在于他从社会索取多少,而在于他为社会贡献多少。不管人们愿意与否、承认与否,他自身的意义或他希望自身具有的意义,归根到底都是在他自身和社会的关系中所体现的意义,即他自身对于社会的意义。因此,人的价值评价的尺度归根到底应该是社会的尺度,而不是个人的尺度。所以,马克思主义虽然也承认个人利益的地位,但决不将个人利益放在至高无上的地位,也不使它与人民利益平起平坐。对于共产党人来说,人民的利益高于一切,这是不能有半点含糊的党性原则,否则,就是变质,就是背叛。

个人主义只把个人看成真实的存在和目的本身,因而它就无法避免其内在矛盾。首先,个人主义所蕴涵的不平等观念。从个人主义出发必定以个人自由侵犯他人自由,其结果是绝大多数人被剥夺自由。个人主义原

来声称要解放个人的潜力,给每一个人以新

的机会和力量,结果却几乎把每个人的自由和获得经济成功的能力完全等同起来,因而只给少数幸运者提供了机会和自由;个人主义原来声称每个人的自由是天生的,因而是一致、相互信任、不断战胜自我、不断进化的动力。

个人主义价值观对社会理想和历史规律的彻底否定,以个性化和个人利益为终极追求,给社会带来严重的后果,革命英雄主义和

不可剥夺的,结果却把自由和私有财产加以革命理想主义成了调侃的对象,物欲主义和等同,从而导致少数人的自由必定侵犯和剥享乐主义一下子蔓延开来,就如被长期镇压夺大多数人的自由,保护的是资产阶级的利在魔瓶里的魔鬼,一下子被释放出来一样,顷益。其次,个人主义所蕴涵的利己主义倾向。刻间的膨胀,使世界瞬间失去了平衡,什么尽管他不断试图廓清个人主义和利己主义“你我皆凡人,道义摆两边,利字在中间”、什(尤其是唯我主义)的界限,一些自由主义者么“轻轻松松才是真”“、潇洒走一回”等,铺天在个人实践中也确实信奉利他主义和人道主盖地不绝于耳。这似乎是顺理成章的:既然义,然而其理论的基本倾向却是自我中心,即幻想的天堂已经破灭,就应当构筑现世的安社会利益可化解为个人利益,社会团体只能乐窝。个人主义内涵的不平等倾向,等于承是个人发展的手段,而个人则只能是目的。认由于人们先天的差异(智能差异、家庭出身这种自我中心的利己主义,最突出的表现在差异)造成的个人机会不平等、结果不平等是其断然否定为实现某种“社会目标”而放弃个人利益的献身精神上。从社会范围看,他强调“我自己”是目的,反对为了实现理想社会而奋斗的所谓“乌托邦”主义。因此,无论个人主义如何真诚地试图同极端自私自利划清界限,然而其自我中心论却难以遏制其走向这一步。利己主义的合理界限问题始终是个人主义无法解决的难题。由于理论实质的不同,共产主义价值观和个人主义价值观具有不同的社会作用。

三、社会作用不同

以全心全意为人民服务为根本宗旨的共产主义价值观,是运用辩证唯物主义和历史唯物主义思考人生得出的必然结论,正确解决了个人与人民、个人与社会、奉献与索取的辩证关系,在人们的精神世界居于重要地位,起着核心和支柱作用。它帮助人们不断重构和更新心态结构和认识结构,在改造客观世界的同时,改造自己的主观世界,提高精神境界,具备高尚人格,促进人类道德品质的提高,推动整个社会向前发展。它是人类团结

合理的,理所当然的。个人主义蕴涵的利己主义倾向,容易形成唯利是图、损人利己、欺诈虚伪的人际关系。在个人主义价值观取向下,人类不可避免地走向道德沦丧、滑坡。不仅如此,人毕竟不是动物,吃喝玩乐的结果是人们的内心更加空虚和颓废,从而也造成人类在精神领域内的混乱和悲观。从合理地反对现有社会对个性的压制逐渐走反社会、反道德以及反文化的极端,从而暴露了个人主义价值观的又一深刻矛盾“:为我”受不受制约?如何受制约?社会的无数事实已经证明,一个不受制约、恶性膨胀的自我,不仅危及社会的健康发展,也最终导致个人以至人类的堕落和蜕化。试想,一个完全否定了社会化的个性化,除了回到赤裸裸的原始本能上,还能有什么出路呢?难怪在个人主义的理喻中,除了嘴巴、肛门等器官,已经再也无法找出“人”的其他象征了。

对于人生价值而言,关键是个信仰问题。其看起来虚,实际上却实得很。少了它,人们不仅缺少了判断善恶、荣辱的尺度,同时,也缺少了团结一致的凝聚力。其作用不仅经济

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无法取代,法制也无法包办。毫无疑问,从个人主义出发,必然引发一种对于社会集团唯名论立场,即把个人看成是脱离社会的孤立存在,把社会视为单个人的简单集合,各种社会团体不过是个人某种共同的简单抽象。事实上,人的个体性和社会性是内在统一的,离开社会的个体和离开个体的社会都是抽象的,人们在实践基础上的交往、联系和关系,使人的实体性存在突破了人自身而成为社会存在。各种社会、社会共同体形式,一方面内在地成为个体的存在方式和活动方式,成为其个性和主体性的有机构成,另一方面又成为具有客观实在性的对象世界,成为人们必须努力去认识和改造的客体。因此,孤立的个体并不是现实的存在,更不是存在的惟一实体,社会是个人的存在方式,而不是单个人的简单集合,更不是实现个人利益的工具。个性是社会发展的动力,也是社会发展的结果。自由个性的实现,并非个人简单地从社会的束缚中解脱,而是新型社会关系和个人类型的形成。这一结果是改造客观世界和改造主观世界、财富的增长和人的全面的解放、个人利益和社会利益、个性解放和人类解放等矛盾的不断解决,也就是说,个性的解放不仅意味着消除一切形式的社会压迫,同时也意味着个人的社会化。

时代呼唤新的时代精神。这是人类精神的强大支柱,它的凝聚力和推动力将创造人类精神发展的崭新空间。人类告别宗教以后

必然面临着重建信仰的重大选择。所谓信仰包括宗教信仰和科学信仰,宗教信仰的无根性和非理性决定了向它回归是没有出路的,而就科学的信仰来说,必然要求把人类自我完善的动力、人类追求的终极价值目标都奠定在现实的人类实践基础上,惟有共产主义价值观能够做到这一点。由于人具有超越直接生存需要的目的,才产生了人生的目的和意义问题,这是人与动物的区别所在。个人主义价值观的局限性就在于它把个人看作脱离社会的孤立存在,始终在有限性范围内寻找人生意义,而不可能真正超越自我。马克思主义人生观,通过将个人有限的生命纳入人类解放的伟大事业中而实现人生价值,使有限的生命获得无限发展的空间和不朽意义。历史已经证明并且越来越证明,只有站在马克思主义的基础上才能创出新的时代精神,共产主义价值观才是惟一科学的世界观。

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参考文献]

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