有时,方法比努力更重要
马祖道一禅师在开大悟前认为，通过坐禅可以成佛。这时南岳怀让禅师已经开大悟了，他一看就觉得这方法不对头，他是怎样去开示，怎么去引导呢?
马祖道一正在那里坐禅，谁去都不会理。怎么办?大师就是大师，怀让从地上拿起一个砖头，在马祖道一面前独自磨起来，这么一磨噪音很大，马祖师傅实在按捺不住了，开始发话：“大师，你在干嘛呢”?怀让大师讲：“我在磨镜子!”马祖禅师很奇怪，问：“砖头怎么能磨成镜呢?”怀让反问道：“那你在干什么呢?”马祖禅师答道：“我在参禅哪”!大师又问：“参禅是为了什么?”答：“为了成佛啊!”大师马上回道：“既然你参禅能成佛，那我的砖头也能磨成镜。”马祖禅师“哦”了一声，似有所悟，问道：“大师您说我应怎样做?您教教我。”大师举个例子说：“假如有一头牛拉着一辆车不动，你是打车还是打牛?”禅师讲：“那当然是打牛了。”“哦!你知道打牛，但你不是在打车吗?”马祖道一禅师当下大悟了。
这么一个公案说明了一个什么问题呢?说明老是在那坐禅就是“见山只是山，见水只是水”（点击蓝色字体即可阅读）。你所见到的不就是那么回事吗?别说成佛了，连你见到的都是假相。是不是这样?南岳怀让大师见到的不仅仅是“见山不是山，见水不是水。”（点击蓝色字体即可阅读）而最关键的是“见山还是山，见水还是水”。（点击蓝色字体即可阅读）坐禅不能说不能成佛，但我们不能执着于哪一种形式，同样是坐禅，如果方法不对，心念不在佛法之中的话，不能与生死相系，那还是不行。
无论你是什么方式修行，你必须与生死相系。我们平时不是讲，不能与生死相系的那都是儿戏呀!因为那样就会认为无所谓。但一旦将修行与生死相系，那就是你将这件事当大事来办了，那你就时时刻刻不会忘记你所想干的事。这就是大禅师，大机大用，这是修行最关键的诀窍。看一个人是否开悟，关键就看他的修行是否与生死相系。
何为生活禅呢?就是在生活中参禅，在参禅中生活;换一句话说，就是在生活中间了生死，在了生死中生活，这就叫禅。你平时参禅，仅仅是前面的那句话而没有后面那句话，只是将参禅当游戏，那是不行的。
我不是尚书
努力固然重要，但是努力的方式方法却显得更为明显。这就是选择大于努力。