多少楼台烟雨中

多少楼台烟雨中

本文来源：第一园林网（http://www.yuanlin1.com）

中国古典园林是由建筑、山水、花木和诗文组合而成的一种综合艺术，虽由人作，宛若天成，它体现的是一种宇宙观，一种文化观。“智者乐水，仁者乐山”，早在春秋时期，人们已经开端在山川之美与士大夫人格价值间树立了某种直接接洽。秦汉宫苑的体现天地，唐代的壶中格式，清明的“芥子纳须弥”等等，园林作为文化之表征，镌刻着十分鲜明的时期精力和民族文化的印记。

从我国古典园林的发展历史上看，最初中国古典园林的发生是作为权利象征的皇帝的政府行动，而文人的介入是在稍后的时代。受文人文化影响至深的“文人园林”则是中国古典园林所具有的一种奇特情势，周维权老先生在《中国古典园林史》中提到：“文人园林乃史士流园林之更着重于以赏心悦目而寄托幻想、陶冶性格、表示隐逸者。推而广之，则不仅是文人经营的或者文人所有的园林，也泛指那些受到文人趣味浸润而‘文人化’的园林。如果把它视为一种造园艺术作风，则“文人化”的意义就更为主要，乃是广义的文人园林。”

1．中国古典文人园林的历史文脉

文人园林的渊源可上溯到魏晋南北朝时代，如果说汉以前的文人是对园林的描写的话，那么魏晋南北朝的文人则是在发展隐逸文化的同时，也亲自进行了园林的创作理论和实践的探讨，对之后“文人园林”的兴起奠定了坚实的基本。魏晋南北朝的南齐的有名的画家谢赫在《古画名录》中提出六法：“气韵活泼，骨法用笔，应物象形，随类赋彩，经营地位，传移模写”，对我国园林艺术创作的布局、构图、伎俩具有很大的影响。东晋大诗人陶渊明的《桃花源记》写道：“„„缘溪行，忘路之远近，忽逢桃花林，隔岸数步，芳草鲜美，落英缤纷，欲穷其林，林尽水源，便得一山。山有小口，仿佛若有光„„初极获„„豁然豁达。”这些意境描述成为造园寻求“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的直接根据。他的《喝酒》诗中“采菊东篱下，悠然见南山”成了园林里借景的根据。另外西晋石崇的金谷园是当时最有名的私园，晋代有名文学家潘岳有诗专咏金谷园：“回溪萦曲阴，峻阪路逶迤，绿池泛淡淡，柳沼依依。槛泉龙磷涧，激波画珠楫。前庭树沙棠，后院植鸟椑。灵囿繁石榴，茂林列芳梨。饮至临华沼，迁坐登隆坻。”这一时期的文人不仅是以文学和绘画的情势在理论上对园林的创作进行领导,而且亲自创作园林。他们发明和启示形成的自然山水园是作为这一时期的园林发展标记。扬弃了前代的宫苑情势，而继承了古代园囿中山水的处置伎俩，以山水为骨干，表明中国文人正式参与园林的实践，也是文人园林形成的开始。

文人园林真正兴起是在唐代。唐代，山水文学旺盛发达。文人经常写作山水诗文，对山水景致的鉴赏必定都具备必定的才能和程度。许多有名文人担负处所官职，出于对当地山水景致憧憬之情，并应用他们的职权对景致的开发多有建树。例如，中唐出色的文学家柳宗元在贬官永州期间，十分赞美永州景致之佳美，并且亲自领导、参与了好几处景致区和景点的开发建设，为此而榭下了有名的散文《永州八记》。柳宗元经常栽植竹树、美化环境，把他的住所邻近的小溪、泉眼、水沟分辨命名为“愚溪”、“愚泉”、“愚沟”。他还负土垒石，把愚沟的中段开辟为水池，命名“愚池”，在池中堆筑“愚岛”，池南建“愚堂”，池东建“愚亭”。这些命名均寓意于他的“以愚触罪”而遭贬谪，“永州八愚”遂成当地名景。诸如此类的文人处所官积极开发当地景致的事例，见于文献记录的不少。

这些文人出生的官僚，不仅参与景致的开发、环境的绿化和美化，而且还参与营造自己的私

园。凭藉他们对自然景致的深入懂得和对自然美的高度鉴赏才能来进行园林的经营，同时也把他们对人生哲理的体验、宦海浮沉的感怀融注于造园艺术之中。中唐的白居易、柳宗元、韩愈、裴度、等人，都是一代知识分子的精英，也是最具有代表性的文人官僚。在这种社会风气影响之下，文人官僚的士流园林所具有的清沁雅致格调，得以更进一步地进步、升华，更附着上一层文人的颜色，这便呈现了“文人园林”。像大家熟知的辋川别业、嵩山别业、庐山草堂、庐山草堂、浣花溪草堂便是其起源之典范。它们不仅在造园技能、伎俩上表示了园林与诗、画的沟通，而且在造园思想上融入了文人士大夫的独立人格、价值观念和审雅观念，作为园林艺术的灵魂。

文人参与营造园林，意味着文人的造园思想——“道”与工匠的造园技艺——“器”开端有了初步的联合。文人的立意通过工匠的具体操作而得以实现，“意”与“匠”的接洽更为紧密。所以说，以白居易为代表的一帮文人承担了造园家的部分职能，“文人造园家”的雏形在唐代即已呈现了。

文人园林萌芽于魏晋南北朝，兴起于唐代。到宋代，它已成为私家园林运动中的一股宏大潮流，占据着士流园林的主导位置，同时还影响及于皇家园林和寺观园林。宋代文人园林的作风，较之唐代已经更为成熟，作风的表示也更为显明。《咸淳临安志》卷八十六论宋代私园之“有藏歌贮舞流连光景者，有旷志怡神蜉蝣尘外者，有澄想遐观运量宇宙而游牧其寄焉者”。看来，前者显然侧重在生活之享受；后两者多少寓有魏晋南北朝以来一脉相承的隐逸思想和显而易见的文人的精力寄托，即属于文人园林作风的范围。文人的诗文吟咏、文献的记录，当然也就更多的集中在此类园林上。依据这些资料，我们可以把宋代文人园林的作风特色大致概括为简远、疏朗、雅致、天然四个方面，这四个特色是文人的艺术趣味在园林中的集中表示，也是中国古典园林系统的四个基础特色的外延。

文人园林在宋代的兴盛促成了中国园林艺术继两晋南北朝之后的又一次重大升华。宋代文化发展之登峰造极、文人普遍参与造园运动，以及政治、经济、社会的种种特别因素，固然为此次升华发明了条件，而当时佛教禅宗的兴盛、隐逸思想的改变，以及艺坛呈现的某些情形，也是促成文人园林作风异军崛起的契机。

宋代禅宗的兴盛对中国传统文化的影响至深至广，在当时也引起了全社会的关注，但认真与禅僧交往、参悟禅理的，重要还是文人士大夫这个知识阶层。因此，禅的思想和哲理也是由于文人士大夫的传媒而影响传统文化的方方面面，当然也通过文人士大夫的审美情趣而渗透于文人园林的创作之中。宋代的忧患意识，文人士大夫出入进退、祸福无常的两难，逐渐在这个阶层中间造成了入世于降生的不平衡的心态，赋予他们以一种敏感、过细、内向的性情特点。而禅宗的重视心坎省悟即所谓“直指本心，见性成佛”的教义与文人士大夫的敏感，过细、内向的性情特点最能吻合，因而也为他们所乐于接收。于是，在文人士大夫之间“禅悦”之风遂盛极一时，而且往往与园居之风接洽在一起，禅悦之趣与园居之乐越来越多地共同熔铸于文人士大夫地日常生活中间，园林也就成为除寺院以外地参悟禅宗哲理地场合了。文人园林作风地四个特色的形成，都与禅宗的潜移默化有着直接的关系。

中唐以来的“中隐”思想导致汉以来的传统隐逸思想的改变。对于士人们而言，“隐”已不再成为身材力行的实践举动而毋宁说是一种获得心理平衡的精力享乐，园林便理所当然地成为这种精力享乐地载体了。传统隐逸思想地改变，再联合于两宋士人心目中日益缩小地宇宙世界、文化的转向内在开掘和精微细腻，从而又呈现了把园林与“壶中天地”、“须弥芥子”的

美学概念接洽起来的所谓“壶天之隐”。壶中天地源出于古老的神话传说，到宋代实际上相当于一个封闭的、优美的、微缩的园林天地的象征。所以说，宋代士人的所谓隐逸，已更多地成为园林地一种情调，一种审美趣味地寻求；而文人园林地简远、疏朗、雅致、天然，则正是这种情折衷寻求地最适当地表徵。

明代和清初，文人园林作为两宋的传承而持续发展，在江南、北京这样一些经济、文化发达的地域甚至到达了极盛之局势。文人园林作风一时成为社会上品评园林艺术创作的最高尺度。扬州的影园、休园，苏州的拙政园，无锡的寄畅园，北京的梁园、勺园，大抵都是当时文人园林的代表作。从有关于它们的文献记录，不难看到其对两宋文人园林四个特色的承传。它们之所以成为饮誉一时的名园，亦足见文人园林作风受到社会上称许推重的情形。

一方面是士流园林的全面文人化而促成文人园林的大发展；另一方面，富商巨贾由于儒商合

一、附庸风雅而效法士流园林、或者本人文化不高而延聘文人为他们谋划经营，势必会在市民园林的基调上著以或多或少的文人化的颜色。市井气与书卷气相融会得成果，冲淡了市民园林得流俗性质，从而呈现文人园林作风的变体。由于此类园林的大批营造，这种变体作风又必定会成为一股社会力气而影响及于当时的民间造园艺术。这在江南地域尤为显明，明末清初的扬州园林便是文人园林作风与它的变体并行发展的典范局势。

文人园林的大发展，无疑是促成江南园林艺术到达高峰地步的主要因素，它还影响及于皇家园林和寺观园林，并且普及到全国各地，随着时光的推移而逐渐成为一种造园模式。与两宋时代比拟起来，文人园林接收意识形态方面的影响、浸润已处于停止状况，更多地转向于造园技能地揣摩，园林地思想性逐渐为技能性所代替。造园技能获得长足地发展，造园思想却日益萎缩。

这一时代出现出一批优良地造园工匠，并且获得了文人士大夫的尊重。文人与造园工匠之间的关系比以往更为亲密。文人于工匠的亲密关系建基于后者的学养和素质的进步，从而取得两者在造园艺术上的共鸣，这是一方面。另一方面，文人园林的大发展也须要有高层次文化的人投身于具体的造园运

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