14.这并不是仁爱

【原文】人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者则类傲之，夫贫贱者则求1柔2之，是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻3世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲4、史鳅5不如盗也。

【译文】人们所厌恶的，我也同样厌恶。对富贵的人统统加以傲视，对贫贱的人则追寻加以安抚，这并不是仁爱的人的感情，而是奸诈的人在这阴暗的世道盗取名誉的手段，没有比这更险恶的了。所以说，盗取名誉的人还不如盗取财货的人。田仲、史鳅这两人就还不如强盗。

【说明】本节亦是说明君子与小人的不同标准。荀子在这里指出了那些伪君子、假君子，表面功夫做得很好，傲视那些富人，追寻并安抚贫贱的人，但是，他们的目的并不是真正地仁爱人民，而是通过这些行为表现以赢得很好的名誉，进而把持国家政权，达到自己荣华富贵的目的。关于田仲，《孟子·尽心上》是这样说的：“孟子曰：‘仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？’”孟子在这里赞扬了田仲，说：“陈仲子这个人，如果不是用最佳行为方式而把整个齐国都给他，他也不会接受，人们都相信他，这好象就是舍弃一箪食、一豆汤的行为。人最大的过错是不要亲戚、君臣、上下的关系。因为小的行为而相信他大的行为，怎么能行呢？”关于史鱼，《论语·卫灵公》上是这样说的：“子曰：‘直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。’”孔子也赞扬了史鱼说：“公平正直呀，史鱼！国家政治清明，他象箭一样刚直；国家政治黑暗，他也象箭一样刚直。君子一样的人，蘧伯玉呀！国家政治清明，他则出仕为官；国家政治黑暗，他就收藏起自己的才智隐居了。”孟子和孔子是对具体的人的一种评价，而荀子则是对这种普遍现象的一种批判。也就是说，这些人都是为了自己，自己的名声、名誉！而不是为了广大的人民百姓，所以这种人是没有真正爱心的人。这种人一旦掌握国家政权，就会我行我素，凭自己的所谓“智慧”来进行治理，而这正是老子所反对的！老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”（《老子·三章》）。这个意思是说，不崇尚、尊崇贤能，使人民不去争什么功名利禄；不珍贵难得的财物，使人民不去为盗；不显露出引起人民欲望的意愿，使人民的思想不被搅乱。所以，圣人治理国家的办法是：空虚人民的思想，填饱人民的口腹，减弱人民的意志，强壮人民的筋骨。经常使人民处于没有愚昧的智慧和没有欲望的状态。并且使有所谓的愚昧的智慧的人不敢妄为。用无所作为的原则，则没有处理不好的事情。正因为崇尚、尊崇贤能，人们才会去争夺这个贤能的名气，才会去争夺功名利禄，争夺得来了也就是占据。如果不崇尚尊崇什么，那么人们也就没有什么好争夺的了，也就不会去占据了。正因为你珍视那些难得的宝贵的财物，才有人想来偷盗，因为他没有而又想拥有。如果你不珍视它们，视它们为平常、平凡之物，那么人们也就不会去珍视它并且去偷盗它了。正因为你有了这样那样的欲图享受的欲望，人们仿而效之，思想就会被搅乱。如果你没有什么欲望，平平淡淡的，平平凡凡的，人们也是仿而效之，思想也就不会被搅乱了。商纣王“酒池肉林，使男女相裸逐于其间”的享受，是人之常情，任何人只要有了这个条件，都会如此。但由于自己没有这个条件，便想要创造这个条件，于是，争夺与掠夺便开始了，斗争和战争便开始了，人们的思想就更混乱了。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”（《老子·六十五章》）这个意思是说，圣人之不敢有所作为，是因为完全懂得了万物的道路和规律的崎岖与曲折和多变化，是因为懂得了万物彼此相依而不可贸然调节的道理，所以他们不是以明白的道理对待人民，而是让人民自然愚昧。老子的这个思想，直到现在都多有人反对，认为这种愚民政策实不可取。其实是没有弄懂老子的思想。万物都有一个发展过程，人类也不例外。在人类的发展过程中，必然有一个愚昧阶段，人类不可能从一诞生起就是聪明的、有智慧的。虽然现代科学技术发展了，但我们并不能认为我们现在就已经走过了这个愚昧阶段。相比于大自然的奥秘来说，现代科学技术还很幼稚，远远没有了解大自然和人类自身的奥秘，怎么能说我们很有智慧呢？只不过与其它动物相比，人类的智慧确实是要高一些。然而某些动物的某种智慧比人类要高，我们还没有弄懂它们，又怎么能认为我们比它们聪明呢？而人类想要摆脱和超越这个愚昧的阶段，并不是短时期就可以办到的。相比于地球历史来说，人类有史以来的这五千年，只是一霎间。如果以地球历史比喻为一天二十四小时的话，人类这五千年历史只是一分钟。所以，在绝大部分人们还处在愚昧阶段的时候，就不能提倡以智慧来治理国家和人民。

作人要有智慧，作一个统治者更要有智慧。而人民之所以难以治理，就在于有很多所谓的智慧。所以，以智慧来治理国家，是国家的祸害；因为这个所谓的智慧，相比于宇宙大自然的智慧来说，仍然是愚昧的。所以，用愚昧的智慧来治理国家和人民，必定也是愚昧的，是有害的。而不以智慧来治理国家，是国家的福气。这就是前面所说的圣人之不敢有所作为，是因为完全懂得了万物的道路和规律的崎岖与曲折和多变化，是因为懂得了万物彼此相依而不可贸然调节的道理，所以他们不是以明白的道理对待人民，而是让人民自然愚昧。而人类却不可能永远愚昧下去，在人类历史发展的过程中，人类通过劳动，自自然然的终究要走过愚昧的智慧这个阶段，从而才能真正拥有智慧。知道了这两者的道理，就是知道了囤积的方式。人类的智慧从哪里来的呢？是通过劳动而逐渐增长的，知识的囤积，就是智慧发展的必然过程。任何东西，任何事物，如果没有囤积的过程，是不可能发展起来的。《周易》里面有个《屯》卦，屯者，聚集也。坎为水为云在上，震为雷在下，云不集则雷不生，云集而后有雷鸣。雷发则威势赫赫，震天动地。因此，要想有所作为，必须仿效天上的云一样迅速集结，将自己的力量聚集在一起，力量聚集后方能产生一定的威势。人，是要群居的、群聚的，作为一个单独的人，在这个大地上，在这个社会上，力量显然是很弱小的。作为一个部落、一个诸侯邦国、甚至一个民族，相对于大自然来说，力量也是弱小的。因此，要想在这个大地上很好地生存，必须要有强大的力量。即使作为个人，也必须身强力壮，才能进行生产劳动，而只有知识上的屯积与丰厚，才能真正解放生产力。因而，认识到这个屯积过程也就很重要了。时常知道囤积的方式，就称为知道幽远而深厚的规律。也就是说，人类要在知识屯积的过程中要走相当长的一段路，才能真正拥有智慧，这就是人类发展的规律。只有认识到这个规律，才不会用所谓的愚昧的智慧来治理国家和人民。那么，怎么治理国家和人民呢？用什么来治理国家和人民呢？老子在一开篇就说过：所以圣人处理事情好象没有什么作为，实行不用语言的潜移默化的教育方法。万物自己生长而从不说自己就是开始，生育而不据为己有，有所作为而不依赖、依靠什么，大功告成而不占据什么。这只有不占据，所以就无所谓失去。这个人类发展的幽远而深厚的规律很深，很远，是与万物共同归返的，然后才能达到顺畅的境界。而达到这个顺畅的境界后，才是人类真正幸福的一天。荀子正是懂得了这些道理，才对田仲、史鱼等这种人提起批判，认为他们真的还不如强盗。

本篇《不苟》接着《修身》而来，讲的是君子与小人的行为标准，但所谓的君子与小人的行为有标准吗？有！除了“仁、义、礼、智、信”外，君子的行为、言论最关键的一条就是不随便不轻率，“不苟”！古人对于“立言、立德”是非常慎重的，不到充盈旺盛的程度不会发表意见，不到欲望快要喷发出来也不会发表意见。后来有句话：“愤怒出诗人”，就是这个意思，不到愤怒到极点的时候，这个诗是写不出来的。也就是说，心中的思想满盈了，想要喷发出来，才谨言慎行地发表意见。因为不慎重的言行会影响、遗误别人，或者是误人误己、误人子弟。

所以，当领导，做一个管理者，都要谨言慎行，否则，上行下效，整个管理体系就会出现混乱，从而不可收拾。

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【注释】1.求：《易·随·六三》：“系丈夫，失小子，随；有求，得。利居贞。”《论语·学而》：“夫子至於是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”《孟子·告子上》：“求则得之，舍则失之。”《玉篇》：“求，索也。”本意为追取、求索，这里用为追问、探寻、打听之意。

2.柔：《书·舜典》：“柔远能迩。”《书·无逸》：“徽柔懿恭，怀保小民。”《诗·小雅·桑扈》：“兕觥其觩，旨酒思柔。”《诗·周颂·时迈》：“怀柔百神。”《诗·周颂·丝衣》：“旨酒思柔，不吴不敖。”这里用为安抚或平息之意。

3.晻：（an俺）《荀子·儒效》：“张法而度之，则晻然若合符节，是大儒者也。”《说文》：“唵，不明也。从日，奄声。与暗意义略同。”《汉书·五行志》：“日光晻。”《汉书·元帝纪》：“三光晻昧。”这里用为阴暗之意。

4.田仲：即陈仲子，於陵子仲，齐国人。《孟子·尽心上》：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之。”

5.史鳅：即史鱼，卫国大夫。他曾用尸谏的办法劝告卫灵公任用蘧伯玉。《论语·卫灵公》：“直哉史鱼！邦有道，如矢。”