用心读一读庄子的[秋水],就会知道世界的大和个人的小

世界原本大而无边，你所知道和认识的，也仅仅局限在你的眼界之内，这个“眼界”还被自身的学识、思想、修养、个性所牵引，因而，个体的渺小在世界面前微乎其微。然而，“人小心大”又常常让人们望乎所以，有了这个想那个，占领了某个高地就以为自己站在了众人之上，这一非常有毒的“皇权”想法，常常会害了别人毁掉自己，古代人很早就认识到这一点，由此，儒、道、释经典著作随着天然人性的逐步转变也就应运而生。本人静下心来时，喜欢同古人交友，故而直译了许多儒、道、释方面的著作，今天特地将庄子的《秋水篇》前部分发上来，供大家“咀嚼”一通：

秋天的水，按照时令到来的时候，大大小小的江河湖泽就会被纷纷流注，然后一起汇入黄河。通往黄河的水流十分浩大壮观，两岸和水中的小洲之间，看不清牛马在行走。于是，河伯非常愉快地自我欣赏起来，以为天下的壮美景观全部聚集到了自己身边。它就顺着流动的河水向东行驶，到达北方的大海时，向东面望去，看不见水的源头，河伯这才返回到自己原先的形态，仰望广远无涯的海面，向海神感叹说：“俗语说：‘只是明白了万分之一的道理，就以为再也没有谁能够同自己相比的人，我就是如同这一说法的人啊。况且，我曾经听说那些轻视仲尼的传闻以及看轻伯夷的仁义那些事，当时我没有相信他们。今天，我看到了你这般让人恐惧的无穷无尽，我如果没有来到你的门前亲自看一下，就会有所危险，故而会被那些拥有大道的人所笑话了。”

海神说：“井里的鱼无法谈论大海，是因为局限于它们所居住的环境；夏天的虫无法谈论冬天里寒冷的冰，是因为闭塞于它们所处的季节；见识寡陋的士子无法谈论大道，是因为限制于他们所接受的教治。

今天你走出黄河的水岸边，观看到了大海，也就知道了你的形貌陋劣，你将可以与之来谈论大道的义理了。

天下一切地方的水，没有谁可以超过大海。千万条河流一起归顺于大海，不知道什么时候能够停止，却永远不会溢出。排泄海水的地方不断排出，不知道什么时候能够停止，却永远不会空虚。

春天和秋天的转换，不会让大海发生变化；水涝和干旱的发生，大海丝毫不会知晓。海水途经的江河流量，无法为其进行计数。但是，我未曾以此来赞许过自己。

自己以为具备的形体，只是来之于天地，并承受阴阳之气。我在天地这个巨大的空间里，就象是小石块和小树木所在的大山之中，正关心着自己的渺小，又何来的以为自己太大？

考察四海存在于天地之间，不就象一个蚁穴存在于大型的沼泽湖泊之中吗？考察中原大地存在于四海之内，不就象一粒小米存在于设在京城的国家粮库里吗？物的种类名称，数量上有着上万，人只是属于其中的一种。众多人们居住在九州，粮食在这里生长，船只和车辆在这里通行，人只是属于其中的一种，拿人来同万物相比较，不就象毫毛的末端存在于马的身上吗？

五帝之所以相连接续，三王之所以相互争夺，有德行的人之所以担扰，有能力的贤人之所以操劳，全都在于自以为拥有许多啊。伯夷的推却不受也只是为了那个名声，仲尼的言论也只是为了那个渊博，他们这种自己认为已经很多的情景，不就象你刚才自以为拥有很多的水吗？”

河伯说：“既然如此，那么，我把大的看成是天地，把小的看成是毫毛的末端，这样可以吗？”

海神说：“不可以。天下万物，估量，是没有穷尽的；时间，是不会停止的；区分，是不能恒久的；周而复始，是变化不定的。

因此，拥有大智慧的人，善于将远近一同进行观察。所以，小的东西不把它看成是少，大的东西不把它看成是多，这就知道了估量是没有穷尽的；

验证明察古今事物的变化过程，就可以遥望古代而不会觉得烦闷；能够轻松自如的拾取，无须抬起脚后跟，就能知道时间是不会停止的；

观察到发展变化的规律，就能在得到之后而不去欣喜，失却之后也不去忧伤，这就知道了区分是不会恒久的；

明白了生与死之间就象是日新之间的正常大道，所以，出生时不会觉得这是愉快，死亡时不会觉得这是灾祸。这就知道了周而复始是变化不定的。

考察人们知道的东西，还不如考察他们所不知道的东西。人的生命时间，远不如人未出生之前的时间。以人们极其有限的短暂时间，硬去寻求没有穷尽的那些极其广大的领域，因而，就会让人们产生迷惑错乱，而无法让自己感觉到得意与开心。

由此观察可以看出，怎么能知道毫毛的末端就能足够确定那些极其细小的端倪呢？ 怎么能知道天地的广阔就能足够穷尽那些极其庞大的范围呢？”

河伯问：“世间那些评议是非的人都在说：‘极其精微的神妙没有形迹，极其庞大的无限不可以加以环绕。’是不是实际情况呢？”

海神说：“如果从细小处去察看很大的事物，就不能得到全面；从特大处去察看细小的事物，就不能得到精确。所谓精细，就是小中的微小；所谓极大， 就是大中的盛大。

所以，分别了解它们各自不同的大小，就可以得知，它们的不同情势是本身自有的。那些细微和粗大，只能限度于拥有形状的范围；而没有形状的，就无法用计量来衡量它们。庞大到无法加以环绕，用计量来衡量它们是没有穷尽的。

可以用来谈论的东西，是事物中粗大的部分；可以用来意趣的东西，是事物中细微的部分。言谈时不能加以议论解说，意会时不能用来明察表达，它们就不是一定范围内的粗大和细微。

所以，德行高尚、志趣高远的人，他们在世间的活动，不会出现妨碍别人的行为，不会自以为拥有许多仁爱恩德。行事不是为了谋取利益，也就不会觉得做一个守门的仆役是下贱的事；不和别人争夺财物，也就不会过多表示谦逊推让；做事不耗费它人的力气，也就不会多过耗损自己的力量。同时，不去鄙视那些利用职权非法获取钱财的人。行为举止特殊于人间的世俗之人，亦不会多过显示自己的乖僻怪异。为了顺应依从多数人的意见，不会鄙视那些谄媚奉承的人。

对待人世间得到了官位爵禄的人，无须加以勉励；对待人世间受到了惩罚或耻辱的人，无须加以羞辱。要知道，是非之间是不可以分辨的，细微和庞大之间是不可以理出边际的。听过这样的说法：‘超凡脱俗、达到无我境界的人，不会寻求世间的名声；拥有盛德的人，不会在意自我的得失；德行高尚、志趣高远的人，任同万物一起而忘记了自己。他们约束自己归入到各自的名分中，已经达到了最高境界。’”

河伯问：“如果从物性的外表去观察，亦或从物性的内在去观察，从哪里来恰当划分它们的尊贵与低贱呢？从哪里来恰当划分它们的细小与庞大呢？”

海神说：“按照自然的大道来观察它们，事物是没有尊贵与低贱区分的；

按照事物的本身来观察它们，也就自我认为是尊贵而对于其它则是低贱；

按照世俗的观念去观察它们，事物的尊贵与低贱不在于它们自己。

按照不同事物的等差来观察它们，如果它是庞大的就会以庞大的视野去观察，也就认为万物没有不是庞大的； 如果它是细小的就会以细小的视野去观察，也就认为万物没有不是细小的。知道了可以把天地看成是一粒小米，知道了可以把毫毛的末端看成是一座山丘，就能明白它们之间差别和区分的等次了。

按照事物的功绩来观察它们，如果它是具有一定功效的，就会从具有功效的方面去加以观察，就会认为万物没有不是具有功效的； 如果它是没有功效的，就会从没有功效的方面去加以观察，就会认为万物没有不是没有功效的。知道了东西方向是互为相反而又不可以相互缺少的，就能明白各自所处地位的应尽责任可以得到了确定。

按照众人的趣向来观察它们， 如果它是正确的，就会从正确的角度去观察，也就认为万物没有不是正确的；如果它是错误的，就会从错误的角度去观察，也就认为万物没有不是错误的。知道了尧帝、夏桀各自皆以为是正确而相互指责对方是错误的，就能明白趣向掌握着各自的察看标准。

以前，尧推举禅让而使舜成为了帝王，跟着，效仿的燕王哙将王位让给了太子子之，三年时间，燕国就被齐国割断；商汤天乙用武力推翻了夏桀而成为了帝王，楚平王的孙子白公胜用武力争夺了楚王位，一个月后，却被原楚王的部下杀死。由此而显示出来，争夺与禅让的礼法，尧帝与夏桀的道路，以及尊贵与低贱，有着特定的时间性，不可以把它们看成是恒久不变的。

房屋的栋梁可以用它去冲撞城门，却不可以用它来阻塞蚁穴，说明各自需要的是不同器具；千里飞奔的骏马，一天可以疾行千里的路程，但是它捕捉老鼠却不如野猫, 说明各自施展的是不同技艺；类似于猫头鹰的一种鸟，在夜间抓取身上的跳蚤，能够细微的观察到毫毛的末端，白天出来就是张大了眼睛直视也不会看见山丘，说明各自有着不同性理。

所以说，何不去效法正确的而不要错误的，师法治理的而抛弃使乱的呢？

这就是没有明白天地之间的义理，万物之间的自我实情啊。 这就犹如效法了天而丢弃了地，师法了阴而抛弃了阳，它的无法通行是很明显的啊。然而，那些继继谈论它们并舍不得放弃的人，不是愚顽无知就是有意行欺骗之事。

古代帝王位置的更替，是宗族相承或者是禅让给他姓，夏、商、周时期则是父子相继或者兴兵讨伐。错过了合适的时代，违背了当时的世俗标准，就会被称之为违时忤俗，逆乎民情的人；恰当的合适时代，能够顺应当时的世俗标准，就会被称之为合时顺俗的人。

不要过多地说话，不要过多地出声。河伯，你怎么能知道尊贵与低贱的门径，庞大与细小的住所呢？”

河伯问：“既然这样，那么，我应该做什么？而不该做什么？我怎样对待推辞和接受、趋向和舍弃呢？我终究怎么办呢？”

海神说：“从大道的立场进行观察，什么尊贵与低贱，也就是反复无端的一家而已。不要为了追究它们而束缚了你的心志，从而与大道产生极大的不顺利；什么细小与庞大，也就是衰落时所施行的更替而已，不要为了死守某一方面而影响了你的行为，从而与大道不能同等一致。

威严庄重的时候，就象是一个国家的君王，对待一切没有个人的恩惠；悠然自得的时候，就象是被万众祭祀的社神一般，对待一切没有偏私的赐福；荡漾浮动的时候，就象是四方丝毫没有穷尽，对待一切没有所谓的界限。包容各个方面的万物，难道还需要谁的承受遮护，这就是没有固定的方向、处所、范围。

万物是同时生长的，有的成熟时间短，有的成熟时间长。自然大道没有开头和终结，万物却有着死亡和生存，也就不会依赖一时的成就。一会儿空虚一会儿饱满，形体也就不会固定不变。

岁月是无法再生的，时间是无法停止的。消失与生长，盈满或虚空，终结过后，跟着就有了新的开始。

有了这些认识，就可以谈论大道的意义及其规律，议论万物的道理。万物的生长就象马的奔驰，车的疾行，没有什么行动不在变化，没有什么时间不在转移。应该做什么？不该做什么？只要能安定自我，必定就可以自然化育。”

河伯问：“既然这样，那么，怎样学习重要的大道呢？”

海神说：“通晓大道的人，必定会通达事理；通达事理的人，必定会明白权宜； 明白权宜的人，必定不会让外物祸害自己。

拥有盛德的人，火灾不会将他烧灼，水害不会将他沉没，寒冷和酷暑不会对他产生妨碍，飞禽走兽不会将他伤害。不是说这些非常靠近他的景况不能伤害他，而是说他能知晓平安和危险，安稳于穷困并能通情达理，小心对待离去或留下，也就没有什么东西可以伤害到他。

所以说：‘天机隐藏于里面，人事显露于外面，德行崇尚于自然。’

知道天象和人事的行踪，掌握好自然，占据德行的位置。只有那些知道天象和人事之行踪的人，方能据于自然的位置而处于自觉得意、开心的境地，使之进退不定而随时屈伸。这时，就可以返回到多条重要道路会合的地方来谈论最高处的大道。”

河伯问：“什么叫自然？什么叫人为？”

海神说：“牛和马各自有着四只脚，这就叫自然；给马的头部拴上绳索，给牛的鼻孔穿上绳带，这就叫人为。

所以说：‘不要以人的作为去破坏自然，不要以人的存心去毁灭天命，不要以人的得到去殉葬名声。’

谨慎守护自然的本性而不要失去它，就能返回到原本的真实中。”

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