日本茶道论文

日本茶道鉴赏

11级

建筑工程学院 船舶与海洋工程专业

姓名：韩文秀 学号：3011205291

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。人们通过饮茶可以休养身体，平静心情。饮茶及有益于身心健康也代表着人们对生活的一种享受。正因为此原因，茶自古就是人们所以爱的一种饮品，不仅仅是中华儿女，许多外国友人也深深被茶的魅力所吸引着。

茶最早以源于中国，兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。当时由于南方气候温暖，适宜茶叶的种植，所以中国各大名茶均产于南方，其中尤以西湖龙井最为著名。人们以茶来作为饮品，其苦中带甜，涩中有滑，清新淡雅，这也正是中国古人所见具有的优秀的比品性之一。人们以茶招待客人，宋朝诗人杜耒的诗句“寒夜客来茶当酒，竹炉初沸火初红，寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐朝时，大多以僧人饮茶，他们以求静气凝神的作用。的确如此，茶和酒同时饮品，酒是刚烈刺激的，而茶是柔顺平和的。酒是感性的，茶是理性的。酒是好的，但少有人饮酒能浅尝辄止，故而饮酒过量，不能自制，喝到忘形而且癫狂，所以，僧人饮茶已表明他清净的心态；诗人饮茶以表明他安贫乐道，不与世俗同流合污；世人饮茶以表明他生活的自在与安逸。再后来，查到进一步发展，在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宫廷中，王公贵族以茶会见众大臣，气氛和悦；寺院中僧人饮茶诵经，无不有一种脱俗之感；文人不仅以诗交友，更以茶交友，边饮茶边吟诗，至情至性，乐哉乐哉！

再来说说中国茶道的传播。南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此被日本吸入起源于日本本土且遍种的茶种和茶叶中。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺

自此，茶道传入日本，人本人深深被这种艺术多吸引并将其进一步发展。茶道虽然最早在中国提出，但并没有得到更深一步的发展，可在日本则不然。日本人很重视茶道，不仅将茶道视为一种艺术，而且是泡茶为一种仪式。在我们看来，插到说得很大，其实不过就是拿茶叶用热水泡开而已，而在日本人看来远不仅仅如此。千利休明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。在我看来，这四个词意义非常深刻。“和，敬”是人们待人处物的一种态度，应以和睦敬重的态度对人对物，这也是人本人在喝茶之前要拜祭茶具的原因吧。“清，寂”则是人们喝茶的一种的环境，应在清雅寂静的环境下饮茶，这不仅仅是对茶的一种尊重，更是修养心性的必要条件。

通过学习日本茶道鉴赏这门选修课，不仅使我对日本茶道艺术有了一定的了解更使我对日本人民和文化有了一定的了解。

日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。日本茶道是一种仪式，这是与中国茶道最大的区别。他们的茶道精神不仅仅在于茶上，更延伸到了茶器具和茶室的摆设上。日本人茶道是主人为客人奉茶的一种仪式，茶室的摆设需清静淡雅，茶叶应精心研磨，住客人有各自的茶室礼仪。客人进入茶室后应先对茶具进行祭拜，然后入座，主人给客人点心吃，期间主人进行点茶，客人需保持安静，等候，以表对主人的尊重。然后主人依次献给宾客茶，客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。茶道将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化

艺术活动。日本茶道中，人们不仅仅可以品到茶，更可以陶冶情操，修心修性，培养人们的审美，这也正是日本茶道的目的所在。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”

从日本茶道中我们还可以看大许多日本文化。在日本又有“三道”，其中茶道就是三道之一。有人说日本人很重形式，做事很繁琐，从茶道我们就很能看出其繁琐，但我认为这是一种误解。说日本人只重形式不如说他们不仅重形式更重精神，他们搞很多形式是为了将人们从平时的各种烦躁中解脱出来，抛开一切只集中于眼下的事情，这样可以给人一定程度上的放松与享受。不仅如此，我们还可以从中开出日本人谨慎的性格，这或许是日本人都具有的一种本性，这种谨慎不仅仅体现了他们对事物的重视，也让他们在做事时有了更高的成功率，心平气和的做一件事，脚踏实地，这或许是我们最需要的精神。在日本，人们将垃圾分类回收，每月回收一次，一旦错过就要再等一个月，这也是他们的环境和资源有一定的改善，而在我们中国却不会有这些，原因不仅仅在于政府，在我们看来这是一件很简单的事，一个垃圾，随有随丢，为何还要搞得这么麻烦，这样的形式，既然这样想，政府实行了也没有用。所以日本的这种习俗或者说一种习惯是一直养成的，本性如此，这是我们应该学习的地方。

从茶道上看，明明茶道发源于中国，却被日本人发扬成一种文明世界的礼仪，我们作为新一代的青年不应该反思吗？我们中华民族的传统文化博大精深，中国人古代一直存在着以民为本的思想。商周时代有“民惟邦本，本固邦宁”的说法。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”荀子说：“水则载舟，水则覆舟。”这些思想本身，是进步的。是的，你可以说治国离我们有些远。在人生态度上，司马迁那种虽处逆境而奋发有为，苏东坡豪放达观的胸怀，张衡、徐霞客那种对真理的执着热爱，孟子“我善养浩然之气”，伟大诗人杜甫“会当临绝顶，一览众山小”的抱负，均是一种健康的精神境界。对待自然、

命运上，荀子“制天命而用之”，柳宗元、刘禹锡的“天人交相胜”，王夫子的“相天”、“造命”说，无不包含着人定胜天的思想光辉。在对待个体生命的权利和自由上，《古诗十九首》和阮籍《咏怀诗》对人生意义的关注，《世说新语》中对个人价值的肯定，《红楼梦》中贾宝玉、林黛玉对自由爱情的热烈追求，都为中国传统思想文化注入了一般新鲜的血液。在对待个人与社会上，“天下兴亡，匹夫有责”、“国事家事天下事，事事关心”、“位卑不肯忘忧国”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，均是很高尚的精神境界。而对待人与自然上，《棘敕川》、《岳阳楼记》、《春江花月夜》和其它大量的文学作品，更是体现了我们这个民族与自然界之间存在着的特殊感情。 登长江，诵“大江日夜流”，顿生一种豪情。临高山，读“一览众山小”，顿生一种斗志。读《腾王阁序》，吟及“天高地迥，觉宇宙之无穷”，又生一种慷慨。如此厚重，如此不屈不挠，如此强健，唯斯国方有也！

这些种种种种，道了当代还有多少能反映到我们身上。什么“发扬爱国主义活动”“创建文明社区活动”......这些体现传统文化可能有些大了再到马路上有老人倒下有多少人回去上前扶一下？更多的人是默默的走开；去灾区支援还会那些蜂拥而至的现象吗？有多少人在马路上捡了东西会还回去?反而能偷盗现象愈演愈烈。从这些小事上我们就可以看出，中华民族的传统文化正在一点点流逝，作为中华民族的中流砥柱的我们更有责任和义务承担起传承和发扬中国传统文化的义务。

作为大学生，我们在校园中不仅应遵守规则，也要以身作则，积极参加学校组织的弘扬传统文化的活动，努力学习文化知识，将来为国家建设出自己的一份力量。在社会上，积极参加志愿者，无偿献血，捐钱捐物等活动。从小事做起，谨慎做学问，做大写的人，将自己的价值更多地奉献给社会，而不是只求自己的好，更求服务于大众。当然，中国传统文化也有很多糟粕，我们应有敏锐的洞察力，取其精华去其糟粕，遵纪守法，

明礼守信，爱岗敬业，刻苦钻研，这些词应牢记于心，时刻准备付之于行动。

中国文化正处在一个伟大复兴的前夜，我们甚至已经可以感觉到它渐趋渐进的脚步声。在积蓄千年之后，这一回的爆发，是又一轮的摧枯拉朽。但这一回不只是纯理论的建树，而是以中国文化为核心的文化产业，它将带着中国文化的胎记将这世界广泛地覆盖。谁能较早的意识到这一点，谁就可以捷足先登，获取最早，最大，最有分量的的那桶金。

最终立于不败之地的一定是中国文化。因为它更本质，更纯粹，更着眼长远，也必然有更强大的生命力。