中国茶文化的核心精神是什么

中国茶文化的核心精神是什么?中庸,和谐 中华传统文化的核心是和谐 作为中华文化源头的 《易经》 以阴阳二爻演化出八卦继而六十四卦， ， 分别各种阴阳组合状态，直观地讲述自然、万物皆由阴阳两种不同的 元素组成，阴阳相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得适当和 有序，人和事的发展就能处于最佳状态（吉），反之，事物发展就出 现不良状态（凶）。因此，“阴阳和谐”是一切变化发展的前提和基础。 阴阳变易，整体和谐，才得以化生万物。世上万事万物就处在这样一 个统一的超巨系统之中而互相联系、互相制约而达成整体运动，理想 的状态便是“太和，和之至也”。这种注重整体与局部联系的萌芽态的 系统思想，寓含着原始而朴素的协调、平衡与和谐的理念。 儒家从《易经》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人 看作一个统一的整体，认为人不过是天（自然）的一部分，认为“天 之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处。孔子说“一阴一 阳谓之道，继之者善也，成之者性也”，用现代哲学的话说，就是矛 盾双方的相互作用推动事物的的变化发展，这是天（自然）的法则； 人只有顺应这个法则，维护矛盾双方的动态平衡，以求得人与人之间 的和谐、协调、共生，这要成为人的基本素质，并由此衍生出“仁者 爱人，礼之用、和为贵”的管理理念、“礼、义、仁、智、信“刑过不避大臣， 赏善不遗匹夫”， 体现了原始的司法公平与公正。 佛教所说的“净土”，即世界中的一切人事物象皆庄严、清净、优 美、良好，这种净土也是一种和谐的社会；“普度众生”是彻底的公平； “出家人不打诳语”就是诚实信用；佛教特别重视惩恶扬善以求公正； 佛教讲“慈悲为怀”即是讲宽容、团结，处理好人际关系；另外，佛教 也很重视人与自然的关系，提倡布施，戒杀，放生，素食等等，具有 尊重生命，提倡节约，关怀生态平衡，注重环保的深层意义，这些都 是儒家和道家所不及的。 本土化了的佛教也是中华传统文化合理内核 中的瑰宝。这里要特别提到集儒、佛、道之大成的宋代理学.宋代理学家概括了 做人修身的四个基本点，即所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣 继绝学，为万世开太平”。大意是说:天地虽然无思维，但是天地的规 律、 大自然的规律都是有慢慢的悉心品尝。当然环境也至 关重要，其自然环境自不必说，在人的环境氛围上品茶需静，人少为 宜，不失情趣。古人认为独品叫幽，非常得神，三四人则为清饮，而 四五人则过泛，六七人则成了施茶。而就品茶的神韵来讲，啜一口为 品，两口为解渴，而三口则被笑作驴饮了。在中国人的茶文化中茶的意义与作用似乎并不仅仅在于解渴， 茶与人 的精神品位思想凝炼有着密切的关系。 在传统文化中茶被赋予了很多 的精神文化内涵。 茶的精神是由各个时代享受茶的思想家和宗教家确 立的， 在古代高品位水平的茶生活主要性质与佛教的僧侣和儒教的士 子大夫和道教道学者中。他们享受着各自的茶生活，并依据各自的教 义和哲学观，确立了茶的精神，建立起相关的规仪和思想。 随着禅宗佛教的发展，寺院中的僧侣将茶引入了禅学之中，将其 神话升华，使之成为心性修行的重要组成部分。在禅宗佛教中禅是修 行的重要途径，是寺院里使用的特殊用语，指的是觉悟的方法，梵语称为禅哪，汉语译为禅，也称“静庐”，意为静心修道、心之极致。因 此专心致志，一心不乱，就是禅。行住坐卧，语默动静均为禅。故凡 有精神意识之处，无处无禅。 传说禅宗初祖达磨在洞中打坐为防止困乏而撕下了眼皮，眼皮落 到地上便化作了茶树生出了茶叶。禅宗僧人每日都要打坐，打坐前和 打坐过程中都要饮茶，从而精神清醒意念集中，否则头脑昏沉打坐成 了浑水， 正思维的修行也就无从谈起了。 所以也就有茶禅一味的说法。 茶和禅同，这就是说，进入禅的境界大彻大悟，进入茶的真味便 醒悟妙境，两者如一。 在佛经中曾记载了这样一个故事。唐代高僧赵州禅师有“吃茶去” 的说法。某日，两名修行者来拜访禅师，一人问：何谓佛法之大意。 禅师道：可曾来过此处？修行者答：未曾来过。禅师道：吃茶去.另 一修行者跪拜问：如何是西来意。禅师仍道：是否来过此处？修行者 答：来过一次。禅师说：吃茶去。禅师的一位弟子十分不解，于是问 禅师：为何没来过的人叫去吃茶，而来过得也叫去吃茶？禅师答曰： 汝也吃茶去。以茶传道，这是一个特殊的事例，这是说从禅和茶都能得到真意，澄 清神和体，除粗俗秽污，便不难得道。另外茶有很妙的根源，而不沉 迷于其根源即为般若（智慧）。这便是说不要执迷于一切法，对世上 任何事物都不可执迷不悟，便能达到自由自在的境界，而喝茶清净思 维，达到不迷之境即为妙境。在古代雅士特别是注重人与自然和谐统一的老庄信徒的精神生 活中茶生活是十分有利于培养人的思想情操，从而拓展其精神领域。 通过和一盏茶的思索空间来开拓无限的世界， 通过超越时空的自我完 善领悟求生的秘方，和自然合而为一，作为宇宙的一部分，获得完全 的自由，通过精神自我的体现获得无所畏惧的内心宁静。道家认为：在太初之起，人的心情与道同在，因而平静不起波 澜，但是当人遇到了欲望的风暴，便进入了迷途。迷路的人能通过一 盏茶的空余，悟得人生的真谛找到丢失的本我。因此，书画墨客，诗 人骚客，喜好游览天下名胜；佛家僧侣遁隐于自然，面对青山白云沉 浸在深邃的思索之中，这都是富有意义的。我们的祖先是谙熟风雅的民族。所谓风雅，是指 人的思维和 语言行为达到理想境界，品位高，有韵致，思虑深。这一切少不了行 为的体现，因此在山清水秀之处要修精美停阁，种花植树，和有识之 士品茶饮酒，修养浩然之气，在幽雅的环境中寻求精神的安宁和肉体 的安乐。茶树坚守本土移木则萎，且就有傲冬雪迎春天的岁寒精神。 于是被儒生视作了气节的象征之一。气节是指坚定不移的忠节。儒生 则以饮茶来鼓励和提醒自己，以坚忍不拔的精神，战胜饥饿和名利的 诱惑，维护忠节。这样在饮茶中所达到的风雅与气节的意境与精神， 也就是茶的意境与精神。茶不仅是一种饮料，茶也形成了独特的文化——茶文化。茶是简单的，是水与叶的融合。茶是百味的，蕴涵人生种种滋味。自 在逍遥也好，苦难深重也罢，清高致远也好，韬略机巧也罢，都在茶 香阵阵，茶丝飘飘中获得一种体现和体味。茶艺和茶道统称茶文化。茶艺是制茶，烹茶，品茶的饮茶艺术； 茶道是指茶艺中所贯穿的精神。 透过多种制茶的工艺和饮茶程式和礼 仪，我们发现了茶文化的核心理念——清，静，雅，和。清者，清正廉洁。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官廉政之举， 也是现代精神文明的高尚表现。1982 年开始，中央举行春节团拜会， 每人面前清茶一杯，以后年年如此，所谓“座上清茶依旧，国家景象 常新”。同时，茶可以清心，可以保健，老革命家朱德有诗云“庐山云 雾茶，味浓性泼辣；若得长年饮，延年益寿法”。静者，心静神怡。饮茶需要幽静的环境，古朴的设施，造成空灵 寂静的意境。 饮茶者总要心平气和。 细细品味， 排忧解烦， 戒骄戒躁。 人最难得是一个好心态。茶可以帮助你。雅者，高雅文明。饮茶者举止追求高雅，以文会友，饮茶论道。 粗俗与茶无缘，文雅与茶相伴。酒可以激发人的情绪，而茶则可以引发人的灵感。所以，茶可脱俗，品可致雅。可以提高人的文化素养和 文化品味。和者， 天地人和。 茶的精品是天地人和， 饮茶品茶也是天地人和。 茶含敬意，以茶敬客。茶重德性，以诚待人。围桌饮茶，和气交谈， 同事可以增强团结，朋友可以增加友谊，家庭可以充满天伦之乐，商 界可以和气生财。总之，天地人和是我们追求的最高境界。 中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。 六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的 形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。 三国以前的茶文化启蒙 很多书籍把茶的发现时间定为公元前 2737-2697 年，其历史可推到 三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医 学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国 魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼， 叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学 而形成茶文化。 晋代、南北朝茶文化的萌芽 随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为 一般形态的饮食走入文化圈。 唐代茶文化的形成 “自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度， 标志着唐代茶文化的形成。 《茶经》 概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、 佛三教融入饮茶中， 首创中国茶道精神。 以后又出现大量茶书、 茶诗， 有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶 文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故 寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专 呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶 道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面 进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因 此具有划时代的意义。 宋代茶文化的兴盛 宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出 现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等 。宋 太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等 级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段， 还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙， 邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要：“下茶”，结婚时要 “定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列 变化。 明、清茶文化的普及 此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”， 明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。 茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。 晚明时期， 文士们对品饮之境又有了新的突破， 讲究“至精至美“之境。 在那些文人墨客看来， 事物的至精至美的极至最后之境就是“道”， “道” 就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的“茶 道”之说：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁茶道尽矣。”他认为 茶中有“内蕴之神”即“元神”，发抒于外者叫做“元体”，两者互依互存， 互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外观的色、香、 味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中 正冲和，便能求得茶之真谛。张源的茶道追求茶汤之美、茶味之真， 力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完 美之境。 张大复则此基础上更进一层，他说：“世人品茶而不味其性，爱山水 而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。”他想告诉我们的 是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶 达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到 超然物外、情致高洁的仙境，一种天、地、人融通一体的境界。这可 以说是明人对中国茶道精神的发展与超越。到清朝时，茶叶出口已成 一种正规行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。 现代茶文化的发展 新中国成立后， 我国茶叶从 1949 的年产 7500T 发展到 1998 年的 60 余万 T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982 年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体 －－－“茶人之家”， 1983 年湖北成立“陆羽茶文化研究会”， 1990 年“中 国茶人联谊会”在北京成立，1993 年“中国国际茶文化研究会”在湖洲 成立，1991 年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998 年中国 国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越 多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台 地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷主办“茶叶节”，如福建武夷 市的岩茶节，云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺和湖北英山及河南信 阳的茶叶节不胜枚举，都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。 这个没有固定的明确答案，每个专家都有各自的表述。主要有以下 3 种： 1、中国茶文化的核心精神是“和”，即自然和谐。 2、茶文化的核心精神是审美。 3、 中国当代茶人著名茶学专家庄晚芳先生提倡的中国茶德是“廉美和 敬”。 对待传统文化和外来文化 实现马克思主义哲学中国化不但不能离开中国既有的文化土壤和条 件，而且也离不开世界文明发展的环境和营养。为了推进马克思主义 哲学中国化的伟大事业， 对中国传统文化和外来文化都必须采取批判 继承的态度，取其精华，弃其糟粕，以推进我国民族的、科学的和大 众的文化的发展。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发 展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。其形式是多样的，但核心系统是思想，即以儒家思想为主，通过融汇吸收各家思 想和外来思想文化，而形成体现中华民族主体意识的思想体系。第一，站在世界的高度看中国，实现对中国传统文化的弘扬超越。这 就是说，要把中国置于经济全球化的大背景下，重新审视中国传统文 化。站在世界的高度，视野宽阔了，就不会囿于传统而固步自封，也 不会因世界变化无穷而不知所措， 而是冷静辩证地分析中国传统文化 的优秀传统和历史局限，做出符合历史潮流的文化选择。重新审视中 国传统文化，必须有一基本出发点，中国传统文化是与中国典型的封 建制相适应的， 其中宝贵的精神财富与守旧的传统观念形成了尖锐的 对照，这就决定了对中国传统文化必须进行辩证分析，这是基本出发 点。中国传统文化要想在新的历史条件下焕发生机，应该站在世界的 高度对待传统， 对中国传统文化， 既不能彻底否定， 也不能全面复兴， 只能是对优秀传统实现弘扬超越。所谓弘扬，主要包括以下几方面： 一是继承性，弘扬就是不割断历史，而是尊重历史、尊重民族文化传 统，它充分体现出民族的历史继承关系。二是选择性，弘扬不是全面 复兴，一定要有所选择，不能让封建腐朽的东西在社会上流行，也不 能让优秀的文化传统丢掉。三是时代性，弘扬不是原封不动地复古， 而是将传统中的优秀成果为新的时代所用，解决好古为今用的问题。 所谓超越，是指在弘扬的基础上超越。超越包括以下几方面：一是创 新性，不能局限于传统的东西，一定要有所创新，有所发展，有所突 破；二是超越性，中国传统文化作为一种历史文化遗产，既包含着优秀的成果，又包括传统的负面效应，这种负面效应，不仅作用于中国 封建社会的历史，也在现代社会中产生影响，只有对传统的负面效应 进行系统清理， 才能超出古代的圈子， 实现时代的跨越； 三是前瞻性， 文化的进步性取决于它是否具有前瞻性，前瞻性就是前瞻未来，把传 统、现在与未来连接起来，在超越传统的基础上，面向世界与未来。 对于关系到人类未来的世界性课题， 从文化价值观的视角进行解释和 阐发，是前瞻性的体现，中国传统文化的底蕴可以焕发这种前瞻性的 意识。总之，弘扬超越作为一种整体性思维，是讲站在世界的高度看 中国，对中国传统文化在辩证分析的基础上弘扬，在弘扬的基础上超 越。第二，立足于中国的国情看世界，实现对外来进步文化的借鉴融合， 主动参与世界文明进程。文化是人类的共同财富，世界各民族文化是 在相互借鉴、相互补偿中得到发展和提高的，这是文化发展的规律。 实现对外来进步文化的借鉴融合，就是从中国的基本国情出发，对外 来的东西做出符合中国特点的选择。中国是一个文明古国。中国有着悠久的历史。中国是一个文化礼仪之 邦：有着近四千历史的优美的汉字，源远流长的古代文学，灿若星辰 的文学之秀，浩如烟海的古籍图书，众彩纷呈的哲学思想，悠久富宏 的教育传统，绚丽辉煌的艺术成就，丰富的农林牧渔水利经验，卓越 领先的科技理论及发明创造，巧夺天工的建筑艺术，丰富精湛的医药卫生知识及技能，珍爱生命的养生之道及体育传统，出奇制胜的军事 权谋，五光十色的宗教文化，以及建立在这些文化科技哲学基础上的 强国兴邦爱国爱民的治世经验、仁爱礼义的人伦道德规范、崇德齐贤 高风亮节的情操修养……我们的传统文化内容博大，内涵丰富，底蕴 深厚，是我们民族的宝贵的精神财富。承传优秀的文化传统，弘扬民 族文化的核心——人文精神，继承发扬民族的优秀文化遗产，这是社 会主义精神文明建设的一项重要任务。 毛泽东同志曾对美国记者斯诺 说：“我读《论语》 ，一读就是六年。”1938 年 10 月，他在延安特别 叮嘱全党：“从孔夫子到孙中山，我们应该给以总结，继承这一份珍 贵的遗产。”1988 年，75 位诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言：“如果人 类要在 21 世纪生存下去，必须回到 2500 年前去汲取孔子的智慧。” 可以预言， 中华智慧必将而且正在人类现代化进程中发挥着极大的影 响力。儒家文化的核心——伦理道德精神、社会伦常、天道自然观、 人性修养，被东方诸国所尊崇。 《论语》被称为东方人的“圣经”，被 尊为日本工商界的“圣经”，日本近代工业之父涩泽荣一所著《论语加 算盘》一书，提倡道德经济合一论，成为企业家们的必读书。王阳明 （宋明理学集大成者）的心学自明治维新以来在日本、在亚洲四小龙 的经济腾飞中都被作为精神的源泉和动力， 影响着一代代东方各国政 治家、企业家的思想，连《菜根谭》这种普及读物也被日本借鉴为商 业经典。不仅如此，中国传统的医学、军事权谋学等等也极大地影响 着世界，中医中药已成为世界医药学的重要部分，日本、韩国的中药 已占领了世界市场的主要份额。 世界许多国家的军校都要开设孙子兵法课。至于“四大发明”，古代的许多科技发明，早已被外国人接过去 发扬光大。……外国人尚且如此崇尚中国传统文化，热衷于“中为洋 用”，我们华夏子孙，不好好地承传这宝贵的遗产，多么可惜！观今 宜鉴古，无古不成今。我们反对那种一概否定传统文化，把传统文化 说得一团漆黑，斥之为腐朽陈旧的过激行为。但是也不主张一古脑儿 因袭照搬。正确的态度是批判地继承。毕竟，由于丰厚而沉甸甸的传 统文化，是在漫长的奴隶制、封建制社会中积淀下来的，自然会烙印 上一些统治阶级的意识，会渗入一些剥削阶级的观念，所以，我们在 了解、吸纳承传过程中，一定要遵循“吸收其民主性精华，剔除其封 建性糟粕”的原则。比如说，儒家学派所提倡的忠孝节义、三纲五常、 三从四德等等，在今天，就要实行“拿来，运用脑髓，放出眼光，挑 选，占有”的原则。（一）解读中国传统文化 1、中国传统文化是多元的文化。它包括儒、墨、道、法、佛等，以 儒家文化居主导地位。 儒家：以孔子、孟子为代表。核心思想是“仁”。主张仁爱、入世、忠 君。 基本准则：“仁”，“仁”的核心是“爱人”，主张忠恕、推己及人，“己欲 立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。 基本规范：忠、孝、礼、义。“三纲五常”、“三从四德“。 基本手段：以德服人、以德治国墨、道家：核心是“无我”，主张避世、重道轻器，小国寡民，回归自 然。 法家：以荀子为代表。主张法治。 佛家：主张出世，修心养性，以世无争。 西汉董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”——宋朝朱熹：“存天理，灭人欲”， 建立了以儒家为核心的中国封建伦理思想体系。 2、中国传统文化是建立在封建关系及小农经济基础之上，以伦理政 治为核心的文化系统， 重德治轻法治，重社会轻个人，重内在超越轻外在形式、重人伦轻自 然、重道轻器、崇古 重老、重教轻法等特质。 3、中国传统道德在人生修养中的精华所在： （1）“以修身为本”。 《大学》开篇明义：“古之欲明明德于天下者，先 治其国；欲治其 国，先齐其家；欲齐其家，先修其身；欲修其身， 先正其心；欲正其心，先诚其意；欲诚其意，先致其知；致知在格物， 格物而知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而 后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，自天子以至于庶人，一是 皆以修身为本。” （2）反身内省。 《论语》曾参：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？ 与朋友交而不信乎？ 传而不习乎？ （3）主敬，慎独。主敬：敬畏也，内心存德，不敢放纵；慎独：独 自一人情况下，亦能按道德准则办事。（4）存心修性，清心寡欲。保存与扩充人性中本有的善端，不致被 物欲引诱所掉失。 4、中国传统文化的糟粕 封建的愚忠、愚孝，有利维持封建统治。片面强调人的社会性，扼杀 了人性和人的个性。 5、中国传统文化在今天的借鉴意义 （1） 它是增强中华民族凝聚力的心理基础。 （2） 它是促进社会主义建设乃至人类精神文明发展的强大动力。 （3） 它对于扭转社会风气、 保证社会的有序运作有着直接的现实意 义。 （4） 它是大学生进行人生修养的重要课题。 （二）对西文化的借鉴及批判 1、 西方文化主要流派及观点 （1）宗教文化： 基督教是西方影响最大的宗教文化。基督教的基本教义是赎罪论。把 “爱、信、望”作为 人生的基本原则。主张仁爱、信仰上帝、把希望 寄托在来世。 （2）合理利己主义： 代表：爱尔维修。基本理论是“人性论”。 主要观点：1）“趋乐避苦”是人的本性，所以人本质是利己的；2）人 和社会是不可分离的，所以个人的自爱利己亦应符合社会利益，为了 满足个人的自爱本性，必须把个人利益和社会利益结合起来，约束自己的私心。 （3）功利主义： 代表：边沁、葛德文。以感官的苦乐作为判断道德的准则。 主要观点：1）给人带来快乐、幸福度越高的行为，其道德价值就越 高；2）人是利己的， 利他是达到利己目的手段。 2、与中国传统文化相比较，西方文化具有重个人轻社会、重人的自 然属性轻人伦关系、重法器轻德教、重利轻义等特质。 1）可借鉴之处：强调人的个性发展，有利于培养创造性人才；以利 为核心，有利于刺激经 济的发展；强调人性，有利于尊重人和对人 的人文关怀。 重视法、 器的精神， 有利于建立法制社会和科技的发展。 2）要批判之处：极端利己主义、个人主义和纵情恶欲的人生观；冷 漠的人伦关系；弱肉强食的霸权主义。跨入了二十一世纪，我眼前仍 然晃动着许许多多茫然的眼睛。没有生活的目标，没有目标地生活， 走不上人生正确的道路， 没有正常的人生规律， 这是现代人们的悲哀！ 虽然， 人人都在走着自己的人生道路， 然而在这些道路上， 荆棘丛生， 暗礁遍布，陷阱隐匿，法网环绕。很多人就在这个路上打圈圈、绕弯 弯，直到死，也没有走上康庄大道，也没有弄明白这一切。这也是现 代人生的悲哀！ 我们每个人都要走自己的人生道路， 而每个人的生活道路都不是相同 的，其规律亦是不一样的，有的曲折，有的平坦，有的艰难，有的苦 难，各不一样。而走在自己的人生道路上，或快或慢，或停下来休息 不走了，或者越轨了，甚至走上了岔路了，全在于个人自己。至于道路上出现的绊脚石、大山、河流、沟坎等困难，也是由自己去克服。 至于道路上出现的财富、名誉、地位，也要看自己是否会辨别，是否 去获取、去占据。因此老子用“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰 俭，三曰不敢为天下先”、用“天之道，利而不害；圣人之道，为而不 争”来说明这些问题。从而使人们知道了天、地、万物的道路和规律， 认清了人们自身的道路和规律，从而可以认清人类自己的使命。 之后，孔子开始系统地思考与阐述“人际关系的道路和规律”，孔子的 学生们为什么要编纂这部《论语》？他们到底是想“论”什么“语”？自 荀子以降，似乎再也没有谁弄清楚了。人类如何才能在这个复杂多变 的世界上求得生存？不知道经过多少年代的探索和思考， 人们终于意 识到只有依靠群体生活；不但抗击天有不测风云的自然灾害，抗击其 它生物的侵害需要依靠群体， 而且种植和创造生活资料也必须要依靠 群体。因此群体生活便成了人类生活的保障，并由此而产生了群体意 识。人们为了自己的生存需要，就要维护群体，为群体的利益而活着 而劳动，而付出自己的热血和生命。这就是人类由自然存在向自觉存 在而迈出的关键性的一步。而人们的团结，在于人与人之间的爱心，要想团结人，就必须要建立起人与人之间相互亲爱的关系（仁）；而 要想建立起相互亲爱的关系，就必须要选择最佳行为方式（义）；而 要选择最佳行为方式，就必须要遵守一定的社会行为规范（礼）；而 要遵守一定的社会行为规范， 就必须要有智慧 （智） 有智慧还不够， ； 还要有诚信（信）。如此，用诚信，用智慧，遵守一定的社会行为规 范，选择到最佳行为方式，才能建立起人与人之间相互亲爱的关系。这便是《论语》一书的重点。孔子的教材是《诗》.《书》.《礼》. 《乐》，然而孔子的学生们在 孔子去世以后，认识到《诗》.《书》.《礼》.《乐》已经不能适应现 实，也就是说，《诗》、《书》、《礼》、《乐》的“说理”体系不够 完善，不能说服人了。于是他们根据孔子的言行，编纂了《论语》。 “论”，议论，衡量，评定，评论，辩析，研究，分析和说明事理；“语”， 交谈，说话，古语，词语；合起来，《论语》就是一本议论、衡量、 评定、评论、辩析、研究、分析和说明事理的“说理”之书。孔子之所 以举了那么多人的例子， 就在于说明人们的社会行为准则需要有一个 共同的认识和认可。而《论语》作为教材，显然是要比《诗》.《书》. 《礼》.《乐》好得多了，因为它是从社会整体性上来把握怎样做人 的和做一个什么样的人的一种人文知识， 而不是技能、 工具性的知识。孔子的学生曾子，感到孔子所说的最重要的一点是“修养自己的心 身”，于是便写下了“正心诚意的道路和规律”一书——《大学》。明明 德，即是明白那明明白白的人与自然的道路和规律，想要治理整个国 家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要 修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己 的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要 达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原 理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到，知道周密与周到而后意念才会诚挚，意念诚挚而后心性才能端正，心性端正而后 自身才有修养，自身修养而后才能使家族里的人平等，家族里实行平 等而后整个国家才能治理， 国家得到治理而后天下才有太平。 《大 全部 学》就紧紧围绕着这一人生“规律”主题而展开，详细阐述了“修身齐家 治国平天下”的各个不同阶段，尤其强调了个人心性修养的重要性。曾子的学生子思认为他的爷爷——孔子没有详细说明生活方式的问 题，于是便写下了“生活方式的道路和规律”——《中庸》一书。中等 的需要和需求的生活方式是根据天地万物的道路和规律而总结出来 的人们最需要遵循的一种生活方式，遵不遵循这种生活方式，全在于 各人自己的意愿。因为只有遵循这种生活方式，人生才能够得到快乐 和幸福；如果是勉强自己遵循这种生活方式而造成痛苦，那也就不对 了。所以这个中庸之道离我们并不遥远，就在我们身边，我们随时随 地都可以看到它、找到它。然而，子思并没有停留在个人的生活方式 的问题上，他从个体延伸到了天地大自然，延伸到整个人类；天地化 育万物，并没有想要占有万物，也没有要求万物回报，而人们却无视 天地的本性而想要占有万物，想要万物都给予回报，无止境地向大自 然索取，利用一切可以利用的资源，所以他们也就迷失了本性。如果 能够认识到天地本来就是如此， 我也如此， 那么就能尽到人的本性了。 只有做到天下那周密而周到的诚信，才能够尽到本性。什么叫本性？ 就是本来如此，本来就是如此，还有什么诚信不诚信？本来如此的也 就是诚信的。只有本来不如此的，才会有不诚信的。所以，天地能够尽到本性，人则能够尽到人的本性；然而很多人为什么不能尽到本性 呢？那就是他们没有认识到天地本来就是如此。 因此人类的生活方式 也必须维持在中等的需要和需求上。这就将中庸之道提高到全人类。 如果人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；就象天地对待人类 一样， 人类也是厚待万物， 化育万物， 不占有万物， 不要求万物回报， 那么，万物也就能够尽到万物自己的本性。子思的学生孟子则认为最重要的问题是人们的行为方式的问 题，于是便留下了“行为方式的道路和规律”——《孟子》一书。这是 一本专门探讨人类行为方式的专著，现代心理学是这样定义的：人在 生活实践中与周围事物相互作用， 必然有这样或那样的主观活动和行 为表现。这就是人的心理活动，或简称之为心理。具体地说，外界事 物或体内的变化作用于人的机体或感官， 经过神经系统和大脑的信息 加工，就产生了对事物的感觉和知觉、记忆和表象，进而进行分析和 思考。人在实践中同客观事物打交道时，总会对它们产生某种态度， 形成各种情绪。 人在生活实践中还要通过行动去处理和变革周围的事 物，这就表现为意志活动。冯特所创立的心理学只兴盛了三、四十年 就遇到困难。问题出现在“心理学是研究意识的科学”这个定义上。因 为要承认这个定义，首先就要求承认意识的存在。但是，这不是心理 学界所有的人都能同意的。1913 年美国心理学家 J· 华生首先向冯 B· 特的心理学提出挑战。华生指出，心理学如果要成为一门科学，能和 自然科学其他学科处于平等地位，就必须来一场彻底的革命，就要放弃意识作为心理学的研究对象。华生说意识是主观的东西，谁也看不 见、摸不到，更不能放到试管里去化验，这样虚渺的东西决不能成为 科学的研究对象。 他认为科学的心理学要建立在可以客观观察的东西 上面。人和动物的行为是可以客观观察的，因而行为才是心理学研究 的对象。华生在心理学界掀起了一场影响深远的行为主义运动。孟子的学生告子的思想就如同现代西方的“行为主义心理学”的 理论一样，其理论认为，心理学的研究对象应该是可以共证和观察到 的行为，而不是意识。行为是有机体用以适应环境的各种身体反应的 组合，不外是肌肉收缩和腺体分泌，通常由各种环境刺激所引起。心 理学的任务就是要确定刺激与反应间的规律， 从而预测和控制人类行 为。心理学的研究方法应该是客观观察法、条件反射法、言语报告法 和测验法，而不是内省法。后来美国又兴起一种“新行为主义心理学” （20 世纪 30 年代创始于美国，主要代表人物有托尔曼、赫尔和斯金 纳等），它的理论继承了早期行为主义的基本立场，保留了早期行为 主义对人的行为进行客观研究，找出刺激与反应间规律的方法，试图 建立关于人类学习或行为改变的严密理论。和早期行为主义不同，吸 取了其他心理学派的一些概念， 开始重视对肌体内部条件和行为动机 的研究，重视行为的整体性。但仍未摆脱早期行为主义拒绝研究意识 的立场。现在看来，行为主义的理论太简单化和绝对化了，不能因为 头脑中的活动看不见，就否认人的思维和意识的存在。心理学毕竟要 研究人的心理的内部过程。再者，人的社会活动极为复杂，不是简单的行为工程所能阐明的。而精神分析学派认为，心理学是研究“无意 识”的作用。其主要兴趣在于探讨人在生活中基本的心理动机。认为 人的根本心理动机都是无意识的冲动。正是这种强有力的“无意识”的 心理活动在人的生活中起着决定性的根本作用。 至于有意识的心理过 程则只是显露在表面的一些孤立的片断。 近年的新精神分析已不再那 么强调生物冲动的作用，而更为重视人际间的社会关系。在西方社会 中精神病发病率很高，许多病因都与道德堕落有关，所以精神分析理 论很容易就被接受了。而孟子并没有停留在“行为方式”这个问题上，他在探讨人们的 行为方式时，深入到人们的内心深处，提出了著名的“性本善”学说， 也就是说，孟子认为人的行为是来自于心理活动，心里想什么，才会 去做什么； 心里想不到， 也就不可能去做到。 所以观察人的行为方式， 就可以知道这个人的心理内容，而知道了这个人的心理内容，也就可 以识别这个人的心理本性是善是恶了。为什么要讨论“性本善”的问 题？这不是孟子、告子忽发奇想，而是孟子就探讨最佳行为方式的问 题而顺理延伸下来的。人，既然要生活、要工作，就要有所作为；而 人们的每一个、每一次所作所为，每每都要面临选择的问题。选择什 么样的行为方式，是很多人感到迷惑和痛苦的事情，很多人在无法决 定选择时，便胡乱行为，结果弄得事情一塌糊涂，事后悔恨不已。因 此，孟子认为，行为方式问题在人的一生中占很重要的位置！本是好 心，却办了错事、坏事，这就是源自于人们的教育程度不够，学识不丰，不肯思想，不能思考的原因。《孟子》一书所讨论的正是这个问 题。当然，从老子到孔子，再到孟子，他们所探讨的大部分是统治者的心 理和行为，所以荀子感到有必要详细论述领导与管理的道路和规律， 于是他纵览古今，包罗万象地写下了《荀子》一书，详细论述了领导 人与管理者的行为方式， 以及他们的领导与管理的道路和规律。 《荀 在 子》中，与《论语》、《孟子》等著作不同的是，他对领导人的身份 有好几种称呼，如“国君”、“君人者”、“君主”、“主”、“用国者”等，这 些称呼并不专指统治者，而是对不同地位的领导人的不同称呼。荀子 充分认识到，统治者、领导人和管理者是不同的，有着不同的职责， 因此他从若干事例中论证了这之间的不同， 并探讨了各自不同的行为 方式、道路和规律。这是一本即使是现代管理学也无法比拟的管理学 专著。从董仲舒开始，《论语》就被肢解得支离破碎，其他著作亦是 如此！他为了汉武帝的封建统治需要，对先秦儒家伦理思想进行了所 谓的理论概括和神学改造，形成了一套以“三纲五常”为核心，以天人 感应和阴阳五行说为理论基础的系统化、理论化的伦理思想体系，由 此，孔孟思想成了董氏的儒家思想。表面上看，“独尊儒术”是定孔子 思想为至尊，以儒家文化为根本，但实际上，儒家思想已经是名存实 亡， 它们自身所存在的丰富发展的可能性和活力也在这一思想文化政策下被扼杀了。儒学的社会功能，教育功能，在被统治者们抬到吓人 的高度后成为封建专制政治的工具和武器。 虽然董仲舒举起了儒学的 大旗，但却没有搭起“文化断层”（战国时期兼并战争比春秋时更为激 烈和频繁，规模也更大。到公元前 222 年，秦攻辽东，灭齐，中国 统一，这期间又是两百多年，孔孟思想虽没有灭迹，但也少有人传承 了。尤其是秦始皇“焚书坑儒”，对这些思想的传承无疑是一个很大的 打击。这便是第二次“文化断层”）的桥梁。再到宋朝，公元后 1150 年左右，朱熹拜程颐的三传弟子李侗为师，发现了儒、道、佛之学的 “破绽”，于是专心儒学，继承二程，又独立发挥，形成了自己的体系， 后人称为程朱理学。他在董仲舒阴阳五行理论的基础上，糅释、道入 儒， 是“理”学的集大成者， 是中国封建时代儒家的主要代表人物之一。 他的学术思想， 在中国元明清三代， 一直是封建统治阶级的官方哲学， 标志着封建社会意识形态的更趋完备。 统治阶级的阶级利益把朱学巩 固起来，作为在上层建筑领域实行政治文化专制的理论依据，成为巩 固封建社会统治秩序的强有力的精神支柱。它强化了“三纲五常”，对 后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用，尤其是对孔孟思想起了 变异的作用（这便是第三次“文化断层”）。1919 年的“五四运动”，乃 是反对封建文化的新文化运动，一方面是企盼与要求自由、理性、法 治与民主的实现与发展，另一方面则是全盘性反传统的兴起与泛滥。 直到七十年代的“文化大革命”，“破四旧、立四新”，仍然有全盘西化 的思想在蠢蠢欲动。直到现在，仍有不少人斥儒学为封建糟粕，以为 只有“科学”才能强国、才能救国。“文化断层”标志着人类社会公理解释系统的崩溃，于是人——每一个 地球生物，就只会用对“神灵”（未知领域里的神秘现象）的崇拜（宗 教的说理体系），就只会用有限的解释先把自己封闭起来，自造一个 心灵的“堡垒”，然后利用有限的知识和狭隘的世界观、人生观对其他 人、其它事物、未知事物，对整个世界，对庞大而复杂的人类社会进 行种种的自我猜测和解释。 面对着现实生活中吉凶祸福等一系列生死 攸关的问题，人们自然地以村落、地域和风俗习惯、特定的文化氛围 等形成多种多样的解释法则。而由周文王、孔子、曾子、子思、孟子 建立起来的社会公理解释系统的崩溃， 使历代的中国统治者在维护其 利益时，首先是“私有”的，野蛮的，其次才是说理的。在这“文化断层” 中，大多数中国人就因为“儒家”思想的被改毁、被窜造而不知所措， 于是老百姓们在一家一户的独立的生产单位中， 按照自然经济封闭模 式而“自得自乐”，在自己狭小的自我中心基点上建构着自己狭隘的以 自我为中心的说理体系和生活方式以及梦想着美好的未来。我们自小曾为五千年的文明而自豪，也曾为落后的现状而悲愤 不已。文化是文明和愚昧的集结。我们的身体里，有着五千年文明史 的精华，也集沉着长期滞存的糟粕。存精华去糟粕创文明新路，是我 们当代人的历史责任，也是人类向前发展的必然规律。历史给了我们 知识与力量，历史也给了我们痛苦与迷惘。或者出于种种目的，或者 出于能力的局限，许多人“庄严地”歪曲了历史，曲解了文明。作为后 世人，我们遭受了愚弄，同时，我们又不知不觉地在愚弄别人。这一切的代价太沉重了，这一切都该结束了！没有文化的巨人，就没有强 大的民族；没有文明的巨轮，就没有昌盛的国家。不幸的是，很多代 人不能很好地理解和运用这一切，造成了历史发展的极大曲折。长期 以来，周文王、老子、孔子、曾子、子思、孟子、荀子等人被人戴上 了哲学家的礼帽，穿上了文人考究的长衫，吓得那些穿粗衣短袄的普 通百姓以之为神， 不敢接近； 加之历代以咬文嚼字为生的学者文人们， 把他们所说的那些一目了然的真理弄得玄而又玄， 使一般人更对他们 敬而远之。偶有充满灵性洞察人生世界的人，也被“正人君子”们污为 离经叛道，世代遭受唾责，如同哥白尼的“日心说”受到“地心说”的攻 击谩骂一样。我们要摘下那他们不应该戴的礼帽和不应该穿的长衫， 让他们摆脱只会说“之乎者也”的骚人墨客的纠缠，重新走到他们本来 很乐于接近并从中汲取生活智慧的平民百姓中间， 恢复其普通人的原 貌。将其博大深远的思想恢复其平实的表达，人们一定会很乐意很容 易从中得到生活的智慧和生命的启迪。我们不该再犹豫再等待了。用 我们的大脑、我们的活力、我们的判断力，撕破世俗的陋网，痛诋其 惰性积习，找到人类驶向文明的方舟。荀子在《非十二子》篇中明确地指出：“奥窔之间，簟席之上，敛然 圣王之文章具焉……是圣人之不得势者也，仲尼、子弓是也。”意思 是说，在房屋的西南与东南角之间，在床席之上，那些圣王的典籍文 章都具备了，……孔子、子弓就是这样的人。所以，这些东西都是存 在的，早就有的，孔子和子弓只不过是钻研进去了，于是便获得真正的学识。而很多人却不去看，不钻研，视而不见，便武断地认为那些 古代典籍里没有适合现代的东西，于是便弃之如敝屣，斥之为糟粕， 束之置高阁。现代的很多人也是这样，一听说“四书五经”，便摇头而 去，认为这些东西不适用于现代社会，没有用，学它找不到钱，不能 获得名誉地位。然而面对这个世界的广博，人际关系间的复杂，他们 又束手无策，茫无头绪，只好束手待毙。其实，在人类发展史上，很 多好的思想都出现过，但由于交通、通讯、印刷以及不肯学习、不肯 钻研的缘故，有很多好的东西便失传了。但是，只要人们肯学习肯钻 研，有很多好的东西还是可以发扬光大的。孔子和子弓只不过是发扬 光大了古人的东西，于是便获得了圣人的称号。如今的我们现代人也 是如此。当然，光是发扬光大还不够，还要创新，还要与时俱进，在 继承的基础上创新，才能少走弯路。我们现代人动不动就说创新，与 时俱进， 其实这个话早在四千多年前就有人说过， 《大学· 三章》 “汤 ： 之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新。’康诰曰：‘作新民。’诗曰：‘周 虽旧邦，其命维新。’是故，君子无所不用其极。”这个意思是说，商 朝的《盘铭》上说：“如果这是新的一天，那么天天都是新的一天， 未来的一天也就是新的一天。”《康诰》上说：“要做新的人民。”《诗 经》上也说：“周国虽然是旧的一个邦国，但其因时代的趋势而成为 一个新的邦国。 ”所以君子不论做什么事情， 都一定要追求到极点—— 根源。这句话说的也就是不断发展变化的天地规律。道路有各种各样 不同的道路，规律也有各种各样不同的规律，然而规律和道路却不是 一回事。规律没有道路，它是不断发展而且多变的，永远不会同样。所以它是苟日新，日日新，又日新。而每一条不同的道路都有不同的 规律，即使是同一条道路，走在上面的人的人生规律也不一样。所以 《论语》开篇第一句话就是孔子的“学而时习之。”学习而又经常不断 地调节自己以适应社会。人生的过程，人生所处的环境既然是每天都 是新的一天，那么天天都是新的一天，未来的一天也就是新的一天。 那么调节自己以适应新的一天、新的过程、新的环境也就很重要了。 这就是说，明白那明白无误的规律，一定要认识到这件事情的规律， 以至追求到这个规律的根源。自十一届三中全会提倡精神文明后， 党中央在新世纪初又提出了建设 公民道德规范的号召，实是要重建我们中华民族的优良传统。现代很 多人鼓吹儒学， 鼓吹中国传统文化， 动不动就说， 中国有五千年文明， 但要他们说出这五千年文明到底是什么， 他们也只能背诵一点格言名 句，或者说说中国人民勤劳勇敢之类的东西。难道在人类发展史上， 只有中国人民勤劳勇敢而外国人民不勤劳勇敢吗？他们一边盲目地 崇拜儒家学说，一边又庄严地歪曲着儒家学说，面对着什么“不孝有 三，无后为大”、“井有仁焉”、“唯女子与小人难养也”，等问题，他们 又喃喃不知自圆其说。1988 年 1 月，七十五位身处西方学术桂冠地 位的诺贝尔奖得主在巴黎开会结束时宣言：“如果人类要在二十一世 纪生存下去，必须回顾二千五百年前，去吸取孔子的智慧。”由此可 见，孔子的学习而且时常调节自己的思想，“和而不同”、求同存异的 思想和多元互补的原则，以及“以直报怨”的原则和“己所不欲，勿施于人”的原则；乃是全世界人民精神文明的轴心。所以孔子、孟子提倡 王道，反对霸道的社会公理解释系统，是得到广大人民所赞同和支持 的。王道依靠的是什么呢？是社会行为规范，是爱民，就是有一定的 社会行为规范和社会公理解释体系；有了这些，人民得到共同的、约 定俗成的社会公理解释——即人的行为准则， 人们的社会行为就会趋 同。而人民的社会行为趋同，就会减少人与人之间的矛盾冲突。社会 行为规范使人们的社会行为有了一个价值取向标准， 人人都按这个标 准行为，就没有谁能够只凭自己的好恶和凭自己的实力、势力、武力 行事，那么，人类社会就会逐渐走向太平。孔子依靠什么使他的学生们服从呢？就是依靠“说理”，依靠一定的社 会行为规范和社会公理解释体系。《道德经》、《大学》、《中庸》、 《孟子》、《荀子》等书亦是如此，是议论、衡量、评定、评论、辩 析、研究、分析和说明事理的“说理”之书，是对人类社会行为准则的 说理，是对人类社会公理解释、价值取向的说理，是对人类行为方式 的说理， 也是人类自身素质得以提高的教材。 这才是中国的传统文化！