文明的融合

文明的融合—浅谈东西方文化的差异和互补

泰安一中虎山路校区 吕学文

东西方文明的差异不仅是显而易见的，而且存在着整体文化与个体文化的本质差异。在全球政治、经济、科技一体化趋势日益明朗的今日，东西方文明的接触、摩擦、碰撞是必然会发生的，但碰撞的结果并非引起冲突，更不会因此而引发战争。碰撞的结果只能是东西方文明在相互理解的基础上互补和融合，而且在融合的过程中共同向更高层次的全球生态文化飞跃。

中国是东方整体文化的发源地，而美国则是典型的西方个体文化。他们并非是相克的，反而可以互相取长补短。日本和俄罗斯之所以能迅速地发展壮大，就是在历史发展进程中得益于东西方文化的交融。

一、 东西方文化差异的历史根源

文化与人类自身一样古老。科学家告诉我们，人类是从高度发达的类人猿发展进化来的。300万至1000万年前，类人猿从森林里走出来，他用石块磨制第一把石斧，第一次使用音节清晰的语言，这就表明，人类产生了，同时文化开始出现了。文化作为人类的生存方式，它是人类创造的。有了人，便有了文化。

人类文化可分成精神文化、制度文化和物质文化等层次。文化的核心是观念的共识。无论是精神的、制度的还是物质的文化，都是由观念形成机制，并习惯性的延续下来，便形成人类文化。

谈起人类文化的起源，不能不涉及宗教。而东西方文化差异的根源，就根置于东西方对宗教态度的差异。在人类文化的初期，无论哪个民族，都有自己的宗教。人类最早的神是图腾神。图腾崇拜是最早的人类文化现象之一。自然崇拜是稍晚于图腾崇拜的有一种文化现象。它把天、地、日、月、星、雷、雨、风、云、水、火、山、石等自然物尊奉为神，即自然神。自然神是世界各民族历史上曾普遍存在的又一种宗教形式。公元1世纪产生的基督教，创造了一个上帝。它同上述的自然神不同，是具有人格的神，是圣父、圣子、圣灵三位一体的神。

在漫长的中世纪，西方一直被神权统治着。教皇的权力不仅在宗教内部，而且还有惊人的世俗权力。在中世纪，教皇甚至可以任免国王，教皇成了最高各级领导。帝王的君权是从属于神权的。虽然教皇、主教与皇帝之间时有权力之争的矛盾，但神权始终是至高无上的。

在文艺复兴运动中，资产阶级思想家抨击封建神学的蒙昧主义和禁欲主义，要求以“人”为中心而不是以“神”为中心来考察一切，通常以“人性”来反对教会的“神性”，以人权来反对封建的“神权”，用“人道”来反对为封建制度辩护的“神道”，主张个性解放和自由，形成了人文主义的世界观。这时，哥白尼发表了“日心说”。日心说动摇了神的宝座。宗教迫害科学家，是神权的垂死挣扎。宣传日心说的布鲁诺被烧死在鲜花广场是。

西方用神权压制人性，东方用儒家思想理顺人际关系。这也是为什么西方出现了文艺复兴和工业革命，而并未及时地波及到东方的根本原因。

西方的文艺复兴和工业革命是自下而上的，而东方的工业革命，一般来说，是自上而下的。日本的明治维新是日本工业革命的开端。

中国的情况更为特殊。工业革命需要以市场经济为社会机制，而封建势力是极大地束缚和阻力。中国从五四运动以来，多次反封建，但没有一次是彻底的。从效果上看，真正彻底的反封建是中国的文化大革命。我这里并非在肯的文化大革命。文化大革命是误导而失控的。整个文化大革命，可以说是中国封建势力的垂死挣扎，是用封建的意识形态来反封建、反资本主义。整个文化大革命之所以从效果上取得了彻底反封建的作用，正是由于文化大革命的失败，而并非他的成功。在文化大革命中，封建势力、封建意识形态大暴露，致使中国社会大动乱，损失惨重。是文化大革命失败的严峻事实起了反面教员的作用，教育了全国人民，使人们真正认清了什么是封建主义，什么是资本主义，什么是社会主义。（邓小平理论也是他个人在文化大革命几起几落的磨难中锤炼成熟的，因为只有生活在谬误中的人最渴望真理。）整个中国像只“火凤凰”，在文化大革命的烈火中焚烧而新生。试想，如果没有十年文化大革命的惨痛教训，中国的改革开放，有那

么坚决、那么遍地开花、那么神速吗？因此，总的来说，中国的社会主义经济也是自上而下的，是在党中央的宏观调控下进行的。

总之,西方僵化而脆弱的神权统治,导致了文艺复兴和自下而上的工业革命；而东方弹性而稳固的君权统治,导致自上而下的工业革命.这就是当前东西方文化差异的根源。

自下而上、自上而下不同的工业革命的途径所产生的结果，表现在当前文化上最主要的差异，就是个体文化和整体文化的区别。西方文化是以个体文化为主，而东方文化是以整体文化为基础的。

文化的核心是观念的共识。东方文化是以儒家思想为基础；而西方文化是以文艺复兴后兴起的各种社会思潮为红线的。影响较大的西方社会思潮中有功利主义、实用主义、意志主义、弗洛伊德主义、存在主义和结构主义等。东方的整体文化在儒家思想里有充分的体现；而西方的个体文化在功利主义里有露骨的表达，功利主义是当前西方文化的基石。

1． 儒家思想

东方社会的伦理道德是以孔孟之道的儒家思想为基础，所以也有把儒家思想称之为“儒教”的。“三纲”是儒家思想的“脊柱”。三纲是指君为臣纲（忠）；父为子纲（孝）；夫为妻纲（节）。

欲使统一的社会观念――“三纲”深入人心，即进入人们的潜意识，需要制造氛围和反复宣传。一系列的封建礼仪和法规就是完成该项任务的。如君为臣纲，帝王要君临天下，需要制造方方面面的帝王尊严。皇帝神圣不可侵犯，“圣旨”具有绝对权威。各种君臣之礼繁琐得很，这些都是为了维护“君为臣纲”。“忠”是君为臣纲的概括。是封建社会中社会观念的核心。从系统理论来理解，“忠”构成了系统的整体性。人人都忠于系统的核心，那么该系统必然是巩固的、稳定的。

父为子纲，尤其在封建上层的家族中是十分威严的。父亲即使错了，子女也不能反驳，所谓“父命难违”。子女对父母、小辈对长辈的理解也十分繁琐和严肃。父为子纲，是用“孝”来巩固的。孝是社会美德，24孝的故事被代代相传，造成人人都不愿背上“不

孝”的罪名。

为了维持家庭的稳定，封建社会中是以牺牲女权为代价的。夫为妻纲，用“节”来表示。妇女的第一美德就是贞节；一女不事二夫、“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”等深入民心；三从四德是“有教养”的妇女必须遵守的；“贞节牌坊是妇女的最高荣耀，实际上是为妇女守节制造社会舆论与范围。在封建社会中婚嫁的礼仪特别隆重，目的也是为了巩固家庭。隆重的结婚仪式，给小夫妻以舆论压力，即使没有感情的家庭也不能轻易离异。

儒家思想轻视科学技术。儒家思想是保守思想，祖宗的规矩必须遵守，标新立异被视作“背叛祖宗“。儒家思想还是封闭思想，构成封闭的封建社会，难以吸收外界的新事物。

虽然工业化使忠、孝、节、义都失去了社会生产力的基础,但几千年的儒家文化在东方人心目中的整体观念仍是根深蒂固的。从忠、孝、节、义、爱来看，忠从本质来说，应是忠于整体，是增加社会系统凝聚力，形成系统整体功效的极为重要的因素。现在虽然不再宣扬愚忠，但与中央保持一致，忠于国家、忠于人民、忠于全人类，仍然是现代社会必须具备的美德。孝、义、仁、爱等也是现代社会中人际关系中的有益准则。这些正好是西方文化中所缺乏的。吸取儒家思想的合理内核，就是要继承儒家思想中强调社会系统整体性的方面和增强社会凝聚力的各种人际关系的准则。

2． 功利主义

功利主义形成、发展于18世纪中叶至19世纪的英国。功利主义提倡个人主义，但有追求“最大多数的最大幸福”。功利主义者宣称，人们的一切行为都即从自己利益出发有遵循社会效用原则。

功利主义的核心认为，求乐避苦是人类的共同本性。认为人的本质是利己的，让人们只关心对自己苦乐有关的东西，而不关心与自己无关的东西。只有当别人的福利可以作为自己愉快的手段时，自己才去关心。同样，别人的痛苦如果打扰了自己的安宁，使自己不舒服了，才不得不去设法消除。

西方的功利主义道德观是不现实的空想。他的目标是社会应该人人都快乐、幸福，

既有肉体快乐，又有精神愉快。但这个目标若以追求个人肉体快乐为基础，为出发点，在以生产物质产品为主的工业社会中是不可能实现的。

功利主义的原则与宗教主义有着本质的区别。宗教提倡“禁欲”，而功利主义强调从个人快乐出发。

“存在就是合理”这是黑格人的名言。西方功利主义的问世与宗教过分扼杀人性有关。宗教的道德观否定人类肉体快乐的生理需要，提倡禁欲主义，标榜“苦行僧”，而追求“精神解脱”。无极必反，15世纪开始的欧洲文艺复兴运动，摧垮了禁欲主义，解放了“人性”。这就是功利主义的历史根源。

功利主义是现代西方文化的灵魂和核心。西方其他社会思潮的流派，都不同程度受功利主义的影响，可以说功利主义是现代西方文化的基础，正如儒家思想是东方文化的基础一样。

从儒家思想和功利主义的差异中，就可以看出东西方文化的差异。儒家思想构筑了东方的整体文化，而功利主义塑造了西方的个体文化。

二、 中华巨龙的整体文化

1988年1月，75位诺贝尔奖金获得者在巴黎发表联合宣言，向全世界呼吁：21世纪人类要生存，就必须汲取2500年前孔子的智慧，必须重新认识东亚文明。一时间，被视作全球人类未来希望的西方文明，成为众矢之的，被指责为20世纪诸多地球和社会危机的罪魁祸首。

对于经济奇迹倍和文化底蕴的挖掘最具挑战性，当前西方社会认为以东亚文化为共同特征的“筷子地区”（美国人对东亚地区的称谓）构成了对西方“刀叉地区”的文化“威胁”。

1． 华夏文明的内涵

1) 龙之精神

－－万物一体，兼容并蓄的精神境界

龙的精神把天地万物看作一个不可分割的整体(系统的整体观),任何现存的事物都

是阴阳交感,五行相荡的产物,对立的两极又是相互依存,相互转化的.长期以来,这种万物一体、阴阳交感的整体思维方式浸润着我们民族的精神世界。这就是系统哲学和生态文化的基础。

儒家思想指出，人不必幻想在人世之外寻求天堂，而应在现世中建立合乎”人道”的理想生活。为此，孔子为人类构想了未来美好的“大同世界”。可见，中华民族历来就是理想主义和现实主义相结合的，有着鸿图大愿的民族。

――中华大一统的情结

“天人合一，万邦协和”在民族观上的体现便是中华大一统的情结。

华夏文明是夏商以来多民族、诸文化融汇而成的产儿，作为主体的汉文化也是在历史上融合、同化了许多其他的民族文化而形成的。在华夏历史上，如何处理境内以及与周边民族、文化间的关系始终是一个重大的政治、文化课题。他们之间有冲突、有战争，但又有交融、有依存，终于在漫长的历史中，经过政治、经济、文化诸方面愈来愈密切的接触而形成了一种强大的凝聚力，造成了“华夏大一统情结”，这种“大一统”观念，三千年来浸润着华夏子孙的思想感情，这是一种向心力。

陆游一生蹉跎，在生命的最后时刻，写下《示儿》：

“死去原知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”

不能设想，假如华夏文明没有“大一统”观念的情结，中国早就支离破碎，变成不知多少个国家了。华夏经遭受了无数苦难，乱世迭出，屡屡陷于分裂之境，然而，却没有土崩瓦解，这是华夏文明的骄傲。

2）凤之道德

――追求和谐、群体本位的人生态度

由万物一体的观念出发，华夏文明对人生的态度便是对和谐的追求和对群体义务的强调。

“仁”是儒家推崇，并为中国人首要接受的道德准则。孔子曾用“爱人”两个字解释”仁”的含义。“和”同样是儒学中典型的处世原则，“和”即追求和谐、中和。由此引出崇

尚和平，反对暴利的华夏品质。

这种以群体、环境和谐为最高行为原则的观念使中国人具有强烈的家庭义务感，并从这一义务感放大为对更大的人类群体――国家，乃至全世界的义务感。孔子曰：“修身、齐家、治国、平天下”。

――集体责任感与历史使命感于一身的忧患意识

凤之道德还表现在忧患意识，即对国家和民族命运的自觉意识，一种以天下为己任、居安思危的态度，其核心便是那种以民族利益为重，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的博大情怀。它是一种深沉的民族感情。

这种忧患意识集中体现了华夏文明中可贵的理性精神。它绝不是一种悲观主义的体现，而是积极进取的警钟。孟子曰：“生于忧患，死于安乐”。在他看来，只有不断进取，居安思危，国家、民族、个人的生命才会延续；贪图安逸，醉生梦死，只会自取灭亡。

――自强不息、舍身弘道的理想主义

自强不息的精神，突出反映在那些身处逆境而不坠青云之志人物身上。苏秦头悬梁，锥刺骨，夜不寐，法奋苦读，终成一代名谋士。越王勾践国破家亡，十年卧薪尝胆，终于灭掉了强敌；齐国孙滨虽肢体残毁，但坚忍不拔，战绩累累；西汉司马迁遭遇了惨无人道的宫刑,仍发愤著述,写下了千古名著《史记》。

――勤劳俭朴，艰苦奋斗的谋生态度

在不十分优越的自然条件下劳作的中华民族，形成了特有的勤劳俭朴、艰苦奋斗的谋生态度。清老被视为一切社会阶层均需培育的美德。文人学子勤奋读书，称“书山有路勤为经，学海无涯苦做舟”，业精于勤而荒于嬉。与勤劳同时备受赞扬的是节俭，“历览前贤国与伽，成由勤俭败由奢”。

时至今日，华夏文明中勤劳俭朴的奋斗精神仍在建设大庆、研制“两弹”、发展航天事业等共和国建设者身上得以弘扬，仍在海外华侨、华商的创业者得到光大。

3）狮之力量

――沉思人文与社会诸相的性灵之光

19设计春阿破仑就语言：当中国觉醒时，世界将为之震撼。拿破仑之所以将中国誉为“睡狮”，是慑于中国的地大物博和几千年文明所积蓄起来的能量。

一个文明的魅力和生命力不仅在于它有多么丰富的精神境界，也不仅在于它具有多么高尚的道德品行，而且不可或缺的更是在于它是否具有驾驭自然和社会的智慧，是否具有控制自然、改造社会的力量。这种力量最早可追溯及远古神话之中：古神大禹与阿娇姑娘结婚的第四天便离家而去，率领大众讨共公，治洪水，历经13年。三过家门而不入；另一女神女娲（wa）补天，历尽艰辛，终于天补好了，地填平了，女娲却因劳累过度而逝去。

人文精神和理性主义哲学传统是中华智慧的深层急流。理性精神和人文主义推崇人的感性经验和理性思维，注重用人的知识来造福人生。正当地球上几乎所有国家和民族都处于宗教迷雾笼罩下的时候，中国成为唯一的例外。它没有把宗教意识奉为民族的意识形态，非宗教的具有浓厚理性主义和人文精神的儒家文化占据着无与伦比的地位。孔子更是把人们的活动领域集中于人文方面，而把鬼神生死之类的宗教问题置之度外，提出”敬鬼神而远之”。后来许多思想家,也大都采取了与此相类似的立场。十分重视现实之意义，高度评价人类在宇宙中的地位和作用。在他们看来，“天地之性人为贵”，人有道德，是“天地之德”；人有知觉，是“天地之心”；人能凭借道德和智慧成天地之道，辅相天地之宜，并发出“人定胜天”的千古狮吼。

伏尔泰称赞孔子：“卓然不以先知自诩（xu），绝不认为自己受神的启示，它根本不传播新的宗教，不求助于魔力”。狄德罗在《百科全书》中则认为中国哲学的基本理念是“理性”。

2． 民族心理能量的爆发

龙之精神、凤之道德、狮之力量是中华文化之根、之源。而民族文化优势的发挥，乃至爆发，更需要民族心理能量的积累。

一个民族或一个人的相似之处在于需要磨练，要历尽艰难险阻。“烈火炼真金”，“凤凰涅槃（niepan）”等都是说明只有在逆境中经过苦难的历程，才能锻炼出钢铁的意志。

孟子曰：“天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，„„。”对一个民族也一样，而且“苦其心志”比“劳其筋骨”的作用更大。精神上受压抑、凌辱更容易积累“心理能量”。一旦全民族的心理能量大爆发时，便能干出惊天动地的伟业。

19世纪鸦片战争后，中华民族忍受了百余年的屈辱、蹂躏。一个多世纪的民族心理能量积累的总爆发取得了八年抗战的胜利和中华民族的解放。在民族悲剧“文化大革命”中积累的民族心理能量，迎来了改革开放后的巨龙腾飞。请看以下事例：

――经济腾飞

中国改革开放后20年来，经济发展之快令世界瞠（cheng）目结舌。国民经济总产值每年以10％以上的速度递增，以至仅用15年时间，便使国民经济总产值提前5年翻了两番。

――消灭贫困

1982年9月,中国共产党第十二次全国代表大会提出建设有中国特色的社会主义的任务.大会明确指出”贫穷不是社会主义”。经过20年的努力，经济腾飞，消灭贫困的目标也已接近实现。

――优化生态环境

我国正在组织实施的绿化组工程有：“三北”防护林工程、平原绿化工程、沿海防护林工程、太行山绿化工程、长江绿化工程等十大绿化工程。这些绿化工程覆盖着全国大半壁江山，这是人类历史上又一个改造自然的巨大工程。

――自然资源的合理运用

能源和淡水资源是极为重要的自然资源。为充分利用能源和淡水资源，我国已经开始建设长江三峡工程和黄河小浪底工程，更为宏伟的南水北调工程正在筹划之中。

――消除环境污染

我国于1997年12月底顺利完成了使淮河水变清的首期工程。在此基础上计划于2000年以前，要求所有工业企业的污水都必须达标排放。

――促进世界和平

和平与发展是当代世界的两大主题。中国正在全力以赴搞国内建设，十分需要有一个和平的国际环境。为此中国一向奉行独立自主的和平外交政策。从本国人民和世界人民的长远利益出发，把维护世界和平、发展各国友好合作和促进经济共同繁荣，作为对外工作的根本目的。

3．中国的弱点

――个体能动性还未充分发挥

《新闻出版社》有一篇小文章，题为《我们还没有今天的孔子和庄子》。文中说：“辽阔的中国期待着一个奇迹般的再生。我们还没有今天的孔子和庄子，今天的《离骚》和《诗经》。我们有世界上为数最多的大学群落，但还没有自然科学里的爱因斯坦、海森堡，没有哲学里的康德、海德格尔，没有历史学里的汤因比，没有经济学里的亚当·斯密、凯恩斯，没有文学里的托尔斯泰、卡夫卡，没有艺术里的毕加索、贝多芬„„一句话，从总体上看，我们毕竟还缺少影响和推动世界潮流的当代文化巨人。

“我们不得不一次次地承认自己的学生地位。严格的说，我们的很多学科，至今还在靠西方的输血而生存。我们不少学贯中西的大学者，也许因其种种无法摆脱的历史限制，更像一些介绍家、鉴赏家、综述家、资料整理家，而不是创造家。他们即便干得很不错的时候，也只是称职的“导游员”或“节目主持人”，对各种节目融会于心，但是没有自己的节目，或者节目不够完整和精彩。他们是必不可少的，被尊为区域性的名人，但他们还无法被纳入全球性的文化视野。

――起飞相对较迟

中国巨龙正在腾飞，但起飞毕竟迟了几十年。二战后日本起飞，亚洲四小龙腾飞时，中国正在进行全民族自我大破坏的“文化大革命”。别人在腾飞，中国在倒退，正负相加，损失了不止30年时间。

――人口包袱太重

中国时背着13亿人口包袱的“人口超级大国”，即使实行了一对夫妻只生一胎的计划生育政策，在短期内人口还会继续增长。近年来，中国经济发展速度实属可观，在绝

对数值上与世界各大国的距离越来越接近。但一涉及“人均值”，一下子就拉到世界平均水平以下，而且差距甚远。

――人才流失严重

近年来，通过托福、公费、自费、考察等各种途径出国的留学人才为数不少，但学成归国的比例很不乐观。防止人才流失不能仅用行政命令和法律的办法，而应该用磁铁吸针的原理，为人才创造良好的工作环境和生活条件。

――潜在的民族危机

文化大革命后实行的“独生子女政策”，至今已20多年了。目前，独生子女们大都属青少年。他们在家里一个个都是小王子、小公主。到了他们这一代“挑大梁”时，真担心华夏文明的优势还剩下多少？

三、 美利坚雄鹰的个体文化

美国是一个只有300历史的后起之秀，但他们年轻气盛，带着一股勃勃生机，在20世界中“后来居上”。

当哥伦布发现美洲新大陆后，最初到美国的移民绝大多数都是欧洲人，而且大都是欧洲的先进分子。为此，可以说美国文明是以欧洲文明为基础的。

1． 欧洲文明与文艺复兴

欧洲文明从诞生以来，经历了几千年的风风雨雨，走过了无数的兴衰路。

从灿烂的古希腊罗马文明到愚昧保守的中世纪黑暗，欧洲文明经历了第一次大衰落。从文艺复兴到19世纪末，欧洲文明再次兴盛。

欧洲文明史，源必称希腊。

古代希腊人富有探索和开拓的精神，他们认为宇宙万物背后都存在着真理――“逻各斯”，并以一种“认知的激情”去探求“逻各斯”。

希腊的文明是建立在探索精神、自由、乐观主义、世俗主和理性主义的基础之上，注重肉体也注重心灵，对个人的尊严和价值给予高度重视。现代看来，西方的所有理想和准则都能在希腊找到源头。

但进入中世纪后，中世纪的欧洲处于一片黑暗之中。教会束缚了人们的心灵，异端宗教裁判所无情地扼杀任何有新思想的人。人们迫切需要一个解放了的普罗米修斯来驱散这种令人窒息的黑暗。文艺复兴犹如长空一道闪电，劈开了漫漫长夜。地理大发现使欧洲人找到了一片新的天地。资产阶级革命和工业革命则消除了残余在欧洲上空的阴影，一种全新的文明破土而出，并以排山倒海之势向世界各个角落发动着冲击。

“文艺复兴时期的骚动”使得个人主义和世俗主义发展起来。神学和基督教对现实生活的控制受到当时新的道德准则和社会准则的挑战。有关人本身的一种新概念已经形成，它体现了对人类的尊严和创造力的一种新的信心。人类无需一心想着神对来世会作何种判决，而只需发展自己与生俱来的能力，尤其是思想力。这就是西方“个体文化”的基础。

如果说这种对人和人的能力的尊重与强调从思想上为欧洲文明的崛起作了准备，那么随后而致的暴风骤雨般的宗教改革运动则从组织上为欧洲的发展扫清了道路。最初实现欧洲文明扩张的是伊比利亚半岛上的西班牙和葡萄牙人，以后是荷兰人，随后是英国人、法国人。欧洲的这种扩张性的残酷文明在它的扩张过程中从未遇到过真正的挑战。欧洲在科学技术方面所取得的巨大进步，在军事技术和装备上所进行的革命性的改进，使得任何古老民族，任何悠久的文明变得那么不堪一击。

欧洲科技革命的发展，直接促进了工业革命的发生和发展，使欧洲的生产力水平突飞猛进，为欧洲征服世界奠定了雄厚的物质基础。

欧洲虽然经历了轰轰烈烈的文艺复兴，但封建意识及残余的神权和封建势力难免仍要作祟。激进的先进分子受到迫害后就到北美冒险，以便“从零开始”，另辟一片新天地。因此美国就成了比当时的欧洲更为自由，更为“个体”的文化发源地。

2．北美创业――艰难的起步

1620年9月16日，一艘帆船从英国处罚，开向北美。这艘装备简陋的船就是美国历史上大名鼎鼎的“五月花”号。当时，“五月花”号上的人员大大超载，除了船长和船员之外，还有102名乘客。

“五月花“号横渡大西洋的远航完全是一种生命的赌博，在浩瀚无垠的大洋上，他们经常遇到狂风巨浪，生命徘徊在死亡的边缘。然而，他们大都侥幸地生存了下来。经过六个星期极其艰难的航行，船员们终于欣喜的发现了救命的陆地。当首批移民抵达北美这块土地时，调和荒野与文明生活的矛盾就开始了。从“五月花”号登陆的移民先驱们，虽然战胜了狂风恶浪，他上了北美的土地，但北美的冬季对他们毫无欢迎的气息。他们随身带的粮食在上岸之前就已经无法维持正常的需要了。更可怕的是，在冬天根本就无法种植庄稼，他们仍然在恐怖中等待着生命的审判。

半数以上的人（大多数是妇女、儿童）由于饥饿、寒冷、疾病而死去，他们的亲人对此却一筹莫展。剩下的那些人，连找淡水都成了问题。茫茫大地，他们的出路在那里？

在“五月花”号抵达北美10年后，当年的一个乘客如此地描述了自己的亲身感受：“没有朋友来迎接、没有旅店休憩，没有地方欢娱，没有地方去放松和恢复疲惫不堪的身躯；找不到房子，更找不到村镇；无处安身，无处求援„„冬天到了，凛冽刺骨的寒风，狂暴肆虐的天气，不断遭受暴风雪的袭击，在熟知的地区行走尚且危险，更何况去未知的海滨探险？„„环顾四周，尽是孤寂可怕的荒野，到处是野兽和野人。整个原野布满了乔木林和灌木丛，表现出一种野性与原始的色调”。当年最早几批来的弗吉尼亚的5000名移民中，在短短几年之内，便有4000人湮灭于北美的荒野之中。

在广阔的新世界里，他们的住房一般都极其简陋、矮小、拥挤和肮脏。接踵而来的问题是，人们非常恐慌的发现：新世界几乎见不到一点他们原来日常生活中熟悉的模式和制度。他们渴望迅速致富，同时还希望有一个以欧洲方式存在的上流社会。对自由的向往加深对土地与财富的追求，构成了建立北美殖民地的主要动力。

美国独有的文明来源于欧洲传统，来源于源源不断的外国思想的影响，来源于民族的大融合，来源于工业革命的开展。

3.西进运动和美国民族文化的形成

加利福尼亚州市今天美国最大最富有的以广州，也是美国人口最集中的区域。然而建国之初，它作为最远的边疆却是一片荒芜的土地。一些英雄人物冒死西进探险，为移

民开辟了西进之路。当有篷车队的车轮輾平了捕兽人开辟的小道时，通过俄勒冈的小道和加利福尼亚小道的移民们不停的向西涌去，一边还谈论着那些近乎神话般的开路先锋们。

是的，美国应该感谢这些人，因为他们为那些扩大了美国版图的移民们和拓荒者打开了道路.他们中许多人默默无闻地结束了自己的生命---在同印第安人的战斗中被打死,在急流险滩中丧命,或者消失在沙漠地带的干旱风暴之中.

如果说绝大多数美国人有一种共同的品质的话,那就是他们总盯着前方,遥远目力所及的地方，并且迈开脚步踏向那未知的前程.正是因为这种精神，使得美国人视力的地平线不断前进。

西进运动和边疆生活铸就了美国人鲜明的个性：粗野却又敏锐、讲实力又好盘根究底、讲实际又富于创造力；脑子快，办法多，贪求物质之心有余而追求艺术之意不足――但不妨碍其成就大业；有充沛的勇气和精力；有强烈的个人主义；既为好事尽力，又为坏事卖劲，具有随着独立自主而来的开朗与活力，再加上与自由俱来的奔放与活泼――这就是美国人。

西部对美国精神的影响深远而巨大，在拓荒时代中涌现出的边疆居民的许多特性都发展成为整个美国民族的精神:他们是物质主义的、好运动的、多才多艺的、有创造力的、浪费的、乐观的和民主主义的。他们崇尚民主，并遵照这个信仰来建设他们的政府和形成他们的社会观念，他们蔑视传统和管理，他们务实，他们关系正在形成的一切。

然而，美国的西部开发不仅仅是一支豪迈雄壮的“英雄交响曲”，也不仅仅是一首婉约清新的“田园牧歌”，在建立文明的过程中，野蛮与强暴有时甚至成为主旋律。掠夺大片印第安人的油田、土地的过程中，鲜血、恐怖、残杀充斥于整个西进运动。

“现在独立，永远独立”。从1776年7月4日起，这句话就深深地印在美国人心里，那一天北美殖民地从此宣布独立。从英国专制统治下解椭出来的人民，深深体味到自由的可贵。在美国人看来，独立的价值高于一切，无论是对国家还是对个人。

美国的儿童在家庭中被当作独立的个人对待，他们迅速成长为与父母平等的人，而

不是处于从属地位。大人们经常鼓励他们在社会地位、教育程度和物质财富方面超过他们的父母，鼓励他们离开家庭圈子，在社会上闯自己的路。

每个民族、每个时代都有自己的英雄，美国仍树起的丰碑是个性张扬的典型形象：“单枪匹马、独创天涯的牛仔赢得了广泛的热爱。他们在无垠的旷野里驰骋，凭着百发百中的枪法惩恶扬善。最后，使命完成了，他挥手告别小镇上和善的居民，在暮色中策马而去”。从孤胆侠客身上，美国人看到了自己。与此相对照，在中国人心目中的偶像与孤胆侠客截然不同。那是羽扇纶巾，运筹帷幄的诸葛亮。诸葛亮借东方的故事在中国可谓妇孺皆知。从诸葛亮和西部牛仔的差异中，可见华夏文化和美国文化是多么的大相径庭。

纵观中美文化和中美民族性格的差异，有着多么明显的反差：美国人是我行我素、独善其身的，中国人是瞻前顾后，顾全大局的；美国人是豪放、活跃而即兴行事的，中国人是拘谨、内向、三思而行的；美国人是骄傲而自信的，中国人是谦虚而谨慎的；美国人是洒脱不羁（ji）的，中国人是深沉含蓄的；美国人是乐于冒险而勇往直前的，中国人是步步为营、稳扎稳打的；美国人是难以被控制和调度的，中国人是服从命令听指挥的；美国人是实用主义的，中国人则是讲究理论思维的；美国人是挥霍浪费的，中国人是勤劳节约的；美国人是享乐主义的，中国人是艰苦朴素的；美国人是家庭观念淡薄的，中国人是重视血缘至亲的„„从总体上看，可以说，华夏文明是老成的整体文化，而美国则是有冲劲的个体文化，两者需互补。中华文明应鼓励勇往直前的冒险精神和讲究实效并对历史遗产勇于扬弃，才能有更多的创新；而美国人则应学习中华文明的老成持重、有深度、有远见，而最核心的则是以整体为重。

4．美国的社会凝聚力 宽容是合作的一个基础。但在美国，合作的主要基础是共同利益。美国人的团结意识是以个人为出发点的。个人的微小成就汇集起来会对公众的福利产生深远的影响，集体之重要，在于规模经济所带来的利益远大于小作坊。所闻合众为一，不过是个人的松散结合，没有利害关系，就没有一切了。这正是美国人的价值观与整体观。这种以个人主义为核心的团体精神仍然贴着美国标签――金钱万能。可见西方的整体观与东方的整

体观有本质的区别。东方儒家思想的整体观是以整体为重，个人利益服从整体利益，而且这种观念已延续了几千年，已深深地根植于中华民族的潜意识之中，成为华夏文化强大的社会凝聚力。而美国的“合众为一”是以个人为主，个人利益与集体利益发生矛盾时是牺牲集体利益保个人利益的。东西放在整体观上的差异，造成了当前东西方对“人权”理解的不同。在人权问题上的争议，反应出目前东西方文化正在互相撞击和磨合之中，相信其发展趋势必将走向互补和融合，并共同向“生态文化”飞跃。

应该说单凭共同的个人利益和宽容精神所形成的社会凝聚力是浅薄的、不牢固的。那么为什么美国有强盛的社会功效？那就是美国的民族自信和民族骄傲结合成一个共同目标—领导世界。这个“宏伟目标”使美国民族的社会凝聚力大增。

“美国制造”、“美国第一”！卓越的物质文明孕育起一个骄傲的民族。帝国大厦是美国人的骄傲。美国人值得骄傲的东西太多了：自由主义经济体制、高度先进的科学技术、个人奋斗的发展历程、垄断世界的美国产品„„。

正是这强大的力量，滋长了美国人将其自由、民主、价值观强加给别人的信念。如果他们的意志遭到拒绝，他们的努力遇到挑战，他们就不惜诉诸于战争。

美国是从什么时候开始领导世界的？笼统地说，是二战后，确切地说，是1947年。

5．美国的“社会病”

美国的社会问题层出不穷。据美国国家科学研究会的报告，美国是目前世界上暴力犯罪最严重的国家。谋杀、吸毒、艾滋病、恐怖活动等问题也越来越严重了。

一向充满信心、热情乐观的美国人不仅困惑起来：美国究竟是怎么了？

美国怎么了？美国太骄傲了！美国凭籍其国土得天独厚的自然环境和二战后的经济、科技优势，登上了国际的巅峰。他们自命为世界领袖。这一方面赋予他们精神力量，另一方面也给了他们骄傲的本钱。他们忘了，或者根本没考虑过“骄兵必败”的道理。

美国是一个杂交的民族，虽然具有“杂交优势”，但它却不是一个思维深刻的民族。与华夏文化相比，美国像个拳击运动员和橄榄球队，而中国更相位象棋大师和长跑运动员。美国的浪费习惯和享乐至上的价值观培养出“垮掉的一代”。

美国已率先进入了信息时代，在“万米赛跑”的跑道上仍然处于领先地位。但已不是“遥遥领先”了。在离地球时代已为期不远的“距离”中，美国能坚持领先到底马？美国急需补充新的血液和新的精神力量，那就是华夏文明中的整体观念、道德观念、理想主义、勤俭之风、忧患意识和新时代、新形势迫切需要建立的生态文明，以救治他们的“垮掉的一代”。

以中、美文化为代表的东西方文化之间存在着巨大的差异。存在着如此巨大差异的东西方文明能否融合？日本和俄罗斯的文化发展历史是最好的例证。这不仅说明了东西方文化是可以融合的，而且能创造出社会高功效和高速发展的奇迹。

四、日本的搅拌机文化

日本的文明是一种搅拌机式的文明，他并非是静态的文明混合物，而是动态的，通过它自身的内在机制的选择、沉淀、创新，造就了一种灿烂的东方整体文化和西方个体文化相结合的典型。

1．文明的搅拌机

马克思说过：“理论在一个国家的实现程度，取决于这种理论满足于这个国家的需要程度”。日本的传统文化与东亚大陆文化息息相关，中国的儒家文化成为日本文化的基础。实用与选择，是日本接受外来文化的基本原则。实用是目的，选择是手段。

日本民族总是依照本来文化的固有逻辑、民族的审美观点、善恶标准、价值取向，尤其是政治利害加以权衡，去弊存利。所以，日本的基础文化\神道、家族主义、天皇制，以及由它们所决定的文化特征，便是选择的参照系。即使是对于称为构成日本文化最基础部分的中国儒学，日本的选择也是惊人的。如日本对“仁”的排斥，对“忠”的偏爱。

日本格外崇拜法律和秩序，君臣父子观念是日本社会的奠基石。不间断地向外学习，造就了日本的文明。这种学习的有效性深深地根植于日本民族的灵魂中――只要是好的，拿来就肯定没错，这一命题成了日本文化的要旨所在。

1868年，明治天皇在施政方针中明确宣布“破旧来之陋习”、“求知识于世界”。明治维新使日本走上了捷径，以不到20年的时间，完成了英国从1640年资产阶级革命以来

200多年的历程。

1871年明治政府派遣了由大臣岩仓为首的使节团出访欧美。使节团带回的新的知识财富以及有关近代化国家的信息，仿佛一场热带风暴席卷日本全岛，日本进入一个全面抄袭时代。明治政府比较并检验了所有这些知识，以判断哪个国家在哪个领域最杰出、最先进。在这种判断的基础上，政府作出了哪个领域应以哪个国家为样板的决定。这样日本就成了英、美、法、德等国的大杂烩。全面吸收西方文化的这种指导思想，导致日本自上而下的那种“在每一领域中学习最好的模式，尽可能集中各国优势之大成的意识”。

二战后，日本的战败和美国占领军的改革，使大和民族又一次呼吸到西方文明的空气，而他们民族特性中善于捕捉与学习外来文化的那根敏感的神经，又一次被触动了。

在战后第二次西方文明的冲击下，日本又开始积极主动的吸收竞争优势，使竞争成为战后日本国民的一种社会行为方式。

战后，日本吸收的西方文化还包括民主意识的普及、平等思想的形成以及法制观念的巩固等等。日本几度吸收了西方文化后，人们不禁要问：日本到底是东方社会还是西方社会？由于外来文明从为冲破日本固有文明的整体性，因此从深层次上看，日本依然是一个东方社会。具体而言，由道德准则、思维习惯、人伦关系、处世态度、善恶观念价值判断等各方面体现出日本的民族性、国民性大体依旧。可以说日本是“东洋道德、西洋技术”的组合体。

2．日本的科技、管理和教育

科技、管理和教育正是现代社会的“三鼎足”。日本就是以这“三鼎足”为基础而腾飞的。

① 日本的科技

日本国土狭窄，资源短缺，但就是这样一个东方小国，其国民经济总产值目前已是排行世界第二，仅次于超级大国――美国。它那种迅速崛起的魅力使人们认识到，日本的确是一个不可小觑(qu)的角色。那么日本人自己呢?他们也许是世界上心理最矛盾与最复杂的民族。一方面，他们心灵深处总隐藏着一种潜意识――日本落后于欧美，美国一

打喷嚏，日本就“感冒”，这种深深的民族自卑感压迫着日本国民的神经。另一方面，日本众多的人口局限于资源贫乏的狭小空间，强烈的求生意识迫使它发展、扩张。于是，无论做什么都要“争第一”成为日本民族的一个特点。日本的这种由极度自卑感和强烈自尊心搅拌在一起的奇特的民族心理，使这个岛国走上了“超常规”发展的道路，最终成为世界经济的巨人。人们发现，借以支撑巨人的主要支柱就是科技。自上世纪50年代开始，日本以现代科技革命成果对国民经济主要部门实行了生产技术的全面革新，从而带动了大规模的设备更新，促进了产业结构的高度优化，为日本经济的高速发展打下了雄厚的物质技术基础。

随着技术革命的深入发展和产业结构的高度优化，日本贸易结构发生了巨大变化，迅速实现了出口导向型的工业体系。以较快的速度和较低的代价达到世界一流技术水平，使得日本的劳动生产率得到了大幅度提高，技术开发的经济效益十分显著。

② 日本式管理

日本的”和”，突出地表现在两个方面：从大的方面看，政府与企业结成了亲密无间的联盟，以致在外国人眼里，似乎整个日本就是一个协调运转的大股份公司.从小的方面看,企业与职工也结成了休戚与共的命运共同体,这种企业与职工的亲密关系导致了人们对所谓的”日本式经营”的强烈兴趣。日本的政府与企业间十分默契。在保持民间企业的积极性和自主性的前提下，政府高瞻远瞩，从国家的整体利益出发，制定出未来一定时期的经济计划。在一个民主制度的国家里，这种计划对民间企业界只能是“仅供参考”性质的。但是日本的企业界总是响应政府的号召，积极给予配合，及时为此牺牲暂时的利益也在所不计。于是政府提出的目标一个接一个地实现了。

所谓“日本式经营”，实际上是日本民族文化在管理艺术上的投影，集中体现了日本“忠”为本，“和”为贵的价值法责和处世方式。 日本企业基本上实现终身雇佣制。一个人一辈子都在一个公司工作，这在美国人看来是不可思议的。然而大部分的日本大企业的职工就是这么干的。不仅如此，“从一而终”的终身雇佣制还和“论资排辈”的“年功系列制”、以企业为单位设立工会的“企业内工

会制”一起，并称为日本管理的“三大法宝”。

然而，耐人寻味的是，终身雇佣制这种“铁饭碗”，本来是和生产要素自由流动这一现代经济的基本特征相矛盾的。为什么它没有导致像中国国有企业那样低效率，反而成为日本经济增长的一个重要源泉呢？这就要从日本特殊的管理艺术和“忠诚”观念来寻求答案了。

终身雇佣制最大的功绩，就是使日本企业拥有了一支竭忠尽智、“以企业为家”的劳动大军。“忠诚”本是千百年来积聚在日本人心灵深处的行为准则，日本的企业则将这种美德进一步发扬光大。

日本企业的员工们受到公司有计划地栽培，如果它显示出过人的才智的话，当然会受到公司的重用。如果不幸他很平庸，公司也会把他妥善安置起来，而不用担心会受到解雇。公司的关怀似乎是无微不至。对企业中员工的关怀各个公司都有自己的做法，但是营造出家庭般的和谐气氛，则是日本大公司的共同目标。日本大公司的管理者把他视为自己最重要的责任。

公司付出这么大的代价，当然是希望职工感恩戴德，为公司竭忠尽智的。而日本正好从武士时代起，就有着“滴水之恩、涌泉相报”的“武士道精神”。受公司如此厚待的职工，当然要为公司鞠躬尽瘁了。他们为公司加班加点，毫无怨言。他们对公司矢志不渝。为此有人说日本是个“事业狂”的民族。

一个人要很好地发挥自己的能力，必须有一个适合他自己的位置。为此，美国的职工不停地在不同的公司之间流动，寻找一份合意的工作。日本职工则在公司内部不同的工作岗位上流动。于是有些本来被当作警卫人员招聘进来的人变成了广告撰稿员，有些打字员变成了推销员，因为他（她）们显示出了这方面的才干。每个人都各得其所，积极向自然高起来。

日本企业还要求全体职工都要为企业出主意、想办法。这些意见和建议都得到高度重视。职工在积极的参与中体会到作为公司一员的荣誉感。

③日本的教育

终身教育，发展学术，为日本统治阶级和知识分子所极力倡导。日本以教育为初始推动力，通过教育来促使其他各项事业的发展，其他各项事业的进步又会对教育提出新的要求，进一步推动教育的前进。教育的普及和发展是一系列多米诺骨牌中的第一块。

日本学习赴海外留学，当他们真正涉及到西方科技、文化、知识的大观园时，才发现日本落后的根本原因不在于军事、舰船的表面的东西，而在于日本普遍国民素质的低下、生产方式的陈旧。要学习就必须百科俱学，多管齐下。于是，日本发展教育，以留洋学习为先导。士农工商、社会各阶层，皆以留学西洋为己任，留洋之习蔚然成风，是当时的一大盛事。

以西洋为样板进行学习经很必要，但日本人毕竟不能成为西洋人。对日本人来说，只有运用自己内部的动力，才能真正进行教育的改革。基于这种认识，即使在一边倒学习西方的明治初年，在由国学向实学演进的激荡岁月里，新学制的制定仍吸收国学家和汉学家参加，尊重日本的传统教育，做到“兼容并进”。

日本历来重视高等教育，以文凭、学历论英雄是自明治维新以来日本固有的社会传统。日本也是世界上最早在全国范围内普及义务教育的国家，比美国早4年，比法国早10年。日本由于初等教育的普及，进而促进了中等教育的发展，使高等教育事业获得了坚实可靠的基础。

日本在由国学向实学突进的过程中，职业教育成为开启民智，发展社会生产的最直接、最有效的手段。明治维新以来职业教育的发展，最终为日本由国学向实学的突进，画上了一个圆满的句号。

日本的终身学习思想与实践来自于上世纪60年代国际流行的终身教育思潮。1981年日本首次提出“终身学习”的概念。它不同于“终身教育”。如果说终身教育注重于社会对个人的教化，仍然带有一定的强制色彩的话，那么终身学习，则是每个人完全根据自己的意愿和需要，选择适合于自己的学习方法和手段，终身进行学习。

当前，日本政府为适应科技进步和经济结构的演变、社会生活条件的变化以及日本国民日益增长的学习要求，正在积极纠正社会偏重学历的弊端，对终身学习成果和学校

教育成果一视同仁，改变了过去那种以学校教育为中心的教育体制，谋求建立以向终身学习体系过渡为主轴的教育体系。这种新教育体系包括教育的一切方面。具体地说，从年龄来看，既包括婴幼儿、青少年，又包括成年人和老年人；从教育类型看，既包括家庭教育、学校教育、又包括成人教育、社会教育和企业职业教育；既包括一切正规教育，又包括一切非正规教育。总之，它是一个纵横交错的全面教育体系。

3．日本启示录

日本的崛起是世界经济史上的一大奇迹，自然引起了经济学家、社会学家、历史学家，乃至人类学界的广泛兴趣。很多学者们发愤地著书立说，仁者见仁，智者见智，各种版本的“日本启示录”不断面世。

对日本奇迹的解释主要有：“多多关照”；“石油革命”的最大受益者；廉价舶来的技术；开发稳定的国际市场；政府主导论；“三件神器论”（管理）；教育兴国论等等。

概括起来说，造成日本奇迹的原因是多方面的多层次的。日本经济飞速发展的直接原因是科技、管理、教育。那么为什么在世界诸多国家都已认识到这“三鼎足”是富国强民之本时，日本仍能独领风骚？就应从更深层次，及民族文化、民族素质中去探求。日本民族文化的优势主要在于它是全球率先实现了东方整体文化和西方个体文化的融合。

由于日本民族“搅拌机文化”的基础，并且一贯有吸收外来文化的习惯，二战后，正当西方文化和东方文化由于意识形态分歧而长期“顶牛”时，日本“渔翁得利”了。日本在原有整体型东方文化的基础上，率先吸收了西方个体文化，在它的“搅拌机”中融为一体。加之日本文化的“大和精神”本身的社会凝聚力，使日本的社会系统既有了大系统领导核心强有力的“中心控制”，又有了各级层次子系统的积极性、主动性、创造性。

4．日本当前的经济危机

事物的发展跌宕起伏，沧海桑田。正当全世界在研究“日本启示录”之际，进入20世纪90年代，“日本神话”失灵了。由于泡沫经济的破裂，日本爆发了经济危机。国民

经济出现了负增长，导致政局动荡，1998年桥本龙太郎下台。

日本在20世纪90年代发生的经济危机，其根本原因是全球经济由工业社会向知识经济社会跃变时，因全球总体经济结构调整而出现的暂时失稳。但是为什么首先发生在日本而不是美国？

现在看来，主要有两大根本性原因：

第一、日本整体性经济体制中监督制约机制不足，造成金融系统中的腐败现象及产生了泡沫经济。任何事物都有两面性，对于整体性强的大系统（东方文化的特点），系统领导核心的决策以及协调、控制、监督、制约等机制是否健全至关重要。当领导层决策错误或监督、制约不力时，对大系统的负面影响是巨大的。

第二、在社会向知识经济转轨的过程中，日本信息业的发展远不如美国，因此在以信息业为支柱产业的“前知识经济社会”（信息社会）中，日本难以与美国竞争。日本知识产业的优势在机器人产业,但目前日本的机器人产业还未达到大规模生产的水平,更谈不上成为支柱产业.日本若能坚持大力发展机器人产业,预计在不久的将来,日本不久能走出经济危机的阴影,而且必将再一次大展宏图。

5．日本的弱点

日本文化的弱点在于它的军国主义的侵略野心。在二战结束半个多世纪后，日本军国主义的野心非但没要彻底消除，反而有重新抬头滋长之势。在全球庆祝二次世界大战结束50周年之际，日本国会议员还有不少人祭拜“靖国神社”战犯们的幽灵。有无数迹象表明，日本民族从内心深处否认二战中日本的侵略行为是对人类的犯罪。更令人不安的是随着日本经济的腾飞，日本的军费开支日趋庞大。

日本的军国主义精神可谓根深蒂固。这根植于日本引进儒家文化时，只要“忠、和”，排斥“仁、爱”。日本的忠、和，形成了日本文化中强烈的国家主义色彩，而不是国际主义和世界主义。

五、俄罗斯的双向文化

俄罗斯是当今世界上深具影响和潜力的国家之一。它的影响和潜力，不仅来自于他

幅员辽阔的领土，世界第二的军事实力，以及他艰难而又以为返顾的市场化改革，更重要的是来自于他那斯芬克斯之谜般的历史，他那独特而又坚韧的勃勃生机。 它的历史有如斯芬克斯之谜一样，极简单，而又极神秘。当希腊、罗马文明臻于烂熟之际，俄罗斯人的祖先还是“游荡于山林之间，以劫掠为生”的野蛮人；当西方世界进入工业文明、资产阶级革命风起云涌之时，俄罗斯正处于农奴制度鼎盛阶段；当人类社会进入20世纪时，落后的俄国发生了社会主义革命，曾经亦步亦趋向西欧学习的俄国，开始领导世界革命新潮流。

当我们在破译俄罗斯文明之谜时，我们应注意到俄罗斯那极强的生命力。自它诞生以后，几乎没有国家能长久的征服它。在兴衰沉浮之间，幸运之神似乎总给俄罗斯以特别的青睐。从历史的角度看，俄罗斯也有过短暂的沉沦，但他从每一次沉沦中，似乎总能获得凤凰涅槃式的再生。俄罗斯民族的生命力归根结底来自于东西方双向文化。

1．俄罗斯的“钟摆”文明

双头的猛禽是一个神话，这种猛禽被视为俄罗斯的一种象征。历史学家指出，这个双头的猛禽，一头朝向东方，一头朝向西方，俄罗斯自从进入近代史以来，就一直在东方西方之间徘徊。

俄罗斯在彼得大帝后的300年间，落后、贫穷的现实同其“拯救世人”、“主宰世界”的欲望形成了强烈的对比与方差。消除这种落后，赶上并超越先进的西方国家便成了俄罗斯人除向外扩张的另一个努力方向。

俄罗斯人一开始就注定了要在东方与西方之间做出选择.他们从西方的拜占庭接受了东正教,但东方蒙古人却又给他们打上了深深的东方人的烙印。东方还是西方？这个双头怪物该飞行何方？彼得大帝的利剑毫不怜惜地砍下了那颗朝着东方的鹰首。

这位精力充沛的俄罗斯君主，以其坚韧的决心，风暴般地将他的国家与臣民推入了西化的巨浪之中。要西化就要进一步靠近西方，为此，争取波罗的海沿岸地区，得到通往西方的出海口成了势在必行的大事。因此，增加军事与经济力量，用欧洲方式改造俄国军队既成了西化的前提，有成了西化的第一步。

为了获得更多的、第一手的关于西方的材料，彼得隐性埋名游历西欧，深入造船厂、码头、学校等地考察，这番举动充分显示了彼得的决心。回国后，一场暴风骤雨般的行动掀开了俄罗斯面向西方的百年史。

彼得着手在政治、经济、宗教、文化教育、生活习俗等方面大刀阔斧地除旧布新，以东方式的手段来促进俄罗斯的西方化。于是俄罗斯人剪去了“上帝赐予的饰物”――胡子，该穿欧式短服，开始有了自己的第一份报纸、第一级图书馆，彼得堡便成了东部欧洲的巴黎。彼得改革的广度与深度使得许多俄国贵族开始认为自己在本质上同法国人或者奥地利人没有什么本条例。彼得大帝试图将俄国引入西方世界的决心是如此之坚决，当他的儿子阿列克塞也站起来反对改革时，彼得毫不犹豫地将他送上了法庭，判处死刑。

彼得的改革使俄罗斯从一个落后的内陆国家便成了一个濒海的军事强国，它高高挥舞的走向西方的接力棒递到了叶卡捷琳娜二世的手中。叶卡捷琳娜二世上台之后，力挽狂澜，结束了俄罗斯自彼得大帝死后40年的频繁政变和政治动乱，完成了搁下近40年的改革大业。叶卡捷琳娜二世的这一番努力使彼得大帝建立起来的俄罗斯帝国得到了巩固。

彼得大帝与叶卡捷琳娜大帝的细化努力让俄罗斯人有了扬眉吐气的感觉。特别是当年拿破仑的铁骑在欧洲大陆上横冲直撞、逞尽威风时，最好还是俄罗斯击败了这位“战神”。一路的西进，让俄罗斯人第一次真正感觉到自己成为了“救世主”。但也正是这辉煌的胜利，预示了这一轮西化进程即将结束。

也许俄罗斯的力量正是来自于“双头鹰”的既向东看又向西看，以及俄罗斯文化在东西方之间的摆动，使他既学习了西方，又避免了“全盘西化”。

2．恢复传统

1991年12月25日，作为苏维埃社会主义共和国联盟标志的，印有镰刀和锤子的红旗，伴随着萧瑟的寒风，在深沉的夜色中，从克里姆林宫楼顶徐徐落下，俄罗斯的三色旗在总统办公室上空缓缓升起。这个叱咤国际风云数十年的超级大国，没有被协约国的千军万马扼杀于摇篮之中，没有倒在希特勒的铁蹄之下，没有屈服于北约超级军事集团

的威胁，却消失在这崇尚和平与发展的时代。一个时代终结了。“游荡在欧洲上空的幽灵”消亡了，不会再有诸如“柏林危机”、“古巴导弹危机”之类令人提心吊胆的事儿了，有的只是一个经济上陷于困境的俄罗斯病熊和一帮为加入西方阵营而挤破门槛的东欧，独联体诸国。

俄罗斯正在溯(su)本求源，正在恢复已经失去的传统。没有传统就没有自己本来面目，没有传统就不可能前进，没有传统就不可能在当代世界占据应有的位置。“这是1994年1月叶利钦在联邦委员会会议开幕式上说的。

俄罗斯的传统是什么？俄罗斯既不是西方国家，又不是东方国家，但他又既是西方国家，又是对方国家。由于他双头鹰在东西方文化之间的“钟摆“，使它兼有了东西方文化的优势。但从更深层次来看，俄罗斯更多的具有东方整体文化的色彩。正由于它的文化底蕴是整体性的，所与社会主义制度才能最先在苏联实施。这大概就是俄罗斯的传统。

对俄罗斯人来讲，苏联的解体、社会制度的变迁无疑有卓历史性意义，这不仅影响了他们的物质生活而且也深深冲击着他们的思想意识和传统观念。与西方隔绝了70余年的俄罗斯人开始对西方的一切均表现出强烈的兴趣：西方的经济制度、社会制度、物质充足及生活方式等都对他们产生了巨大的诱惑力。但几年来的现实使他们失望了。在他们看来，资本主义也许是一种成功的制度，创造了令人羡慕的经济奇迹。但在俄罗斯，它不仅没有带来望眼欲穿的实惠，反而带来物价上涨、社会秩序混乱等灾难，使他们对资本主义制度固有特征又惊恐不安。于是他们对西方的崇拜、向往与幻想也开始破灭。尽管近年来俄罗斯社会发生巨大变化，但俄罗斯人与美国及西方之间仍然存在着严重的心理鸿沟。要跨越这条鸿沟，谈何容易。俄罗斯的西化已走进死胡同，他似乎要改变航向了。这是俄罗斯“钟摆“又一次在东西方文化之间摆动。

俄罗斯“钟摆”每在东西方文化之间摆动一次，便能上升到一个新的阶段。20世纪90年代的这次“摆动”，对俄罗斯来说，也许是“祸兮福所倚”，使坏事变成好事。重新复生的俄罗斯很可能会再一次成为“火凤凰”，向二战后的日本奇迹那样，以更快的速度

发展。

1994年叶利钦在元旦祝词中说：“在独立国家联合体内，我们终于彻底理解到，我们需要在一起，。我们被历史、经济和共同的命运连在一起，为你根本就不能分开生活。而且我们的人民也不允许那样做”。

如果说俄罗斯和西方国家的关系经历了一个由亲近到疏远的过程的话，与独联体国家的关系却是俄罗斯一项所重视的；如果说俄罗斯上层在与西方的关系上打了一场公说公有理、婆说婆有理的口头官司的话，那么，在与独联体国家的关系上，他们却不谋而合，有着共同的见解。

独联体的经济一体化犹如离弦之箭，不可逆转。在确立经济联盟的总目标之后，各成员国于1994年4月通过一系列旨在进一步加强其合作关系的10多个文件，其中包括建立独联体常设机构――经济联盟委员会等。在独联体国家间建立经济联盟和防御联盟似乎已成为俄罗斯人的一种共识。

毫无疑问，无论是重建苏联还是重建沙皇时代的大俄罗斯，在目前看来均无异于天方夜谭。但独联体国家目前正在走向一体化。然而，究竟能走多远，却要受制于凝聚力和反凝聚力相互作用而来的合力。

从目前来看，独联体国家以把眼睛瞄准了“欧共体”，试图以此为样板来确立自己内部的关系。应该说，独联体的联合可能比欧盟的联合更容易些。因为在几年前，他们还是同一个大家庭――维持了70多年的苏联的成员。

总之，无论俄罗斯与其他独联体国家的关系能发展到何种程度，俄罗斯在其中的核心地位的影响了将是不容置疑的。在前苏联的土地上，必将出现一个（即使是一个结构松散的）国家集团，其权力中心仍将在俄罗斯。俄罗斯将以此为基本重返欧洲，重返世界，重新去寻找昔日的大国地位。

俄罗斯的重新崛起只是一个时间问题。用不了多久，一个精神饱满、英姿勃发的俄罗斯又将出现在世人面前。

日本是对西方文明的搅拌机式的结合，而俄罗斯的文明则是对东西方文明的钟摆式

的吸收。从这里，我们得到的启示是：弹丸之地的日本国，由于东西方文明的搅拌机而兴起；落后的俄罗斯民族，由于双头鹰对西方文明的钟摆而强盛。可见东西方文化是可以融合的，而且其融合的结果能创造怎样的奇迹。尤其是当一个民族主动地吸收东西方文化各自的优势时，就会像蜜蜂酿蜜一样。由此可以推断当全球主动地实现对西方文化的交流、互补和融合时必将跃升至一个更新的文化――全球生态文化，而不会像亨廷顿所说的，东西方文明的“冲突”会出现什么恶果。

六、全球文化――生态文化

文化是个极为广泛的概念。个体文化和整体文化是以社会系统内部个人或整体的关系为着眼点进行分析的。但在地球上，更为基本的矛盾是人与自然的关系。从人类生产方式及其观念的形成和演化来看，人类文化经历了原始文化、农业文化、工业文化，正向地球时代的生态文化发展。 生态文化的哲学基础是系统哲学。

系统哲学的认识论是建立在信息论的基础上的。信息是主客观的桥梁，主观通过信息可以认识客观。但由于信息的不守恒，以及主观对信息接收的差异性，因此，系统哲学的认识论更强调全人类的共识。

人类的共识是从共同生产劳动中创造了符号信息――语言、文字开始的。科学技术的发展，使人类的共识进入了大发展时期。可以说，人类的知识宝库就是人类共识的产物。在20世纪70年代以后，尤其是冷战结束后的20世纪90年代，人类的共识又进入了新的高层次。和平发展、我们只有一个地球、我们共住地球村、保护地球、保护生态环境、可持续发展的等等，在全球已达成了共识。这就是“生态文化”的起步。

系统哲学强调整体性。地球系统是个整体，分成以大气、水体、岩石构成的无机系统、各种生物组合成的自然生态系统和以人类集合成的社会系统三大高层次要素子系统，三者之间相互影响，互相促进。

系统哲学重视目的性。由于社会系统是高层次的目的系统，自然生态系统是低层次的目的系统（生物有生存、繁衍的目的），无机系统是无目的系统，因此，在地球上三个

要素子系统的关系应该是由人类社会保护、管理、领导、建设自然生态系统和无机系统。工业时代人们的失误在于只强调人类要改造自然、征服自然，而忽视了保护自然。在地球时代，人类仍然要改造自然、控制自然，但不是对自然的掠夺和破坏，而是建设自然，把整个地球建成既符合自然规律，又能更适合人类生存的环境。

系统哲学的核心是结构、机制、功能。系统的结果决定系统的功能；系统的功能影响系统的结构；而机制（技能）是结构和功能的纽带，是系统“生命力”之所在。在自然生态系统中，系统的结构和功能追求的是稳定、高质量的生态平衡，而在社会系统中追求的是高功效。系统功能不守恒定律指出：功效不守恒是无限的，因此社会功效是不断提高的，社会的进步就是无限的了。

生态文化强调整体文化和个体文化相结合。生态文化导致全球一体化，全球经济、科技、教育、政治、文化的一体化。只有全球一体化才能达到地球生态系统的平衡和稳定，社会系统才能发挥高功效。

生态文化以“忠”为观念的共识。忠于全人类、忠于地球村、忠于国家、忠于民族、忠于集体。人人都忠于全人类的利益，地球村必然成为坚强而牢固的整体。

生态文化并不忽视个体的作用。个人在服从全球、国家、集体宏观调控的前提下，得以充分发挥个人的创造性、积极性、主动性，并追求个人的快乐和幸福。

生态文化的权利性质是智慧权。美国未来学家托夫勒指出：人类社会的权利性质经历了暴力型的、金钱型的，正在转向智慧型。人们服从真理，而智慧揭示真理。

生态文化的价值观念：首先服从全球生态价值。维护全球生态系统是地球村最大的价值，而破坏生态系统是犯罪，应受法律制裁。人们生产活动的首要目标是共建地球村、是保护地球。只有在平衡的、稳定的生态系统中，才能持续地生产出人们需求的各种物质产品。个人的价值体现是“创造”。个人的最大价值是为最大的整体――全人类做出创新的贡献。人们的享受从追求物质享受转向追求精神享受。最大的精神享受是满足人类的最高欲望――创造欲。

生态文化提倡俭朴而自然的生活。这是以提高生活质量为中心的适度消费的生活。

“生活质量”，按美国学者加尔布雷斯《富于社会》（1958年）一书的说法，是指“人的生活舒适、便利的程度，精神上所得到的享受和乐趣”。

简朴的生活同过度消费相比较，是一种适度消费。他的口号是：足够就可以了，不必最大、最多、最好。它以获得基本需要的满足为标准。基本需要随着生产发展而发生变化，例如在温饱问题解决之后，要求有丰富的符合需要的高质量商品，过更方便、更舒适的生活，这是很自然的。

简朴生活崇尚精神生活的需求。精神上得到享受和乐趣，在未来的生态消费文化中，是比物质消费层次更高的目标。

简朴的生活作为一种新的消费文化，他是比过度消费的生活更丰富、更高级的生活结构。它不仅更加符合自然的本性，符合保护生态的要求，同时也更加符合人的本性，符合人的需要，有助于人的个性全面自由发展。因而这是一种更高生活质量的新生活。

当生态文化的适度消费成为全球的共识时，就可节省大量的人力、物力、财力以用于共建地球村的各项事业，以及用于消灭贫困、消灭失业等全社会的当务之急。