奥古斯丁对人本能属性的行为批判
浅析奥古斯丁对人本能属性的行为批判
摘要:奥古斯丁所在的时代背景是一个以倡导神哲学为主的充满基督文化的时代。奥古斯丁本人也为基督文化的发展作出巨大的贡献。在奥古斯丁众多的著作中,不仅反映了对上帝的虔诚和敬意,也反映了奥古斯丁对人的分析,虽然还依旧要借助许多基督文化因素来解释人的属性和行为,但已经从纯粹的人的“被动”位置转为“主动”的位置去分析人。能够站在人的立场上去分析看待人的本能属性和行为,更难能可贵的是从心理学的角度分析人的行为心理,在人的主动性分析方面具有创新的意义。
关键词:奥古斯丁;人本能;行为批判
中图分类号:b84 文献标志码:a 文章编号:1673-291x(2012)33-0279-02
一、人的本能属性与结构
人的本能属性源于上帝,已经堕落的人类如何面对上帝,面对时代话题,奥古斯丁往往从上帝入手来过渡到对人的分析。上帝是永恒的,并且创造了世间万物。上帝在其三位一体中彰显存在的美善,被创造的宇宙则以其丰富的多样性在井然有序中反映出来。三一的上帝为一切美善的基础,自然人类也是如此。人类继承了上帝的三位一体,在人类的本性中显现出来。上帝由“圣父”、“圣子”、“圣灵”三位一体组成,由三的角色功能完成一的本性。由圣灵将上帝的意志传递为人的意志。“意志的自由有一定的终极性,意志只能从内在于主体自身的‘抉择自由’来解释”(《论信望爱》)。自由的
变异反映了主体本质性的变异。对于人而言,父、子、灵的角色由人的本体、人的自知、人的自爱所替代。三位一体的崇高属性在圣灵的传递中携带了人性,从而具有了不纯粹的一面,但从演化的人的三一性中仍然能看到上帝三位一体的影子。人的本体共同具有自知和自爱的功能,自知、自爱和本体共同完成人的本性活动,这三者共同构成人的三一结构。自知变为人的“硬件”属性——记忆,自爱则是人的“软件”属性,由自爱变为他爱,爱作为圣灵的一种形式在人与人、人与物之间传递。对于自爱而言是表达人的本能情感的属性,爱在自身表现为何种形式,奥古斯丁提到,同情心是自爱的一种表现。由同情心外化出的对他物的爱,对价值的追求则是爱传递的一种表现。因此无论是同情心还是对价值的追求,都是人本能属性的体现。因此本文也将从同情心和价值追求出发浅析奥古斯丁关于人本能属性的分析。
二、对人本能的情感属性(同情心)的批判
奥古斯丁认为,同情心源于我们内心的友爱之泉。源于上帝的至善,本应发挥它善的一面,传递我们内心的有爱,但由于人类意志的软弱性和人类自身骄傲的原因,同情心往往受世俗的影响而改变了原有的意图。有人用同情心来买卖,有人用同情心来陷害,更多的人是用同情心来消遣,但自己却不清楚。奥古斯丁举例喜欢看悲剧的原因来分析被扭曲的同情心。为何我们喜欢看虐情剧、复仇记等悲剧题材的文化作品,而隐藏在文化作品背后又是哪些因素在吸引着我们?观看者体会到剧中的辛酸和苦难,反而会享受这种悲伤
的感觉,这是一种真实的感动还是精神错乱?剧中剧情被编写的越离奇,人物越悲惨,我们就越发的被感动,对于虚构的故事情节,我们为何会有如此强烈的同情心呢?奥古斯丁这样定义同情:“如果一个人遭受苦难,我们称之为不幸;如果他忍受着他人的苦难,我们称之为同情。”(《忏悔》)悲伤是动物的一种本能,但人之所以能够把悲伤作为一种享受是因为我们人特有的心理活动。剧中的苦难越真实,我们就越容易接受,因为这种故事接近我们的情感。这种接受可以说是被动的,被动的去悲伤。但当剧中那些苦难又未降临到我们头上的时候,我们会感到庆幸,因此从虚拟的不幸中体会了快感。悲剧让我们的情感二重化。我们体会了不幸,但同时我们又付出了同情。过多被动的付出同情又没有正常的得到反馈,因为故事情节不会考虑对观众的反馈,只会做情感的引导。没有反馈的同情就像一种电信号经常的刺激我们,我们会变得麻木、迟钝,最终将自己迷失于情感的瀑布。
同情心虽然来自于纯洁至善的上帝,来自友爱之泉,但进入人的身体就变的有堕落的一面,本身就会被扭曲和说服,如果不自我克服和正确引导的话,会自我迷失和堕落。这本身符合奥古斯丁原罪理论的架构。那么这种能够被扭曲的怜悯和同情是否应该被抛弃呢?奥古斯丁认为,我们仍然必须具备这种品质,因为他们本质是良好的。我们人性善良的一面不应该不抛弃,而是应该弘扬。而利用别人的悲痛不断刺激我们的同情心,让我们被动的接受,这种不是最好的方法。“一个真正富有同情心的人宁愿世间没有任何事物
需要他的怜悯。”(《忏悔》)被动的同情我们不希望发生,我们应该主动地去消除别人的悲伤,让同情心有所回馈,这才是真正的有爱心。不要迷恋于自己的同情心,过分的刺激和享受我们的本能,因为在享受虚构的悲剧的同时,我们从未想过要承担其中的责任,这本身就是一种欺骗。
三、对人本能的价值属性(快乐)的批判
奥古斯丁在思想转变期间,阐述了对快乐的理解,特别阐述了世俗之事与幸福的关系,快乐作为人价值属性的追求,奥古斯丁给予自己的批判。这种观点对现代社会的金钱价值观也有借鉴意义。奥古斯丁在追求金钱、荣誉和性的道路上付出了许多,但最后他非常的痛苦和失望。为什么追求这些常人看来正常的事物会非常痛苦和失望呢?因为这些事物会成为我们沉重的包袱,让我们举步维艰的前行。追求世俗之物会加速我们欲望的刺激,这种低级之物引诱着我们产生更大的欲望和抱负。世俗有令人愉悦的感觉,有自身的实在感、现实感,虽然最终只能带来空虚。但人们往往陷入这种虚荣无法自拔,不能轻易隔绝的还有一点,一旦放弃世俗之物但又没有在真理的道路上把握好方向,就会遭到周围鄙视的眼光,自己心存疑虑。在我们现代人眼中,幸福是和金钱挂钩的,有多少金钱就会有什么样的地位和荣誉,同时就会有想要的幸福,没有金钱的日子是不幸福的,这种拜金主义思潮在现代社会仍然产生很大的影响。这和奥古斯丁所说的追求世俗之物又有什么区别呢?奥古斯丁通过形象的比喻来解释这个问题。就是追求金钱的快乐和乞丐的快乐
哪个更快乐?在欲望的刺激下,我们背负的事情越来越多,渴望的程度不断的加大,对金钱和地位的要求会越来越高,我们追求世俗的脚步从此无法停止。但乞丐只因没有太多的欲望追求,为每天乞讨的事物而快乐,对于快乐而言,乞丐比我们来的容易的多。“我们苦苦追求的只不过是没有任何牵挂的安乐生活,那个乞丐先于我们成功了。”(《忏悔》)我们的欲望越多,要求越多,牵挂也就会越多,怎么可能做到没有牵挂的安乐生活呢。这种终极的矛盾性导致了我们的痛苦和失望。当然乞丐的快乐也不是真正的快乐。世俗的快乐和乞丐的快乐都只是“虚无空洞”。即使这样,乞丐快乐了,而追求金钱的人们只有烦恼和忧虑。对于同样追求物质的人来说,知足才能常乐。
虽然乞丐的快乐比追求金钱的快乐更容易达到,但在奥古斯丁眼中,这种快乐并不是真正的快乐。因为世俗之物乃是低级的善,是不稳定的,只因为不稳定所以才会使我们的快乐没有基础。只有追求高级的善即追求真理才是真正的快乐,永恒的快乐,但人们不懂得从世俗之物美丽的表象中分析出永恒的规律的东西来填补我们的心灵,“人类只能纯粹地去热爱荣誉之光与美丽之光,而他们不会被肉体凡胎的眼睛所察觉,只能从内心深处被感知。”(《忏悔》)在追求真理的过程中奥古斯丁又将其行为方式做界定,如何追求真理才是快乐的。我们追求真理的过程是从知识开始学习的,如何利用知识才会使我们快乐呢?才会使我们更接近真理呢?既然学知识是在追求真理的道路上前行,为何我们感觉不到快乐呢?奥古斯
丁的结论是目标不同,态度就不同。我们往往拿我们的知识作为取悦人的对象,作为追求物质生活的筹码,没有授之于人,感受学问的乐趣。从目标角度来说,为物质学习知识的人和乞丐的是一样的。那么我们追求知识、享受智慧带来的快乐才是纯粹和永恒的,才能到达幸福的彼岸,因为“充满希望的幸福感是所有像荣耀这样的虚荣所不可比拟的”(《忏悔》)。
奥古斯丁批判了人的情感属性——同情心,认为人的情感应该源于纯净的内心,而不是放到世俗社会去评判,更不能把世俗社会中大众的普遍情感理解为人的本能属性,这是本末倒置的做法。同时也批判了人的价值追求,快乐作为人的价值属性去追求同样应该源于对爱的正确理解,价值属性反映的是人的精神向往和精神内容,不应该受到世俗金钱价值观的影响,更不能等同。这都源于意志的软弱性。“意志本身需要不断得到提醒,好使它最终形成;也需要治疗,好叫它有力量;要扩大,才可以领受;还要充满,才可以拥有。”(《道德》)奥古斯丁对人本能属性的行为批判对于现代人的行为价值观仍具有指导和借鉴意义。
参考文献:
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[责任编辑 王玉妹]