君子之泽为什么会五世而斩?有破解的方法吗? [藤枝投稿]
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中国人有句老话叫做“富不过三代”，尽管大部分人都知道这句话的意思，却并不知道它背后所蕴藏的历史规律。在《孟子·离娄下》中有“君子之泽五世而斩”，意思是指君子辛苦打拼的事业，他所带来的好处与福泽，最多延续五代之后，就要消退，可是孟子为什么如此肯定是五代，而不是六代、七代甚至千秋万代呢？
这就要考虑到孟子当时所处的社会环境了，毕竟人是社会动物，所以人作出的所有举止与言行与他所处的环境都是息息相关的。孟子是战国中期的人，当时名义上的周天子早已经衰微，而当初西周灭商，分封诸侯的气魄也早已经消失，只能是蜷缩在洛阳城中被强国呼来喝去。随着周天子权势的衰微，周朝所实行的分封制与井田制也逐渐崩坏，而儒家所强调的礼法在这个时代更是一文不名。
儒家思想宣扬的最高道德标准就是君子，而不是像道家一样追求圣人之道，对于孔孟来说，周朝的文王、武王在他们心目中就是最崇高的君子形象，君子此后也就成了历代帝王自我标榜的美称，而西周赖以维系的根本就是以嫡长子继承为基础的分封制。按照当时的社会地位划分，从周天子到自由的平民恰好是五个等级，而这五个等级就是嫡长子继承制流传五世后所出现的局面。
天子的嫡长子继承王位，而其他儿子则被分封为诸侯，诸侯的嫡长子可以继承诸侯的位置，其他的小宗则被封为卿大夫，以此类推按照天子、诸侯、卿大夫、士、庶人的等级分封，到最后的结果就是，即使祖宗贵为天子，五代之后小宗子孙就会变成平民，再也享受不到任何社会特权，而庶人再往下一级就是奴隶，是整个社会最底层的群体，也就变成了被压迫的对象。所以孟子五世而斩的定律就是结合当时的政治社会环境而得出的论断。
在孟子死后，“君子之泽五世而斩”这句话又被引申成为了强加在历代王朝身上的魔咒。除了二世而亡的秦朝，此后的汉朝也是从刘邦、吕后（实际的掌权人）、文帝、景帝一直到汉武帝，而逐渐走向衰败的，虽然汉武帝的时候击败了匈奴，开拓了西域，但也正是因为他的穷兵黩武，将前辈积攒的家业全部败尽，再加上他晚年的“巫蛊之乱”，更是伤了王朝的元气，并且罪己诏的颁发，也让大汉颜面无存。
而唐朝从高祖、太宗、高宗、武则天到玄宗晚年，安史之乱也成为了大唐衰败的转折点，虽然其中有李显、李旦做过皇帝，但他们也不过都是武则天的傀儡而已，严格意义上大唐也是五世繁盛，毁于一代。连汉唐都逃不脱的怪圈，对于后世来说更是胆战心惊。
在中国最后一个王朝，大清的身上更是将五世而斩的规律体现的淋漓尽致。从顺治入关，清朝统一中原成为一个真正意义的王朝开始算起，历经康熙、雍正、乾隆、嘉庆五代之后，在道光年间就爆发了鸦片战争，此后的英法联军与八国联军更是让王朝饱经磨难。而清朝入关之后，一直封锁关东不让汉人进入，虽然用的是保护“祖宗肇迹兴王之所”维护“参山珠河之利”的名义，但不难看出，他们是吸取了元朝的教训，在为满清留下最后的存生之地。
为什么在中国古代会有这么奇怪的规律呢？归根结底还是孟子把握住了中国古代社会最根本的发展脉络，那就是家天下的形成与延续。一旦王朝落入某个族姓的手中，后代子弟几乎就可以躺在功劳簿上吃老本了，所以不思进取之下，自然国家也缺少了前进的动力。再加上创业之初的皇帝知道功业得来之不易，一般都是努力维持，而到了后代子孙，大多是生于深宫之内，长妇人之手，所有开国祖宗留下的锐气也几乎上消磨殆尽，自然也容易沉湎于享乐之中。
无论是汉代的“昭宣中兴”，还是唐朝的“元和中兴”，甚至是清代的“同光中兴”，也都没有将国家真正的带出颓废的环境，并且从秦朝完成大一统之后，也没有任何一个王朝能够平稳的延续三百年以上。而对于如何避免“君子之泽五世而斩”的规律，古人给出的答案则是：“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代”。
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