从不可说到诗意之说读后感
道德经中所说“无，名天地之始；有，名万物之母”，文中所有“不可言”的对立面都是“无”一样，而我们却畏惧揭示“无”，“无”比“不”与否定更原始，因为它否定掉了所有存在者的独立性，同时又在某个特别的意义上呈现出自身。
在畏惧面前被遗忘掉的“言”和维特根斯坦的“那不能被说”的“说”到底是什么样的？在西方和在中国古代的名人都认识到，终极真实在某种意义上是不可表达的。
海德格尔在《艺术作品的本源》中便阐述了“无”的语言功能。虽然艺术的本源不能通过传统形而上学中流行的形式来得到理解，但是他给以后的的问题有了过渡的作用。人们通过艺术来表达出自己无法用语言去描述的原本真理，艺术作品创造和保留了某种裂隙或形态，而这裂隙引起了两极的争执和对抗，于是真理唯作为在两极对抗中而现身。
由于发现了艺术的本质和真理的发生本性，“无”也就赢得了一个非述谓的语言性的敞开领域。海德格尔所说“一切艺术本质上都是诗”，但是“诗”的本意又是什么呢？
诗歌在广泛意义上是指诗意创造的一种方式，而在狭义上是指语言作品。语言作品在艺术领域中占有突出地位。
在春秋战国时期，孔子就避开这些“终极者不可被言说”，他有意识不去正面谈的东西并不就是他所不关心或者没有注意到的东西，而恰恰可能是由于这些东西关键和本源使他感到无法用现成的方式去描述。但是对于孔子，他认为“诗之言”必能表明所有语言的本性，并因此而先行表出其他所有的言语方式所依据的真理。所以孔子认为不学诗，就不能像君子那样原本的、发生式地言说。对于孔子而言，“兴”是理解诗的表达方式的关键。在《诗经》中就有六种，即“风、雅、颂、赋、比、兴”。
其实海德格尔和孔子都意识到了几个问题，“终极不可被言说”，“语言允许话语出自她本身的语境或不在乎所谈及的确定主题而被表达”等。但他们都认为“诗”是是可以表达出一切不可被言说的表达方式，他就是“真理的生成和发生”，它具有一种将存在者们转化到他们的的缘发本性中去的境域化力量，因而是“让存在者本身之真理到达而发生”。
诗作为“生成和发生”的方式，对于海德格尔和孔子来说都是在历史的形成中扮演着重要的角色。同样海德格尔和孔子都在他们的有生之年，在他们诗性思想知道的政治追求中都不得志。但是，虽然孔子在他生前的实际政治经历中几乎完全失败，但他的有关思想和作品却在后世取得了巨大的成功。而海德格尔在他的政治经历中相比于孔子更具灾难性，有关思想的历史复活也多半会更困难和不确定性。
在今天我们追随在先辈的政治思想理念，阅读或欣赏他们的作品，从中看到一些不可被言说的被表达出来（...........................）不会编了，你自己再写点结后语吧