孟子以"仁义"为中心的外交思想

　　【摘 要】孟子“仁义”为中心的“王道”外交思想作为儒家外交思想的重要内容，不仅对古代中国外交政策和方针的制定产生了深远影响，而且其对现代外交思想的发展仍极具启发意义。 　　【关键词】和谐世界；孟子外交思想；中国外交 　　孟子是战国时期儒家的代表人物，属孔子第四代弟子，是曾子的再传弟子。他继承并发扬了孔子的思想。孔子是大成至圣，孟子被称为亚圣。孟子与孔子合称孔孟思想，多数人称为“孔孟之道”。作为“亚圣”，孟子最主要的思想贡献就是进一步发挥孔子仁学的思想，构筑了以“性善论”为支撑，以“仁义”为核心，以“民本”、“仁政”为主要内容的儒学思想体系。孔曰成仁，孟曰取义，“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”i孟子合论“仁义”，“仁义”构成其思想体系中最重要的原则。就孔子的国家秩序观和外交思想而言，“仁义”仍是其中的核心观念所在，可以说，孟子的外交思想就是一种以“仁义”为中心而确立的国家秩序学说。在其国家学说中，“仁”与“义”是最高的原则，立定了这种最高标准，孟子极为反对国家交往中专言“利”的功力主义态度，并进而深刻批判为争“利”而发动战争、涂炭生灵的不义行径。由是，“非战”、“义以为上”、“以德服人”、“得民心”的“王道”精神成为了孟子外交思想的主要内容。由此出发，孟子反对统治者专好言“利”而不顾“道义”的功力主义态度，所以当梁惠王问其“不远千里而来，亦将有利吾国乎”时，孟子断然答道： 　　王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：“何以利吾国？”大夫曰：“何以利吾家？”士庶人曰：“何以利吾身？”上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？ii 　　从“义以为上”的原则出发，孟子反对为开疆拓土、争夺财富而发动的战争，这就是其所谓的“非战”思想，为此他提出了“春秋无义战”、“善战者服上刑”的著名论断。 　　春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。iii争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。iv 　　需要特别指出的是，孟子虽然对追逐利益的行为严厉斥责，但他并不完全否认物质利益所具有的力量和效用。他真正所关心的在于如何将对私利的追求转变为一种稳定的互信结构和可持续的国际秩序。孟子强调，如果仅考虑个人一己私利，那么可持续的秩序就无从建立。进一步来说，要建立这样的秩序就必须首先尊重他国的利益。孟子的这些认识，非常接近于将秩序视为集体物品而非个体物品的现代理论观点。v 　　事实上，孟子虽强调“义以为上”，但他也意识到“国际关系”与“人际关系”一样是需要物质基础的。他既不倡导实施国家计划，也不主张建立一个世界帝国。他极力主张构建一种以自助为主要特征的社会环境，在这样的环境中，每一个个体都拥有平等的机会。 　　齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云‘畏天之威，于时保之。’” vi 　　在这样的机制下，大国与小国能够和谐共生，在尊重彼此利益的基础上实现共同繁荣；不同社会阶层的人们也能互敬互重并能维持各自的生计。换句话说，这样一种机制既尊重私有产权，也强调集体共享，二者实现较好的平衡。通过强者的自律行为，互相尊重的品行被施加于机制之中。通过向小国提供安全保证，强国之间的完全困境也得到缓解，进而打消对彼方组建竞争性集团的恐惧心理。vii 　　另外，从“仁义”为本的立场出发，孟子还提出了“以德服人”、“重得民心”的“王道”秩序观。孟子说：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。” viii在他看来，土地、人民、政事、财富构成了国家的四要素，他把统治者对此四者的态度区分为三种不同的治国路线：王道、霸道、贼道。“王道”是以民为本的治国路线，“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而早干水溢，则变置社稷。”孟子把得到民众的支持和拥戴称作“王”，要实现“王道”就在于先得人，而要得人就要先得心，“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。” ix可见，“王道”最终要的是民心向背，是“以德服人”的真心诚服，而不是土地大小和财富多寡。所以，孟子要反对的是为开疆拓土和获得财富而悍然发动战争的“霸道”之举。“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。” x可见，孟子所谓的“霸道”，就是依托强大的政治、军事力量以暴力和武力强迫他国服从自己意志的一种政治路线。正因为如此，在儒家创始人孔子那里备受褒扬的桓公、管仲，到了孟子这里却被看成是“未之闻”的事。齐宣王向孟子请教齐桓公、晋文公称霸诸侯的事情时，孟子答道：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。”当然，孟子虽明确反对“霸道”，但其所谓“霸道”并非完全就是一个贬义词，而与“王道”绝然相反，他说： 　　五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有疾，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公为盛。葵丘之会诸侯，束牲、载书而不歃血。 　　从上面可以看出，孟子所谓的“霸道”并不是与“王道”完全对立。二者都是一种政治权力行为，其施政原则也是大致相同的。二者之间的差别仅仅在于，王者“讨而不伐”，是追究诸侯的责任、行使自己的权力，而不是对其他国家的武力压迫，“霸者”则“伐而不讨”，是联合别的诸侯国共同对一个或数个诸侯国实施武力压迫，用强制性的手段迫使对方服从自己的意志，而不是行使自己的固有权力，但其最后宣布的原则仍然是正当合理的，即其所谓“以力假仁”。总之，“霸道”就是不以“得人心”为目的，而以“土地”、“政事”为主要原则的政治权力行为。 　　注释： 　　i 《孟子・告子上》 　　ii 《孟子・梁惠王上》 　　iii 《孟子・尽心下》 　　iv 《孟子・离娄上》 　　v 包天民.孟子与世界秩序理论[J].国际政治科学，2010（3）. 　　vi 《孟子・梁惠王下》 　　vii 包天民.孟子与世界秩序理论[J].国际政治科学，2010（3）. 　　viii 《孟子・尽心下》 　　ix 《孟子・离娄上》 　　x 《孟子・公孙丑上》