孟子阅读报告

《孟子》阅读报告

孟子名轲，邹国人，他是继承孔子之后又一位伟大的思想家、政治家和教育家， 是二千多年来一直受人们尊敬的儒学大师， 在封建社会被尊称为亚圣。孟子对孔子学说不但有所取舍，而且有所发展。他在继承孔子思想的基础上， 对儒学作了进一步的发挥、深入和创新。《孟子》一书经过前人的考证，对其著述的作者主要有三种说法。第一种，《孟子》由孟子本人亲自著述。第二种，《孟子》是由孟子的弟子对其言论的记述。第三种，《孟子》是由孟子本身著述以后再由万章之徒补充完善。

（一）《孟子》当中说理、喻理的方式与修辞手法

一，孟子善用比喻修辞手法进行论述和推理，托物言志的方式使所要表达的道理深入浅出。《卷一·梁惠王章句上》中“狗矢食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異於刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無罪，斯天下之民至焉。”用杀了人将错怪罪于兵器而不是怪罪于人比喻说明了执政者将百姓的疾苦怪罪于外在环境的变迁而不是执政者的疏忽是荒谬的。

二，孟子善用反面教材做进谏的道理，劝说当政者要尊崇仁爱与道义。《卷二·梁惠王章句下》中“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人谓之‘一夫’。闻诸一夫纣矣未闻弑君也。”从评价无仁无义的君王即使被臣子诛杀也是众人所能接受与期盼看到的说明作为君王的责任与臣子的职责。当中以商纣王的例子作为反面教材映射实行暴政的君主的悲惨后果，也体现出了孟子敢于直谏的一面。

三，孟子善用层层推进的方式进行反问，答案显而易见，层层的推导出道理迫使对方反躬自省。《卷二·梁惠王章句下》孟子謂齊宣王曰：“王之臣有讬其妻子於其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之。”曰：“士師不能治士，則如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之內不治，則如之何？”王顧左右而言他。以上的一段孟子与齐宣王的对话，孟子首先提出的两道问题是为了第三道问题所作出的铺陈，前两道问题都是假设齐宣王遇到不能尽责之人他会采取何种行动应对，齐宣王鲜明的表达了自己对于无法尽责者的立场即应当废弃他人之职位。而当孟子提出有关于国家社稷没有受到妥善的管治之时，齐宣王不直接回答反而转移话题，说明了齐宣王知道答案并且惭愧心虚。孟子以反问的方式提出其实答案是显而易见的，这一种说理进谏的方式委婉而切中要害，体现了孟子精湛的说理技巧。

四，孟子引用孔子的言论作为说理的依据。《卷一·梁惠王章句上》中孟子曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也，獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？仲尼曰：“‘始作俑者，其無後乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也？”孔子的话：“始作俑者，其無後乎！”是对封建礼俗的迂腐与残忍的一面进行的批判，孟子引用孔子的观点在已有的说理上进行强调，孔子被尊为圣人他的言论能加强论述的说服力。

（二）《孟子》中对于人性的观点阐释

孟子认为人性本是善的。他认为人之所以不同于禽兽, 是因为人与生俱来就有一种善的本性和品质, 这就是人所具有的仁、义、礼、智的伦理道德行为规范。《卷十一·告子章句上》中孟子的著名论述是: “恻隐之心, 人皆有之; 羞恶之心, 人皆有之; 恭敬之心, 人皆有之; 是非之心, 人皆有之。恻隐之心, 仁也; 羞恶之心, 义也; 恭敬之心, 礼也; 是非之心, 智也。仁义礼智, 非由外铄我也, 我固有之也, 弗思耳矣。” 《卷三·公孙丑章句上》中他的言论论证说: “所以谓人皆有不忍人之心者, 今人乍见孺子将入于井, 皆有怵惕恻隐之心, 非所以内交于孺子之父母也, 非所以要誉于乡党朋友也, 非恶其声而然也。由是观之, 无恻隐之心, 非人也; 无羞恶之心, 非人也; 无辞让之心, 非人也; 无是非之心, 非人也。恻隐之心, 仁之端也; 羞恶之心, 义之端也; 辞让之心, 礼之

端也; 是非之心, 智之端也。人之有是四端也, 犹其有四体也。” 人的善性体现在于人有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，孟子肯定人有仁、义、礼、智这四种品德与本性。

（三）《孟子》中对于为人处世的观点

作为臣子，孟子提倡要取仁义而兼善天下。《卷七·离娄章句上》中孟子说道：“责难于君谓之恭，陈善

闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”明确的道出了作为臣子的职责所在，以及其履行仁义的切入点，即向君主要求实行仁政才是‘恭’，向君主讲说仁义堵塞异端才是‘敬’，若不信任君主则是不忠之臣谓之‘贼’。作为个人，孟子认为要反躬自省独善其身。《卷七·离娄章句上》孟子说道：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”说了面对任何没有得到预期效果的行为都要反躬自省，自身真正的端正了才能使天下归向他。

《卷七·离娄章句上》中孟子引用孔子的警言：“小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。”引出

了“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”说明不履行仁义之人在做了许多残暴的事情以后遭遇败亡是不值得同情怜悯的，因为其所得的结果必是因为其暴虐所致使的，与人无尤。这是警惕人们要对自己的行为负责人，并谨言慎行。

（四）《孟子》中的政治理念与主张

孟子推崇的政治理念是以民为本的政治思想。主张君王应以人民的利益作为优先的考量，实行仁政就能获

得民心。《卷二·梁惠王章句下》中孟子回答滕文公对如何面对外来侵略者的问题时，以太王的治国例子作为依据，太王面对外来侵略者他以“君子不以其所以養人者害人”的思想去应对，为了让他的人民免受伤害而离开国土，其人民见他是一名贤德的君主而追随他。孟子引用的这一个历史故事阐释了其以民为本的思想。

《卷二·梁惠王章句下》中孟子回答邹穆公对百姓面对军兵被杀害而不救济时的冷漠的疑惑时，就以曾子

所说：“戒之戒之！出乎而者，反乎而者也。”说明百姓的冷漠是与邹穆公有直接关系，“夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民其上，死其长矣。”当中提到了实行仁政的必要性。孟子肯定了唯有实行仁政使人民的衣、食、住、行、健康与安全得到保障以后才能使人民效忠于国家与君王，并引用了曾子的言论提出警惕，没有谁理所当然应该归顺于谁。

参考文献：

[1]杨伯峻·孟子译注·中华书局（2005年1月）