中国文化概述期末论文-道教
中国文化概述期末论文
姓名：朱健
班级：文理基础学院11工16
学号：[1**********]
电话：[1**********]
道教文化概说
世界三大宗教——基督教、伊斯兰教、佛教在中国均有广泛的传播，道教是唯一植根于本国、发源于我国古代文化的传统宗教，具有鲜明的民族特点。道教以神仙信仰之说为中心，以长生不死、得道成仙为宗旨，是一种具有强烈的生命意识的宗教。道教是中国传统文化重要的组成部分，在长期的发展过程中，道教与儒学和各种外来的宗教尤其是佛教相互渗透、相互融合，对我国封建时代的政治、经济、哲学、艺术、自然科学以及社会生活等各个方面都产生了深刻的影响。至今，道教仍是我国主要的宗教之一。
一、道教的渊源
道教产生于东汉时期，和东汉之际的社会历史环境有密切的联系。东汉中叶以后整个社会一直动荡不安，政治上的外戚与宦官两大集团把持朝政，统治日益腐败和黑暗，豪强地主大量兼并土地，加上当时自然灾害频频发生，疫病流行，广大农民流离失所，陷于悲惨痛苦之中。现实世界的深重灾难是宗教赖以滋生的气候和土壤，“宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情„„宗教是人民的鸦片。”在无法抗拒的灾难面前人们往往幻想神灵的拯救，投入宗教的怀抱，进入虚幻的乐国以获得精神和肉体的解脱。另一方面，统治阶级面临统治危机的时候，也会利用宗教来麻痹人民，缓解社会矛盾，消除可能的反抗。因此，道教的产生适合了当时社会历史的需要。
道教思想和方术“杂而多端”的内容和鲜明的民族特色是在中国古代的文化思想中孕育产生的。道教在中国古代社会的原始宗教信仰基础上，神化了老子关于“道”的学说，吸收了道家、阴阳五行家、儒家谶纬学中一些思想，由方仙道和黄老道演变而来。
道教主要来源于古代的巫术和方术。巫术与古代宗教信仰有关，中国古代社会中，人们对周围世界包括日月星辰山川河海以及自己的祖先甚为崇拜，视之为神灵，对它们顶礼膜拜，逐步形成了一个天神、地衹和人鬼的多神的神灵系统。巫是神与人之间的中介者，能沟通人神，通过降神、祈雨、占筮、预言、禁咒、医病等手段成为古代社会不可缺少的职业者。道教吸收和继承了这个多神的神灵系统和交通神人的巫术。方术和神仙传说有关，《楚辞》中有神游的故事，《庄子》中的“至人”、“神人”能餐风饮露、逍遥世外，其后燕齐一带出现了迎合上层贵族永享富贵的奢望，鼓吹长生成仙之术的神仙方士，他们利用战国时齐人邹衍的五行阴阳学说解释神仙方术，从而形成了神仙家，即方仙道。齐威王、秦始皇、汉武帝都醉心于方术，寻觅长生不死之药。神仙家的信仰和方术皆为道教所承袭。
道教要构建本教的教义需要思想理论的营养，道教采纳消化了以“道”为学说核心的道家哲学和阴阳五行化了的儒家经学的一些思想作为道教的理论基础。道教推尊老子为教主，以老子的《道德经》和《庄子》等道家学术典籍作为本教经典。道教采纳了道家以“道”为宇宙本原和最高法则的思想并加以神化，突出了“道”的超越性和神秘性，还吸收了道家清静无为、含德抱一的心性炼养理论，“长生久视”的养生论和神仙思想。尊崇黄帝和老子黄老道家与神仙方术结合，神化老子，形成崇奉老子为神明的黄老道。黄老道与方仙道逐渐合流，成为早期道教的源头。道教另一个思想来源是儒家经学。道教吸收了儒家仁义忠孝的伦理思想，还吸收了谶纬神学。谶纬之学始于西汉大儒董仲舒，讲阴阳灾异、福瑞祯祥，神化孔子，儒生也逐渐与方士合流，浓厚的宗教气氛推动了道教的出现。
二、道教的形成与发展
道教经历了创立、发展、兴盛、和逐渐衰落四个阶段的发展与变迁，从早期的民间宗教发展成为与儒教、释教并立的中国传统社会三大思想意识形态之一。
东汉是道教创立时期。早期道教主要在民间传播流行，五斗米道和太平道是早期道教的两大派别。五斗米道又称天师道，是张陵在西蜀鹤鸣山创立的，奉老子为教主，以《道德经》为主要经典，自称出于太上老君的口授而造作道书。太平道为张角所创，以《太平经》为主要经典，教徒数十万，发起了东汉末年规模巨大的黄巾起义。五斗米道和太平道都利用符咒辟邪驱鬼，为人治病，祈福攘灾。早期道教在理论和信仰上还处于相对原始的状态。
魏晋南北朝是道教发展定型时期。黄巾起义被镇压后，道教开始分化，一部分仍然在民间以通俗形式存在，并不断地发动起义活动；另一部分则向上层发展，参与政治活动，为适应上层统治者的需要，对民间道教进行了改造。东晋葛洪撰《抱朴子》，系统总结战国以来神仙方术的理论，建立了基本完备的道教神学体系。还将道教的神仙方术与儒家的纲常名教相结合起来，提出以神仙养生为内，儒术应世为外。嵩山道士寇谦之自称奉太上老君意旨，“清整道教”，制订乐章诵诫新法。南方的庐山道士陆修静吸收佛教修持仪式，制订斋戒仪范，是道教科仪的集大成者。其后，陶弘景构造了道教的神仙谱系，叙述道教传授历史。上清派、灵宝派、楼观派等道教的基本派别相继形成、发展起来。道教经过魏晋南北朝时代的发展，在教义理论、信仰体系、教团组织各个方面得到了发展和完善，使道教基本上具有了完备的宗教形态。
从隋唐到明代中叶是道教兴盛和发展时期。其中又分两个时期，其一从隋唐到北宋是道教的兴盛期。这个时期，统治者纷纷奉行崇教政策，利用道教巩固其统治。道教的兴盛在唐代达到了顶峰，唐统治者自称老子之后，把道教奉为国教，把道经作为贡举考试的科目，玄宗还亲自为《老子》作注，并下令编纂道藏。宋代道教也与王室关系密切，且受到士大夫的重视。在崇道的社会风气影响下，高道辈出，唐代的孙思邈、成玄英、李荣、司马承祯，五代十国时的杜光庭、北宋的陈抟、张伯端等在各个方面推动了道教理论和实践的深化和发展。从南宋到明代中叶道教兴盛期中的第二个时期，此时道教内部教派纷起，继续繁荣发展。南宋随着民族矛盾的尖锐化，道教内部宗派纷纷兴起，北方有太一道、真大道教、全真道、江南有金丹派南宗和新符箓派，神霄派、清微派、净明忠孝派都属于新符箓派的支派。其中，王重阳创立的全真道因受到元代统治者支持而盛极一时。天师道为与新起的全真道抗衡，与上清、灵宝、净明等符箓派逐渐合流，统一为正一派。此后，道教正式分为正一和全真两大宗派，在明代继续流传。明代整理道教经典，编纂了正、续《道藏》，对道教经典的保存和传播起了很大作用。
明中叶以后是道教逐渐走向衰落的时期。明清统治者对道教进行了检束和控制，清代中后期道教更失去了与朝廷的联系，最终被从社会上层排挤出去。在官方道教走向衰落之时，民间通俗形式的道教活动却很活跃，形成了很多与各种宗教互相融合为特点的民间秘密宗教，比如清初的八卦教，后来的白莲教，义和拳和道教也有一定关系。
道教的思想和精神
一、万物平等，和谐共处
道教认为“天人一体”，即宇宙是由人、生物和非生物共同构成的相互联系、协同进化的和谐整体，万物平等，不仅反对唯人独尊的人类中心主义，而且反对把自然仅仅当成是人类的征服和统治对象的态度，以及只为人类自己的需要而违反自然规律、掠夺自然、危害环境的行为，主张人物应和谐共处。
从宇宙的构成与万物的起源两个方面，道教论证了万物平等的思想。它认为，从宇宙的构成来看，人和万物一样都只是其中的一部分，人并不是宇宙的中心，并无高于万物的特权，也没有不同于万物的特质。老子认为，人是由于禀赋了天地之灵而成为宇宙中之一“大”的，“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。但人在宇宙中的地位并不比其它三“大”更高，因为“人法地、地法天、天法道、道法自然”。庄子提出：“天与人一也”。他认为“天地与我并生，而万物与我为一”，而且还认为人的身体、生命、禀赋、子孙等都是大自然给予的。既然人的一切都不为人类自身所拥有，而是大自然所给予，人既离不开天地也离不开万物。因此，人类应当尊重自然，尊重一切生命，与自然和谐相处，而不应恃强凌弱，贵己贱物。《太平经》认为，天、地、人、财都是由同一种元气演化而来，“天地与我同根，万物与我同体”，人与其他生物一样，都是由元气产生，因此人与万物是平等的。从“天地定位，阴阳气交，万物生化”这一基本前提出发，认为人的本性和其它一切自然事物是同一的，反对唯人独尊的思想，否定以人类为中心的自大狂妄态度，强调人类应该以平等的眼光看待万物，以慈悲的心情去善待生命，应该承认各种生物的生存权利，并把护养万物、维持生命的最佳状态作为人类的重要责任。
二、顺其自然，无为而治
道教认为，自然界万事万物的存在和发展都有其自身固有的规律性，无不遵从一定的自然法则，“天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为。所不能为者，而不可强也”。《庄子》认为天地、日月、星辰、禽兽、树木都有其内在的本性和规律，如果没有认识和掌握自然之道而轻举妄动，就会导致灾难，相反，如果使自己的行为符合宇宙的运动规律，不仅可以“凡事无大无小，皆守道而行，故无凶”，从而达到人与自然和谐共处的境界。如果使人与自然和谐共处，则必须遵守自然规律。在人类改造自然时，只有“顺物自然”、“与物为春”，坚持“以天合天”，并遵循“天道无为，任物自然”，才能达到人与自然的和谐共处。“顺物自然”，就是老子所主张“无为而治”。顺应大道，顺应自然，达到“无不为”的目的，而“顺物自然”最理想的境界是达到“至德之世”。处于这种境界下的人们，“同于禽兽居，族与万物并，人与万物无高下、贵贱之分”，并以“神农之世”为楷模，追求“与麋鹿共处，耕而食，织而衣无有相害之心”的理想生活。
三、尊重生命，保护环境
道教以自然界的生命兴旺与物种多少作为人类财富多寡的评判标准。《太平经》中提出“富”这一概念，指出“富”不是指钱财之多寡，而是指万物备足，生命各尽其年和物种延续不绝。由于天地是人的父母，父母贫困，则其亦贫，结果天地人都为“虚空贫家”。治理天下的圣道，就是让小鸟飞得更高，野兽跑得
更远，珠宝更加美丽，植物更加茁壮，圣人更加卓识。道教认为生命是重要的，生命具有不可逆性和一次性，因此，从事保护生命与善待万物的事业，不可轻视生命、暴殄天物。为此，道教制定戒律以禁止杀生，反对惊吓、虐待动物，甚至还呼吁积极救助动物。但是道教并不是无条件地反对杀生，而是主张在天地收藏之时取之，而且要有一个适度的范围，也认为天生天杀是天道之理，天地、万物和人之间的相互“盗用”只有在一个适度的范围内，才能相安无事。如果片面地追求发展，扼杀其它生物，破坏了天人的统一，就会产生灾难。除了有保护动物的戒律外，道教中还有大量关于保护植物、土地及水资源的戒律。
道教总是站在人与自然的现实基础上，洋溢着人与自然的和谐，人与人之间的和谐，积极地以其富裕生态智慧的义理来协调人与自然，人与社会的和谐。在道教思想中，“道”是宇宙的本原和动力，先于其他一切事物而存在，道创造并养育天地万物，天、地与人都是由道所生、密切联系的有机整体。尽管天、地、人和其它物的形体不同，但他们都是由道所生，因此，天、地、人三才应相互协调，彼此“相爱相通，无复有害者”，方能“并力同心，共生凡物”。因此道教认为，人应顺从大道，减少人为对自然的干涉。同时万物相生相养，是依靠彼此间的紧密联系而共同存在的，就其要求保护动植物、保护自然环境这一点，是与现代生态伦理学的某些要求一致的，对现代环境保护有着重要的启示意义。
道教对中国现代社会的影响
一、道教对世界观的影响
道教借鉴了道家关于的“道”的思想，形成以“道”为本根的宇宙观。早期道教把老子神化，认为太上老君就是道的化身，甚至有太上老君先天地而生化世界的观点。但道教的主流还是一种气化的道论，道教以道作为宇宙万物的本原，并根据“道生一”的逻辑，引入“气”的概念来解释自然万物的生成，最初的气就是“一”，称为“元气”，元气混沌一片，由元气化出太阳、太阴、中和三气，三气分别生成为天、地、人，天地人交通相感而有万物。道教又有“一气化三清”的说法，即道生一气，一气化为玄、元、始三气，三气递生出三清，就是元始天尊、太上道君和太上老君。道教还结合传统的阴阳五行学说和八卦学说，解释宇宙的组合结构。道教将人置于宇宙的整体结构中来思考人和宇宙的关系以及人存在的意义，道教认为宇宙是生生不息的大的生命体，人体就是一个具体而微的小宇宙，人体小宇宙只要合于自然无为的道，就能与宇宙大生命合流，天人合一，得道成仙。道教建立了一种天人合一式的生命化的宇宙观。
二、道教对文学与艺术的影响
道教文学以生命为主题，道教对长生的强烈愿望和对仙道的探索和追求的在道教文学中得到淋漓尽致的表达和展现。道教文学用生动的形式，展开上天下地的艺术想象力，表现了龙飞凤舞的神仙胜境的美妙，创造出一个超越世俗生命的文学艺术空间，具有强烈的文学艺术感染力。道教思想与文学的结合使中国古典文学也沾染上了阵阵仙风道气。
道教小说是道教文学的一大类型。道教小说的前身是神仙故事，比如《列仙传》、《神仙传》。隋唐之后许多信奉道教的文人参与了道教小说的创作与发展，唐代产生了许多神仙道士的传奇小说。元明清三代是道教小说的鼎盛时期，出现了一大批以道教生活为题材、以宣扬道教思想为宗旨的长篇章回体小说，如《封神演义》、《绿野仙踪》、《韩湘子全传》等，还有一些作品也深受道教思想影响，如《西游记》。道教诗词和戏曲是道教文学的瑰宝，其中充满了非凡的想象力和浪漫的情怀。道教诗词和戏曲既包括道士创作的部分，也包括历代文人以道教生活、神仙境界为题材的诗词和戏曲作品。游仙诗是道教诗歌的代表，游仙诗也称为神仙诗，是歌颂神仙漫游或描述寻仙访道、遨游仙境的诗歌作品，各个时期的文人都积极参与神仙诗的创作，李白的游仙诗是其中的代表作。词也与道教也有不解之缘，很多词牌的得名来源于道教的神仙故事和仙话，如《瑶池宴》、《临江仙》、《女冠子》等。尤其值得一提的是道士所创造的一种新的文学体裁——道情。道情多为游方道士所唱，在民间流传。内容多为宣传道教教义和修道的感受。道情的形式不拘一格，或七言，或四言，或杂言，重在以通俗的语言点破玄机，启人了悟。道教戏曲也以修炼成仙为主导思想，融诗词歌赋和表演为一体，用生动形象的戏曲形式表现成仙学道的故事，有强烈的艺术感染力和影响力。另外，道教典籍的大半部分都是用散文体写成，本身也具有很高的文学价值。
道教艺术是在道教活动生产生的，是道教信奉者出于传播道教的教义和信仰，提升宗教活动中的神圣感以及抒发修道情感的需要而创造的“美”的结晶。道教艺术崇尚自然美，和谐美，以“天道无为，任其自然”为审美标准。道教艺术自然率真的审美取向对中国艺术的形成和发展影响深远，从晋代五斗米道信奉者王羲之的草书神品到清代郑板桥的山水画，无不体现返归自然的艺术追求。道教用艺术的形式对神仙天界、对自然进行了热情的讴歌，精心构筑了一个浪漫的艺术世界，在艺术世界中实现了对生命有限性的超越，在艺术中与天地化为一体，与自然之道合而为一。
道教音乐是在道教的音乐实践活动中创造的，旨在通过深沉厚重或美妙悠扬的音乐营造庄严肃穆或安详恬静的氛围，升华宗教活动参与者的情感，促进人和神的沟通和感应。道教了创造了多种音乐样式，有传为神仙所唱的“仙歌”，有效法神仙缥缈轻举，犹如步行虚空的“步虚声”，也有给经文配上曲调，用以在道士日常修道中念诵的诵调，还有用于道教法事活动中的斋醮音乐和纪念法事音乐等。现存道教斋醮仪式中的音乐是一种“活化石”，保存了我国传统戏曲的早期特点，成为民族传统音乐中的一朵奇葩。道教绘画主要分为神仙画和山水画，道教神仙画的主题是表现神仙故事和道人的活动，这要求用丰富的艺术想象力来表现神仙的飘逸风采和仙风道骨，唐代吴道子所画《八十七神仙图卷》是其中的代表作。以山水佳境为题材的山水画是道教绘画的一个重要部分，山水画起源于隐士面对自然山水时抒发性灵之作，发展成为道教山水画，道教山水画主要表达的仍然是神仙意识，以山水表现道教仙境，表现对神仙胜境的向往。道教山水画是中国山水画的直接来源和重要一支。道教建筑的主要形式是道教宫观，是一种包括了宫、观、殿、堂、亭、塔、阁、楼等在内的建筑群体。道教宫观多建于名山胜景中，宫观本身也是园林式的建筑，极为符合自然的意趣。在道教建筑中，自然山水和人工建筑合为一体，体现了“巧夺天工”的艺术魅力。道教的雕塑也有很高的艺术水平，福建泉州清源山的老子雕像、四川大足县的道教石窟造像等，都是美术雕塑的瑰宝。
三、道教医学与科技
道教医学以延年益寿为基本宗旨，认为养生当先治病，健康的体魄是长生的出发点和基础；道教还强调修仙必须度人，把行医救人作为自己修道的必要步骤，道门领袖人物还注重以医传教，因此，钻研医学并加以广泛实践成为道士修行的一个重要部分。道教医学是中国传统医学的一个流派，道教经典中医书占了不小的比重，很多道教典籍同时也是传统医学中的经典，很多高道同时也是名医，比如葛洪及其所著《肘后备急方》、陶弘景的《本草集注》、孙思邈的《千金方》等。道教医学在理论和实践上对我国医学的发展做出了重要的贡献。
道教医学主要以民众为对象，以悬壶济世为原则，形成了“救急、方便、实用”的特点。强调对患者生命健康高度负责，以“人命至重”为信念，不仅在技术上要求精益求精，而且要求不分贵贱，一视同仁，不为名利，救死扶伤，体现了为民众服务的精神和对医德的高度重视。在治疗方法上，道教医学注重精神疗法和药物疗法的结合，强调存想、祷告等心灵调节和道德忏悔的心灵抚慰对去病康复的作用。道教医学还基于“道法自然”的理念，提倡食物疗法和药物疗法的结合，并注重疾病的预防工作。
道教的医学和科技联系紧密，很多医学和养生的实践直接关联着科技的发展，比如炼外丹。道教炼外丹的实践，使人们认识了不少矿物和金属药物，至今中药成药的一些制丹方法仍然秉承炼外丹的遗法。炼外丹在科技发明史上的意义非常重大，不仅在客观上推动了火药的发明和应用，而且事实上开了化学药物治病的先河。炼外丹是道教与古代科技有着密切的关系的集中体现，冯友兰先生曾经说过，道教大约是唯一对科技不抱敌视态度的宗教，这正是道教的一个重要特点。