净慧长老开悟的境界
净慧长老:开悟的境界
今天给大家介绍一段百丈禅师的开示。我们看他是怎么来描述开悟的过程、开悟的境界和开悟以后又怎么办的。这是非常有名的几句话：
“灵光独耀〃迥脱根尘。”这是两句讲开悟是怎么回事。第二个两句：“体露真常〃不拘文字。”第三个两句：“心性无染〃本自圆成。”第四个两句：“但离妄缘〃即如如佛。”
这八句话讲四个内容。“灵光独耀〃迥脱根尘”这两句〃就是讲开悟当下的境界是什么。昨天我讲到“历历孤明”〃百丈禅师说“灵光独耀”〃灵光就是讲的我们的心性〃我们的真如佛性〃讲我们的觉性。这一点灵光是独耀〃它不是分散的〃它不是分散在六根门头〃它与前后左右、四维上下都不相联系〃所以是独耀。“迥脱根尘”〃根就是六根〃尘就是六尘〃这一点灵光与六根六尘都不相联系〃这时候境界是什么呢?这时候的境界〃就像晴天霹雳一样〃从头轰下来〃你根本一点准备都没有〃在这个时候忽然桶底打破了。这就是“灵光独耀〃迥脱根尘”。这个时候〃那就像释迦牟尼佛出生的时候讲的那两句话：“天上天下〃唯我独 尊!”在这个时候天上天下就只有这一点灵光〃前不着村〃后不挨店。这就是开悟那一刻的境界。
接下来是“体露真常〃不拘文字”。你的法身本体和盘托出〃显露在觉照之下〃但是就像哑巴吃汤圆无法描述〃所以说不拘文字〃文字描述不出来。这 个时候完全是自受用〃是不共。“体露真常”〃真常就是法身〃就是真如〃就是自己的涅槃妙心〃描述不出来〃“不拘文字”。一切能够描述得出来的都不真如本身〃都是分别〃都是妄想。真正的那种体验〃真正那种受用是描述不出来的。所以禅宗这一法〃“不立文字〃教外别传。直指人心〃见性成佛。”实际上〃一切佛法的体验〃一切最高的精神体验、哲学体验、宗教体验〃都是无法描述的〃都是不立文字的。虽然说不立文字〃说不出来〃还得要说。为什么呢?佛成道以后〃他也觉得语言文字苍白无力〃觉得自己所体验的这点东西说为出来;即使说出来了〃世人也不相信。所以他成佛以后〃就想不说法〃马上
就涅槃。护法的天神劝请释迦牟尼 佛：您不能就这样把我们扔下了!您要把您的受用与我们大家来分享〃您要说法〃要度众生!在护法天神的一再祈请下〃释迦牟尼佛说法四十九年〃最后他还是只有一句话：“我一个字也没有说。”因为说出来的都不是的。真正每个人的心性是什么〃法性是什么〃一定要通过自己的真修实证去体验〃所以说“体露真常〃不拘文字”。
然后是“心性无染〃本自圆成”。虽然自己现在开悟了〃但是所悟到东西并不是外来的〃所有的尘劳其性本空〃法身觉了无一物。所以心性本来是没有污染的〃河沙妙德〃本自圆成。所证得的〃所体验的〃都是自己本有的家珍〃并没有多出来什么〃只是在把自己多生多劫以来埋在尘劳底下的珍宝挖掘出来〃打磨干净〃重现光明而已。所以“心性无染〃本自圆成”〃一切都是本有的〃所以叫本来面目。
开悟了以后怎么办呢?就要好好地保任。怎么保任?“但离妄缘〃即如如佛。”保任也没有什么特殊的任务〃也没有什么很难做的事情〃很复杂的事情。“但离妄缘”〃一切妄想、或者说一切能够引起妄想的种种逆缘都要远离〃就可以了〃就是如如不动的自性真佛。
照这样看起来〃开悟不难〃成佛也不难。但是〃“但离妄缘”四个字〃就起来轻巧〃做起来极为不易。每一个字重量是多重呢?十万八千斤〃搬都搬不 动。这个妄缘〃你想要离它〃它每一个字都像泰山一样推都推不倒。因为我们觉照不够〃力量不够〃离不了。我们天天坐在这里做什么呢?就是想学着试着远离妄 缘。但是在想远离的过程中往往自己又去找〃妄缘不找你〃你要去找妄缘。因为一切尘劳、一切烦恼〃都是自己去找。所谓酒不醉人人自醉〃烦恼不来自己找。如果 能够远离妄缘〃当下就是如如佛。
这两个如字大有文章。这两个如字〃三藏十二部就是讲它。第一个如字〃可以作动词解〃也可以作形容词解;第二个字作名词解。所谓作名词解是指什么 呢?第二个如就是真理〃就是真如〃就是真实〃就是佛性。第一个如字如果作动词解〃就是指的怎么去修;作形容词〃就是指我们当下的心态要与真理冥
符〃就和真 理一个样。如果用《大乘起信论》的思想来解释“如如”两个字〃第一个如是不空如来藏〃第二个是空如来藏。不空如来藏要通过修〃空如来藏是本自具足的。可以 说空如来藏是体〃不空如来藏是用。第一个如是指怎么样通过修行达到与真理保持一致〃古人是说“与理冥符”〃不走样〃现在的话是叫保持致。如如两个字我们经 常用〃这两个字很讲究〃这两个字是中国古 代的翻译家所创造的相当深奥的哲学概念〃用以描述相当深奥的修行体验〃指向非常深奥、无法描述的境界和受用。我们每个修行人、学佛人〃千万不易轻易说这两 个字〃也不是轻易地放过这两个字。怎么才是不轻易放过这两个字呢?就是看我们每时每刻能不能做到如如?就是看我们的一切言行能不能够与真理冥符。
回过头来说〃不通过“灵光独耀〃迥脱根尘。体露真常〃不拘文字。心性无染〃本自圆成”这一系列过程〃要想达到如如的境界〃不可能。所以我们要以如如的心态〃修如如之行〃证如如之理〃见如如之佛!