[正意解经]第一部 第1章 真理.语言与罪 之 理解的基石:真理

引言：

当我们面对圣经时，我们的世界观，也就是对生命的整体看法，有三个层面，会影响、甚至决定我们会在圣经中找到何种意义。首先是我们对真理的看法：真有绝对真理吗？如果有，我们有能力认识它吗？真理是建立适当理解的柱石。其次，语言作为理解的工具，是如何运作的？我们对语言如何运作的假设为何？一段几千年前的经文在今天如何向我们说话？最后，我们必须考量我们自己的罪的事实，以及它对我们的理解所造成的损坏程度，它如何污染我们的欲望，使我们不能正确的解读经文，甚至前后不一致。

理解的基石：真理

我们在1991年撰写本书的第一版时，曾主张说今日大多数人的预设包括了：（1)在意识形态上（ideological），预设衡量万物的标准在于人，而且人的理性是完全自主的；（2）在方法论上(methodological），假设科学方法是确定真理唯一有效的方法；（3）在态度上（attitudinal），假设没有可知的绝对真理，而且真理对领受者来说总是相对的。但如今只剩上述的第三点仍然成立。其中科学方法的权威性特别不受信任，就连理性是真理的最后仲裁者这一点也不再广为大众接受。但这并非因为人们重新回归神的权威，也不是因为人类自主的观念已被扬弃，而是因为第三个假设被应用地更加彻底，使得前两个假设受到质疑。但是它们的余毒仍然充斥在我们的思维模式中，并且也还深植于当代的社会。

如果我们想根据圣经的本意来理解它的信息，就不能采用这些预设，它们与圣经是格格不入的。在圣经的预设里，衡量万物的标准在于神而不在于人（约伯记三八至四一章）；而且人的理性是从属的，不能深及事物的底蕴；但是终极绝对真理是可以透过神与人所建立的关系而得知的（林前八2-3)。就方法而言，圣经宣称事情的运作法则并非一成不变，有些事件有不属于世间、或超自然的原因（来二4)。如果这些宣称是真的，那么将「科学」的方法运用在圣经上，就不是十分允当的了，因为科学事先假设了自然界不会有超自然力量的介入。如果方法本身预先认定经文的宣称是不可能的，就不能成为我们用来评估圣经真理的工具。

我们可能认识真理吗？

认为超越界的绝对真理是不可知的这种观点，如今常被人以三大论证来支持，分别是：一、知识只存在于这个世界；二、所有的知识对知者而言，都是相对的；三、语言是相对的，因此无法表达绝对真理。

知识只存在于这个世界吗？从柏拉图以后，哲学家一般都会在终极或超越界的真理（ultimate or transcendenttruth，即the 「ideal」 world理念世界）与属地或近似的真实(worldly or proximate realities，或称the「real」orphenomenal world，实在界或现象界，也就是我们感官所能经验到的世界）之间作出区分；他们假设，两者都是可知的，都可以被理性所了解。身为启蒙运动之子的哲学家康德（Immanuel Kant)，对于人类理性的自主性深信不疑。但他也指出，人类的纯粹理性需要透过后验的论证(a posterior argument)来进行，因此它本身无法深入任何终极的真理，当然也包括了道德或神学的超越领域。这样的论点至少为后世的哲学家所普遍接受。在康德的眼中，知识是感官经验（sense experience)和发自人心的理解结构（structure of understanding)两者综合的结果。所以，康德在理念界和实存界之间划出一道更为清楚的界线，把知识再细分为「本体界」(noumenal world，即心智所构筑的世界)和「现象界」(phenomenal world，感官经验的世界）两部份。透过严谨科学研究所获得的，只是属于现象界的知识，它仅限于我们对这个世界的综合理解，而这世上所有的知识必须经过（归纳式的）理性推论才能获得，而并非藉由任何外在的权威。另一方面，神、灵魂、自由等等，是本体界的建构物，是「构想」（ideas)、是超越经验范畴、源于人类心智的纯粹前验（apriori)概念。以此看来，终极真实让人无从发现，只能任人相信，因此，我们在这方面所拥有的任何知识都只是主观的认定。尼采(Nietzsche)更是将此论述推到了逻辑上的结论，任何关于真理的言论都是虚幻的：

那么，什么是真理呢？就是由暗喻(metaphors)、转喻(metonyms)、拟人法(anthropomorphisms)等等所组成的一支游移不定的部队-----简单地说就是一堆人类关系的集合，经过文艺与修辞上的强化、掉换和润饰之后，久而久之就在一群人心中显得颠扑不破、形同圭臬、且不容违抗。真理只是幻觉，人们已经遗忘它们的本质不过是失去感官震撼力的褪色暗喻。

启蒙运动的初衷，是希望在排除世上有神的前提下，找到绝对真理。而其结果却否认了真理的可能性。

但是启蒙运动不是已经获得后世思想史的印证了吗？自然科学对于物质世界的归纳分析岂不是相当成功、并且因此征服了它吗？在理性和科学的范围内，世界似乎是可理解、可知的。另一方面，哲学和神学则愈来愈驳杂混乱，也愈来愈让人摸不着头绪，往往沦为一种以诘屈聱牙为能事的文字游戏。因此，愈来愈多的人把科学视为他们认识真理的唯一来源，并认为只有眼前的世界有真理可言。神或终极意义这类的事，显然无从得知，不然也只能凭直觉或主观感受去认识，因此，没有讨论的必要。

但即便如此，人们还是会对物质世界之外的真相念念不忘，许多怪异的教派及林林总总的宗教观因此纷纷出笼，让一大批不满于唯物科学观的人向它们效忠。某些经验（不只是思想）上，特别是那些与人类有关系的元素，无法融入这种唯物的宇宙观，但其真实性又不容否认。在宇宙中，人格（personality)比物理学更为基本。此外，科学本身也开始承认，即使在物质世界，理性所能测透的也有限。我们再也不能因为科学无法分析，就否认存在着超越宇宙的真理。

所有的知识都是相对的吗？即使果真如此，难道人类所有的知识，甚至包括自然科学的领域，对知道的人来说都是相对且因人而异的吗？知识本身就内含了一个典范(paradigm)或秩序论（一个前验，an a priori，就是说一个人必须透过已知的事实来认识其他的事实），而既然每个人的知识及经验不同，每个人整体的世界观就是独特的，因此，不同的人对同一件事的认识永远不会完全一致。

我们必须承认，人类的知识对于拥有知识的人来说，一定是相对的，而且总是以那个人的经验和预设为基础。但是，在认识绝对真理和绝对认识真理之间，还是有很重大的区别。如果这个真理是被一个绝对的位格所知，此绝对位格者的知识不是依赖经验，并且这位绝对者愿意把祂的知识与人类分享，人类是可以知道绝对、超越的真理的。这正是所有圣经作者们所认信的，或者说是他们基本的假设，他们认定这样的一个位格的确存在，而且祂也在圣经中传递真理。圣经的作者们认定神存在，而且祂已经说话。因此，我们可以知道绝对真理，虽然不是绝对地知道。我们可以真的知道，虽然我们只知道部份、而且是不完全的。无神论或不可知者或许会大喊说这是我们先入为主的想法，但是我们同样可以指出他们也先入为主地认定神并未说话。

事实上，提倡「所有真理都是相对的」这种观念的人，实在无权说话，因为如果任何真理都是相对的，那么这句「所有真理都是相对的」之陈述，也必然是相对的，这代表话都不能说得太绝对。圣经和现代取向最大的不同，是现代人视知识只来自有限的、相对的存在者，因此，「真理」对他们而言，只能是一个相对的概念。但是圣经承认一个绝对者可以超越一切相对的知识，祂知道绝对真理，并且向祂的子民说话，因此他们可以认识绝对真理。

真理可以用语言来表达吗？在支持「绝对真理不可知」的论证中，最有力的大概是以下这一项：既然人类语言一定是相对的，语言本身便无法表达或建构绝对真理。伟大的语言分析哲学家维根斯坦(Ludwig Wittgenstein)所主张的，就是这种论点最极端的形式。他在《逻辑哲学简论》（TractatusLogico-philosophicus)中说：「伦理无法形诸文字」(6.421)，稍后他又宣称：「神没有在这个世界启示祂自己」（6.432)。维根斯坦的确承认天底下有些事物无法形诸文字，并称它们为「奥秘」（the mystical)(6.522)。但既然这些事不能言传，我们就无法确切认识它们，也不能透过语言传播。因此，他在这本书最后谈到奥秘的部份，只用一句简单的话说：没有什么可说的。

从另外一个角度看，德国的哲学家海德格（MartinHeidegger)也向认识绝对真理的可能性发出挑战，因为知识具有语言性，是在语言中被揭露的，因此总是只能「在半路上」（on the way)。在他那本最具影响力的书：《存在与时间》(Being and Time)中，海德格坚持语言揭示了存在，但是在每一次的揭示中，也同样是一种隐藏。任何语言，只要它述及确实、绝对的真理，认为它们可以被掌握而不需要奋力以求，都是「堕落」而且不可靠的，因为它在那个存在经验的时刻(existential moment)是不可靠的。

我们再一次看到，维根斯坦和海德格的基本预设都排除了超越的神直接启示的可能性。因此，海德格虽然不以存在主义者自居，并且希望和沙特（Sartre)与雅斯培（Jaspers)保持距离，但结果却与他们落入相同的立场。他说，一个会启示真理的神，摧毁了人的自由。就这个基础而言，他们在否定绝对真理的可知性上，是前后一贯的。

尽管现代的预设趋向否定绝对真理，但圣经所肯定且支持的观点则是：世上真的有绝对真理，超越了相对的人类认知。神的话就是绝对真理。如果我们要真正地认识它，唯一的途径就是先认识那位拥有绝对知识的至高者，这就意味着要采取一个顺服神的态度，并且承认理性有其极限；这也代表如果我们要增进对真理的了解，就必须培养与神的关系；这还代表我们必须谦卑地承认，即使靠着神恩典，我们可以得知一部份的绝对真理，但却永不可能完全认识它。

我们如何认识超越的真理？

上述的讨论，可能会让我们以为理性（reason）或悟性（mind）与认识真理无关，真理只能透过神秘的方式领会。但是，虽然我们求知的根基在于和神的关系，不过实际上对知识的获得，还牵涉到沟通、思想，以及对于所知真理主动、正面的回应。换句话说，它牵涉到理性、语言，以及信心。我们现在先从信心开始，逐一探讨这三点。

信心（Faith）。安瑟伦（Anselm）曾经正确地指出：「我相信，为了能以理解」(Credoutintelligam）。他是指以赛亚书七章9节所说的。安瑟伦明白，当我们寻求知识，特别是圣经的知识时，除非我们以顺服受教的态度去寻求，不然就无法正确地理解。但这一点反过来说也颇有道理：我们必须先理解，才能够相信。信心是对明确对象的回应，而不是漫无标的。真实的信心不是在黑暗中盲目地纵身一跃，也不是顺服于无以名状的力量或「令人既恐惧又着迷的奥秘」）mysterium tremendum et fascinans）。信心是针对神给我们的信息做出有见识（knowledgeable）的回应。

我们因此面对另外一个思维回圏或螺旋。如果真实的认识需要信心，信心也需要认识，我们如何进入这个螺旋呢？答案有两个层面。第一、每一个人，由于都有神的形像，所以从他们有自我意识开始，就会感知到神。这种与生倶来的「对神的意识」（sensusdeitatis），提供了一个认识神的基础，无论它是否被承认。所有的受造物，包括人类在内，都在宣扬它的造物主，因此，任何人都不能以「不识真神」为借口来逃避悖逆祂的罪责。问题是人们压抑这种意识，进而扭曲了他们原本所知的真理（参罗一19-23)

其次，神藉着特殊启示，开启了一个与祂子民的特殊关系（请看本书第二章，章节）。「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」（太十一27)。那个儿子被鬼附的父亲喊道：「我信，但我信不足，求主帮助」（可九24)，这样说是很有道理的。信心使我们不再压抑真理，进而去寻求它，并从中得到滋养。

语言（Language）。要了解别人在说什么，人首先必须对他人说话的内容有一些概念。

文字产生理解的过程，是先诉诸经验再导致经验；词语唯有在它先前产生过意义的地方，才能产生意义；也唯有在既有理解的基础上，理解才会发生。

如此说来，怎么可能有沟通这回事呢？

当一个小孩学习语言时，他一定要先对这个语言有一些认识，才能辨识各种不同的语音。但为了明白这个语言，他必须先学习它。小孩是如何开始这个[语言能力螺旋」的呢？他们必定是先拥有一些与生倶来的语言能力，是一种内在的认知，让他们已经进入理解的螺旋上。就连非基督徒也承认小孩这种先天的语言能力，虽然他们无法解释它。

圣经指出，人是按照神的形像所造。这隐含了多重意义，其中显然包括我们与神彼此沟通的能力，而这就需要语言能力和理解概念的能力。

理性（Reason)。正如语言和信心及其隐含的意义，我们的理性与认知的能力也来自神，使我们得以向神作出回应。箴言提供了一个原则：「敬畏耶和华是知识的开端（即起点）」（箴一7)。神呼召以色列：「你们来，我们彼此辩论」（赛一18)。按上下文判断，这段经文并不是说神要以色列人与祂争论，而是要他们去思想、理解祂的救赎目的。

语言和理性之间有着错综复杂的关联。有些人甚至认为它们只是人类同一项先天能力的两个层面。理性必须要有陈述（predication，或者说对于真实的陈述）才能运作。即使是不矛盾律（law of noncontradiction)，这项对于理性最基本的陈述，也存在于语言中。对于这些陈述的评估、联系以及排序这些断言—简单地说，就是理性的运作一一都是在语言的层次发生的。我们不否认感知的确会在语言作用之前出现，但要让这些感知产生意义，就进入了语言化的过程。原始的感官经验必须经由语言加以诠释。

同样地，信心和理性也彼此相关，只要正确地理解与运用它们，就知道两者并非互相矛盾，而是相辅相成的。即使那些否定基督教的人，也需要靠某种信仰系统，某种认知上的预设架构，来提供他们理性的基础，而预设架构中的资料在经过理性处理之后，就成为他们信仰的内容。信心和理性之所以被视为是对立的，是因为人的理性在实际运作上的信仰根基，和他们表面所宣称的信仰之间，有显著的差距。我们必须运用悟性（彼前一13），但也要承认它的从属性和局限所在（赛五五8-9，林前一18-25）。

总结而言，我们的确可能认识真理，因为：（1）神先把我们造成会思想和说话的存在个体，具有自我意识，也可以感知到祂；（2）祂对我们说话;(3)祂使我们能相信。

诚如保罗在哥林多前书八章所说，那些自以为知道什么的，其实并不知道他所当知的，反倒是爱神的人为神所知。我们认识神，因为神先认识我们；正如我们爱，因为神先爱我们（约壹四19）。那些不认识神的人，只能在片面的基础上求知；他们的确不是一无所知，因为他们是按神的形像所造。他们无法合理解释自己的知识。

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《正意解经》第一部 引言 理解的基础:预设