乒乓长盛与中国文化的深层结构
摘要:乒乓长盛是个系统工程,其影响要素也是多方面的。乒乓长盛有它的文化底蕴在支撑:政治意义与传统文化中刚健有为、自强不息之国民心理;乒乓“举国体制”与传统文化中儒家的社会本位群体意识;项目制胜规律与刚柔相济、取法中正的中庸之道观;打法的多样性与中国传统文化中儒家的“和而不同”思想等等,也都有着直接的渊源关系。
关键词:国球;文化学;审视;长盛不衰
中图分类号:G80-05文献标识码:A文章编号:1007-3612(2007)11-1467-03
传统文化作为一个民族千百年的历史积淀,其思维模式早已发展并演化为一种主要的文化心理结构,并对政治、经济、文化,乃至意识形态的各个领域,均有着很强的影响力和渗透力。即使对被誉为“国球”的乒乓运动的开展,也不例外。但是,目前这一相关内容的研究极为少见,为此,本文从文化学、历史学的角度探讨了乒乓长盛与中国文化的深层结构,应该说有一定的理论意义和实践的研究价值。
1乒乓“举国体制”与中国传统文化中儒家的社会本位群体意识
一个民族有一个民族共同的生活方式和共同的语言,因而也就有了共同的意识和共同的心理定势,久而久之便形成了自己的文化特色和文化传统,继而左右着人们的思想,规范着人们的行为。所以,理解乒乓“举国体制”的形成、发展和完善,离不开对中国传统文化的剖析和阐释。中国是个大陆国家,几千年来人们一直依靠农业生产来维持世世代代的生活,依靠大自然赐于的风调雨顺,来保障人们的康乐生活。人与自然、宇宙和谐相处,土地是人民生活的依靠,土地无法移动,由此发展起中国历史上历朝历代的重农轻商和家族制度,这不仅孕育了中国的儒家思想,同时也孕育了中国人的综合整体的思维模式,并成为中国人社会生活中的一种习惯的群体价值取向[6]。季茨林先生就曾指出:“思维模式是一切文化的基础,由于思维模式的不同,因而造就了中华民族的群体国民性,个人只有从属于或溶解于集体,才能够获存在的价值和存在的意义……”。何兆武先生同样也认为,“中国的天人合一思想,印度的梵我一体思想,实质上都是典型的东方思想,也正是儒、道、释家这种整体思维的方式,决定了中国社会几千年来一直从团体或集体的角度来构建多种文化,并在传统文化思想体系中,表现出一种强烈的群体意识。[7]”正是因为传统文化中的这种社会本位的儒家群体意识,因而在乒乓运动的开展过程中,集体主义的文化模式,必定会潜移默化的影响和左右着国人乒乓价值观的选择与设定。而且乒乓运动的开展一旦与民族的荣辱紧密地结合在一起的时候,乒乓运动就很容易变成了一面鲜艳的爱国主义旗帜。所以,中国乒乓球队无论遇到什么困难,无论出现什么样的矛盾,都能在总目标实现的前提下得到及时的妥解和化解。60年代初,胡炳权、薛伟初等选手,就曾放弃自己原有的打法,去学习日本人新发明的弧圈球,即使手臂都拉肿了,但为了能帮助主力队员去适应和战胜这种新技术,甘当铺路石也无怨无悔,为此他们被称为“走在世界冠军前面的人”。在男队面临危难之际,蔡振华同样也自觉地放弃在意大利执教的优厚的生活待遇,毅然归队,担任男队主教练,挑起打翻身仗的重担。老队员王洁也能听从祖国的召唤,解除了在国外俱乐部打球的合同,蒙受巨大的经济损失,回国参加备战第43届的训练,他说:“如果中国队能在天津夺回期韦思林杯,给我100万美元也不换。”他与年轻选手一起苦练,最后因肘伤未能参加团体赛,单项比赛也输得很惨,但他的精神十分可贵,有报道称之为“落寞英雄变动人”。所以,从乒乓运动的管理体制、运行机制、经费投入,包括运动员的选拔和培养、技战术的发明与创新,无一不显现“中国特色”的特有魅力[8]。
2项目制胜规律与中国传统文化中刚柔相济、取法中正的中庸之道观
世界范围内乒乓球运动的开展,无不打上民族的烙印并呈现出民族文化的多样性,以至于形成了不同的打法和技战术风格,从表面上看,东、西方都有着类似的体育活动,然而细加分析,就不难发现其中存在着的深刻差异。在西方人看来体育是对于人的感性能力的一种挖掘与探究,完全是一种肉体的沉醉。因此,凡是能够表现人的感性能力,无论危险多大代价多高,西方人都可以设立比赛项目。为此,他们可以攀登绝壁、可以潜入海底、可以进行别出心裁的悬崖跳水和危险异常的汽车大赛,甚至可以进行并不美妙的“健美比赛"和有害无益的“赛吃运动"……。这一切,在我们看来都是那样的荒唐可笑,甚至被斥为一种“吃饱了撑的"无聊举动,然而,西方人却进行得那样一本正经,甚至严肃得有些神圣。可以说,这就是由酒神精神演变而来的一种奥林匹克精神,这种精神不仅使得体育事业在整个西方文化中占有着庄严而神圣的地位,而且使得西方人的体育活动中至今仍保留着某种酒神式的迷狂。[9]相对而言,受儒、道、释主体文化的影响,中国的传统体育多以健康长寿、营养养生为终极目的,体现了最朴素的“人本主义"精神。传统的体育养生更讲求阴阳平衡的生命观,注重身体锻炼的开与阖,身体锻炼强调阴阳动静刚柔的统一,即是取法中正。这方面最典型论述就是司马光在《投壶新格》中所说的,“投壶者不使之过,亦不使之不及,所以为中也,不使之偏颇流散,所以为正也,中正,道之根柢也”。可以说,我国的传统体育均呈现出这种"中庸之道“的独特气质,在竞赛中争而有礼,劲蛮而不野,力拙而不笨,技巧娴熟而不悬浮,感情饱满而又含蓄深沉、妙趣横生,极富于艺术观赏力和感染力。[10]欧洲人的酒神精神带来了激情、张扬、喜欢表现而不失大胆、冒险的,几乎清一色的横拍两面弧圈结合快攻打法。所以,观众看他们打球犹如欣赏一场激情四射,酣畅淋漓的艺术表演。这种打法(以盖亭、罗斯科夫为典型代表),他们取得过辉煌的成绩,但同时也暴露出整体打法单一,比赛中过于凶狠而不讲理,而且易受情绪影响,导致水平发挥不稳定的弱点。相对而言,受中庸之道影响的亚洲人,聪明伶俐、反应快速,具有很强的战术意识和顽强拼搏的意志品质。他们采用的打法类型,多以直拍近台快攻以及近年来发展起来的直、横握拍快攻结合弧圈型打法为主。亚洲选手打球能凶稳结合,充分发挥速度和前三板的优势,同时结合旋转,配合灵活多变的战术,比赛中常能控制和调动对手,掌握比赛的主动权,而且在比分落后时能咬得住,具有极其顽强的战斗作风和拼搏精神。所以,观众看亚洲人尤其是看中国运动员打球,犹如欣赏一场斗智斗勇的决斗,有时又如阅读一篇故事情节一波三折,跌宕起伏的小说,其中亦不乏引人入胜的惊险场面。[11]乒乓球属于隔网对抗的以技能为主的运动项目。由于受球的重量、球台长度、宽度、网高的限制,击球时强调旋转与落点的变化,更强调要刚柔相济、适度发力,力量的大小不能过也不能不及。快、准、狠、变和转是该项目的制胜规律,但是快、准、狠、变和转完全是建立在稳的基础上,凶稳结合才是制胜的前提和基础。应该说,乒乓球这项活动不是单纯的感性迷狂、肉体沉醉,而是感性中有理性,肉体中有精神,打乒乓球必须要讲“理”,这个理也就是我们常说的制胜规律。如果说偶然的的胜利不一定来自对事物本质深刻的把握,那么,“长盛不衰”的实践,必定同对乒乓球项目发展规律的正确认识密切相关,可以说,中国队在实践与认识的“稳合度”方面较之世界各国和地区更为接近一些,这也是中国队领先于世界诸强的主要方面。总之,乒乓运动的开展符合中国人的心理习惯和精神气质,它与中国传统文化中的动静相宜、刚柔相济、取法中正的中庸之道观有直接的渊源关系。
3打法多样性与中国传统文化中儒家的“和而不同”思想
梁启超云:“吾中国不受外学则已,苟既受之,必能尽吸之所长以自营养,而且变其质,神其用,必造成一种我国之新文明,青青于蓝,冰寒于水。”[12]就是说,中国文化具有吸收各种异质文化并使之有机的与本土民族文化相结合的特性。《论语・子路》讲:“君子和而不同,小人同而不和。”《国语・郑语》中也讲“夫和实生物,同则不济”。强调的就是要“和而不同”,就是说,不同的事物相配合而达到平衡叫做“和”,“和”才能产生新事物;而相同的事物加在一起,则会相互排斥、不会发展,持中达到和。[13]中国传统文化之包容性,我们可以用历史上中国传统文化与外来文化相遇后发生的情况为例来加以说明:本来,印度佛教与中国儒家、道家等是两种不相同的文化,但从汉到唐的几百年中,中国人一直在努力吸收和融化佛教这种异质文化;从印度佛教方面说,则一直在致力于改变着不适应中国社会要求的方面。[14]因此,在印度佛教传人中国的近千年的历史中,中国文化在许多方面受惠于印度佛教,印度佛教同样也深刻地影响着中国哲学、文学、艺术、建筑以及民间风俗习惯诸多方面;同时印度佛教又在中国这块大地上得到了发扬光大,在隋唐形成了若干中国化的佛教宗派(如大台、华严、禅宗等)。然而中国文化仍然是中国文化,并未因吸收了印度佛教文化而失去其特色。可以说,这种文化上的交流和融汇,很好的体现了“和而不同”的这一原则,也充分说明了中国传统文化有多元并存的开放性和宽容性。[15]其实,在乒乓球运动项目的开展过程中,“和而不同”这一思想也得到了很好的体现,中国首创的直板快攻早已形成了自己的风格,但是,即便在领先时中国乒乓球队仍不忘学习欧洲、日本的长处,因而在自己内部形成了兼容并蓄各种打法的“乒坛小世界”。为什么中国乒乓球队在历届世界大赛中常出奇兵,一些名不见经传的小将初出茅庐就能一鸣惊人地把世界名手拉下马?因为他们每天都在与“瓦尔德内尔”“盖亭”“柳承敏”们对阵,他们在进行针对性的模拟训练,在磨练和研究克敌制胜的本领。可以说,在我们内部的“乒坛小世界”中,世界上五大类十几种打法基本上都有,而且还都是世界一流水平的对抗。因此,他们有了充分准备与世界名将进行较量。相反,外国运动员就很难有这么好的训练条件。可以说,学人所长,兼蓄并取也是我们乒乓球长盛不衰的一个法宝。[16]今天看来,中国乒乓球队探索和确定的“百花齐放,以我为主,采诸家之长,走自己的路”的发展方针,充分发挥了中国传统文化的优越性。 “百花齐放,采诸家之长”,也正是在承认“不同"――打法多样性的基础上的“和";“和而不同"的文化价值取向所强调的也正是在维持和发展乒坛百花齐放基础上的“多样共生"局面。可以说,盛不忘衰,安必思危,乒乓球在中国枝繁叶茂,同样有它的文化底蕴在支撑。
4结束语
综上所述,传统文化对中国乒乓运动的开展有着巨大的感染力和塑造力:“刚健有为、自强不息”之国民心理是乒乓长盛的一个不竭的动力源泉;社会本位的乒乓“举国体制”是乒乓长盛的一个制胜基础和前提条件;而动静相宜、刚柔相济、取法中正的中庸之道观,更是中国乒乓制胜的一个重要法宝;同样体现“和而不同”思想,兼容并蓄各种打法的“乒坛小世界”也是我们制胜的一个成功关键。不可否认,乒乓球长盛不衰是个系统工程,其影响因素也是多方面的,国球长盛不衰有它的文化底蕴在支撑,但文化传统是国球长盛的一个必要条件而不是充分条件,国球长盛不衰与传统文化之间的源渊关系也还有待进一步研究。
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