书摘:耶稣复活的意义

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[书摘]耶稣复活的意义

2009-01-06 17:50:02

[书摘]耶稣复活的意义

-Alister E.McGrath 《再思十架真义》

基督教的信仰肯定耶稣基督确实死过，并且确实已从死里复活。

使徒在早期所传讲的福音围绕着一个简单的主题——他已复活！被钉死的那个人，他已从死里复活了。因觉察到此而产生的全然喜乐，是使徒行传中早期信息的主题，但渐渐地，我们看到开始有持续的反应。复活到底还有何意义？我们如何在复活的亮光下寻找十字架的意义？对十字架直接的解释——耶稣死于天谴——因着耶稣的复活而彻底被推翻，复活使那些反对耶稣的人所作的判断显得十分荒谬。

在我们进一步探讨前，不妨先来思想一下。首先，耶稣的复活证明了他——曾被钉死在十字架上的那位——是神。「以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。」（徒二36）此处的「主」字非常重要，它是指至高无上的权柄，复活赋予耶稣一项权柄，那是当他传道之时就已经具有的，但并不为人所知。如今耶稣身分与权柄的秘密公开了，复活表明耶稣的言行具有与神相同的权柄——回想起来，这与他传道时的宣告完全相符。举例而言，耶稣曾宣称他能赦免人的罪，因而触怒了在场的许多人（毕竟，只有神才能赦免人的罪），如此看来，他这项行为是有确实根据的，虽然在当时并未为人所公认。

那么，耶稣是谁？复活之事清楚的指出：仅仅将耶稣当作是一位良善的宗教老师之任何想法，都是肤浅并错误的；这一位是以神的身分行事，以神的身分说话，他代表神并且将神表明出来。「人看见了我，就是看见了父」（约十四9）。新约里将此耀眼的内在光芒作了概要的叙述：耶稣是神的儿子；正如保罗所说，耶稣「因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（罗一4）。在新约中用父与子的意象来代表神和耶稣基督，实在有重大的意义。这表示，虽然宣告耶稣与神同样都是神，但仍有所区别。复活证明基督的神性，这是新约圣经和基督教信仰最令人震撼的主题之一；此一亮光通常是以「道成肉身的教义」来说明。换句话说，神成为我们之中的一个——成为一个人——而这个人就是耶稣基督。

若耶稣就是神，则一连串有关神的启示就明显地呈现在我们眼前，而其中的每一项都足够写一本书。在我们进一步探讨之前，先来思想其中的两项。其—，众所周知，要谈论神是极其困难的，部分原因是由于我们很难描绘他。对一般人而言，神只是一个抽象的概念，然而如果耶稣是神，我们立刻就有了前所未有、最佳的视觉辅助。耶稣就是神所给我们的视觉辅助，他要我们去运用，看见了耶稣就是看见了父。

新约圣经宣告，由基督的死可以看到神的爱，这是惊人的启示，是福音的主要依据，也是基督教会最珍贵的资产之—，而这一切皆奠基于基督的神性。假若耶稣基督不是神而只是人，则十字架只显示一个人对别人的爱，那是人的爱而非神的爱。十字架显明神对我们的爱，因为是神的儿子为我们上十字架；如果忽略基督的神性，将十字架意义的整全性予以淡化，则我们就只得着一半的救赎。

道成肉身的教义不只是生动地谈到神的爱，还包括谈到他的人性，世界的造物者决定来到他所创造的世界，不是以罗马皇帝的身分坐在大有威严的宝座上，而是以一个婴儿，诞生在帝国的某个偏僻角落的低贱处所。神自己降卑，卑屈的来到我们的地方与我们相会——因此，如果我们要与他相会，我们也必须谦卑。

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然而复活并非仅止于象征，它确实发生，复活可能是整个救赎历史上，最震撼、最令人欢欣鼓舞、最引人注目的一件事。不过我们不能以为神的救赎始于复活，我们应该采取这样的看法：在神将偏行己路的人类挽回的漫长历程中，复活是神施恩的最高峰，这个历程始于亚伯拉罕和以色列百姓的历史，并且一直持续到我们的时代与我们的岁月。耶稣的复活显明，神要将他所造之物作完全且完整救赎的旨意与能力。正如死亡可以被看成世界遭受破坏的极致，复活则可以看作是神全然得胜的保证；胜过人类因堕落而造成的混乱和败坏。死亡是最强悍的敌人，然而神藉着基督已经胜过了死亡；因此我们就有希望，我们所面临的其馀恶势力，同样也会被击败而瓦解。

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神道成肉身，亲自背负人类罪恶的重担，基督在加略山上独自承担人类的过犯，「神使那无罪的，替我们成为罪。」（林后五21）基督为了拯救罪人，情愿让自己被列在罪犯中，「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治。」（彼前二24）十字架显明了罪的严重性，也显明了神有能力也有决心对付罪，至终将其摧毁。在十字架上，我们看到确实的罪——我们的罪——得到确实的赦免；这是由神率先发起的，我们应该有所回应。神采取行动，因此我们也能有所行动。神已经爱我们，使我们也能爱他。

神完成了惟有神才能做的事，他将人类所犯的罪和罪的权势都除去了；他并没有任何义务要这么做，然而他选择了这条道路，是出于他的怜悯与慈爱。神的公义并未打折扣，他因为爱我们的缘故，亲自承担了原本是我们所应该受的痛苦与磨难。正如保罗所写下的：「我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。］（加二20）

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然而「因信称义」的教义还不止于此，那使我们得称为义的信心本身依然是神的恩赐，信心不是我们自己所能获致的；它是神在我们里面所成就的。得救所需的一切，神都已经为我们预备了。信心是神在我们里面的工作，是神所赐给我们的通道，好叫「基督的恩惠」能传递给相信的人，或许用较长的词句——「透过恩典的信心而称义」可以说明得更清楚。

这个因信称义的教义，并不会削减人类道德行为的重要性，这个教义是告诉我们，我们并非靠自己的好行为称义，我们并非因着好行为而在神的眼中被接纳，我们乃是因着被神接纳，所以才渴望行善。因此好行为是我们得被称为义之后，适切而自然的反应；它们是称义的结果，而不是称义的原因。马丁路德用果树的比喻来说明这个道理，称义代表靠着神的恩典而建立起稳固的根部系统（信心），接着自然会长出好果子（好行为）。「我们必须有极好的表现才能进神的国」的说法，会把人压得透不过气来，因信称义的教义则使我们得着释放，但这绝非表示我们称义之后，就不需要为神而有好行为。

鲁益师曾言：我们必须学习听众所使用的语言，我一开始就要指出，预设「平常人」了解什么或不了解什么是无益的，你必须透过经验去发掘……你必须将你的神学理论一点一滴地转成日常用语，这是非常烦琐的工作……然而却是很重要的，对你自己的思想也很有帮助。我的结论是：如果你不能将你的思想转换为市井小民的语言，那就表示你的思路不清；语言表达的能力可以考验出你是否确实了解自己的想法。

藉着基督在十字架上所为我们成就的，我们被接纳为神的儿女（罗八23，九4；弗一5）。这个观念在法律上的意义不难理解，原本不属于某个家庭的个体，经过收养而取得这个家庭的合法身分，被收养意即个人在法律地位上根本的改变。一个穷苦的孩子被富裕的家庭收养之后，就有分于这个家庭的一切地位与财富，被收养同时也就是接受了与亲生子女相同的继承权。

我们看保罗在罗马书八章15一17节的极力呼吁，就可以明白为何需要以此种方式来思想十字架的意义。我们可加以阐释如下：想一想，从加略山开始、经过复活、到五旬节的圣灵浇灌，这一连串令人惊奇的事件，因着这些事，信者被接纳，获得神的儿女之身分；如果耶稣基督是神的嗣子，那我们就是被神所收养的子女。无论我们的身分是得自先天或法律，我们同为神的儿女，这表示我们都有相同的继承权，我们因此「就是神的后嗣，和基督同作后嗣」（罗八17）。

那是些什么权利？我们如何确定自己有分？保罗指出耶稣基督所拥有的，正是我们所能得的；神赐给耶稣基督——他的亲儿子——的，他也照样赐给我们。我们凭信心而有分于这些继承权，这项继承是受苦而荣耀的，正如基督在加略山受苦而带来荣耀，我们得荣耀之前也必须同受苦难。保罗认为通往荣耀之路不可能是廉价的，惟有透过苦难，才能得着荣耀。而他全面性的观点是肯定的：那些与基督同受苦难的人，将来必要承受基业、与基督同得荣耀。因此，就属灵方面而言，苦难并非可耻或有损颜面的讯号；反之，它是有分于信心基业的信号，「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗八17）。

当我们与基督隔离时的身分是如何呢？以此种方式思索十字架和复活的意义，对罪有什么提示作用？有一个非常有力的基本观念，那就是：我们在神的眼中已失去合法的地位。罪恶具有法律的层面，它可以被当作是道德上的过失，藉着基督的死而除去；它可以被看作是判决有「罪」，是神根据我们所犯的罪而作的宣告；它可以被看作是「得罪神」，藉着十字架而转变为「与神和好」；它可以被看作无权承受基业，因着神的恩典，藉着基督在加略山上所成就的，使我们的情况和身分得以改变。

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「神在基督里，叫世人与自己和好。」（林后五19）阅读保罗书信的人，对于「和好」的观念必然十分熟悉；正如我们今天一样，「和好」的意思是指将两个关系破裂的人重新拉拢，当保罗在另一处谈到曾经分开的丈夫与妻子和好时（参林前七11），再次使用这两个字，结局是两人的关系得着医治、复原与更新。十字架带来和好，它使我们与神破裂的关系得以复原及更新。因此，十字架在同一时间对我们加以非难并肯定，它的非难是告诉我们，我们与神的关系不对；而它的肯定是向我们指出：神为了使我们回转向他，而愿意付出何等大的代价。假若他是为了带领我们回家而经历加略山的痛楚，那就和我们有密不可分的关系了。

如果破裂的关系要完全复原，饶恕是必要的；当敌对产生，造成伤害时，除非我们注意到这份伤害与痛苦，并加以处理，否则是不可能复原的。惟有当被伤害者能向伤害者坦承所受的伤害与内心的痛苦，才会有饶恕；这是一项痛苦的率先行动——面对伤害者，允许一切的难过与伤痛，尽释前嫌。那正是神所采取的率先行动：差遣耶稣基督死在十字架上！

十字架全然显出神对我们的大爱，耶稣基督在加略山上所忍受的一切——并且明白这一切都是为了我们——可以反映出此爱的深长，加略山上的行动显出神的大爱。他同时带领我们归家，这显示我们对神有何等大的关系——我们曾何等的悖逆他。透过十字架所带来的饶恕，其代价是何等的大，这也表示加略山的受难是因我们犯罪的缘故。我们所得到的是对确实的罪真实的赦免，而不是云雾般虚幻吹擂的赦免。问题被解决了，而非被忽视，十字架是面对实际的难题。因着人的悔改和神的赦免，当人们流下喜乐的泪水时，人与神的关系就改变了，也许会有痛苦，但却很真实。

这个比喻同时会带来某种肤浅的说词：「何必那么麻烦？既然最终神会赦免你的罪，你就尽管放轻松。」这种恶劣的态度即使在人与人之间的关系上，尚且令人无法接受，更遑论人与神的关系了。那好像是说，我们不需要对饶恕有任何回应，对于神的赦免，我们连一个「好！」都不必说，因此忽略了罪得赦免、蒙悦纳的喜乐所带来的转变力量。一项关系的重建，必须要双方面都乐意情况才能有所改变，如果只有单方面的赦免，而没有另一方的接受，是不会有什么改变的。透过基督的十字架所赐给我们的慈爱赦免，要求我们有所回应，然而想到神的温柔慈爱，自己降卑来饶恕我们，对如此的爱我们怎能拒绝。

这种方式探讨十字架的意义，使我们能体会另一个重要的主题。在耶稣的传道生涯中，有一项重要的工作，就是接纳那些被社会所弃绝的人，一次又一次的，耶稣与那些被社会所唾弃的人们坐席，或服事他们。这并不是人际关系或社会关系的抽象理论，耶稣实际地与人们建立关系，而非仅仅和他们谈话而已，对于那些被大众所排斥的人，他能够也愿意与他们为友；如果神愿意与我们这样的罪人为友，我们也应该愿意与那些被排斥的人们为友。虽然我们犯罪，神仍看重我们，所以我们也应该学习看重别人。即使我们仍无法完全理解，神的爱已将我们紧紧包围。

像我们这般已然败坏的生命，十字架使我们重新得着神的大爱，在世人眼中看为轻贱的，在神眼中却看为宝贵；在世人看来不值得费心的，神却不厌其烦地看顾。神拯救了世上软弱的和愚拙的，福音邀请我们为这项事实欢喜快乐：无论我们多么的失败与软弱，神仍然重视我们、肯定我们。福音也要求我们，将这份肯定的爱推广到世上卑贱的人身上；否则，在黑暗角落里的人，如何能知道神的爱呢？

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通常被称之为赎罪的基督胜利论（意谓「基督是得胜者」），则是对十字架作纯粹客观探讨的一例。此种方式在中世纪早期相当受欢迎，它对十字架的思考方式是：强调神藉着基督的复活，胜过了撒但。这是个非常有力的意象，许多人都觉得颇有帮助；然而它也有缺失之处，其主要瑕疵是有关人类在救赎中所扮演的角色。我们似乎成了神与撒但作战所要争取的奖赏，我们彷佛被当作战利品，而不是被当作人来看待。由于神的得胜，使得情势改变，我们由撒但的权势下转而归于神的管理下，情况是改变了——然而对我们并无太大影响，我们依然是被占有者。

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许多事实证明，挚友或亲人的死亡是一个人生命中的转折点，朋友的过世使人体会到死亡是至终逃避不了的难题，因而引导出信心。死亡是我们必须面对的，然而有许多人会发现他就是无法处理这个可怕的事实，于是人类设计了各种机器，好延续自己的生命，希望不必面对「终有一天会死去」的事实。贝克（Ernst Becker）在其着名的作品《拒绝死亡》（The Denial of Death）中极清晰、深入地描述，许多人在私底下是惧怕死亡的俘虏。

十字架将我们从这种惧怕中释放出来。我们都有一个自然的倾向，那就是对于自己活在世上的处境感到焦虑与不安，而十字架正是针对这种焦虑与不安的强力解毒剂；它使我们能以平静安稳的信心面对死亡，因为知道死亡的毒刺已经被十字架所拔除了，而复活也带来了胜利。在希伯来书十分有力地说明，它宣称耶稣的死为了「要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」。（来二14一15）

现在请留意这里所说的确实内涵，它并不是说：「让我们假装死亡已经被打败了，让我们假装它的势力已被瓦解，让我们就当作死亡不能烦扰我们似的过我们的生活。」这种想法等于是闭起双眼，不去正视苦恼的现实生活，而让自己活在幻想的虚假世界中，你彷佛走入神话故事或游戏中，那里面有拱门、城堡和游龙。不！这里所说的确实内涵可是完全不同的另一回事，它是说：「因着耶稣基督的十字架与复活，死亡的权势已被粉碎了。我们藉着基督而得胜死亡，我们无需再惧怕死亡，因为基督在十字架上曾与死亡搏斗，并且击败了死亡！」这并不是人类用其丰富的想像力所杜撰出来的虚假世界，而是真实的福音，由神自己所赐予并保证；对这事实的认识必能改变我们，并改变我们的思想方式和信念。

死亡已被驯服了，本仁约翰（John Bunyan）在《天路历程》（Pilgrim’s Progress）一书中，对此有深刻的描述。当基督徒正往前行，半路上出现一只凶猛的狮子拦住他的去路，他感到十分害怕，并且没有别的路可以让他逃避这只野兽的攻击，他在惊骇中后退；忽然他惊喜的发现，这只狮子是被栓住的，有一个人曾在他之前走过这条路，并且驯服了这只可怕的野兽。即使现在他也必须从这条路走过，然而先前的旅人已将这条路变得安全了，因为在他之前的那一位已和这头野兽交手过，并且将它制服。所以这狮子虽然还在，但先前的威胁却已除去了。

十字架将我们从死亡的蹂躏下解放出来，那将我们压迫得透不过气的邪恶力量，已被十字架粉碎了。新约福音书不断回响着这令人欢欣的事实：基督活着，我们也因此而活；基督打败死亡的权势，也就是我们的得胜。信心将我们与基督，并他所成就的一切连结——包括藉着死而击败掌死权的。在人生途中，我们是死的，这是真实的；然而更确实的是：在死亡途中，我们得着生命，我们开始经历福音所传达的永恒生命，并且没有任何事物——即使是死亡——可将之夺去，正如哥林多前书十五章54节所说：「死被得胜吞灭」。

因此，十字架的信息包含了攸关个人生死的成分，使人克服了对死亡的恐惧，因为基督的十字架与复活击败了压制我们的力量，并且向我们宣告耶稣基督的受死与复活所成就的一切。

我们也可以从现代社会中普遍存在的疏离感去加以探讨。有许多人已经深刻地警觉到这个社会出了问题，这种警觉在西方的文明中有很深的根源，探讨这方面主题的作品可说是汗牛充楝，在第二次世界大战之后引起人们特别的重视53，如：沙特（Jean－Paul Sartr）的《自由之路》（The Roads to Freedom）、格林（Graham Greene）的《布赖顿之石》（Brightom Rock）、卡谬（Albert Camu）的《异乡人》（The Outsider）等作品，都成功地刻画出这份疏离感。对沙特和卡谬而言，这种疏离感是人性中无可避免的特质，是无法克服的，我们只要活着，就注定一辈子都要活在疏离中。马克斯强烈主张改革可以克服疏离，然而经历了马克斯主义所主导的社会改革，人们所体验到的疏离不但没有被克服，反而更严重。

十字架肯定并指出这种疏离感，它更指出疏离是人类犯罪的徵兆，它不是经由人自己的努力所能够克服的，它必须由更基本之处着手——解决人类罪的问题。十字架与复活显示罪的真实与罪的权势，更显明神叫耶稣基督从死里复活的伟大事实与大能。

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在很久很久以前，发生于很遥远地方的某件事情，如何能与今日的我们产生任何关联？藉着相信某个理论的真实性，如何能改变你的人生？我们又如何能因着理智上认定某件事情，就能因此得着苏醒、更新，并在神的眼中得赦免？简言之：我们如何与十字架并它的意义产生关联？

为了回答这个问题，我们必须重新探讨「信心」一词的意义。在一般基督徒的生活中，多半只将信心看成是某种类型的相信，是理智上的认同，相信某件事为事实。他们以为相信神就是相信神的存在，相信十字架就是相信十字架所发生的事，相信它并非出于某人过度想像的虚构；他们以为像这种常识层面的相信，就是所谓的信心。

而事实上，这种肤浅的看法完全忽略了基督徒信心概念的深刻内涵。由于受到启蒙运动的影响至钜，日常英语中的「信心」（faith）意谓某种「较低形式的知识」，然而在基督教的信仰中，此字有更深入的意义，这包括三个主要的成分：

（1）信心是相信某件事为真

因此，当我们说我们相信神，我们至少相信他是存在的；又如，当我们说我们相信神的应许时，我们的意思可能只是承认或相信，的确有那些应许存在。如此说来，信心基本上只是赞同而已，「我相信神」意味着「我相信有神」或「我相信神存在」。这是一个很重要的起点，在我们对神的事情有任何了解之前，我们需要先假设有位神存在。然而很多不了解信心的人，却以为信心就是同意神的存在，以为基督徒的信心只不过是对一连串的主张——像是教条——打勾，这种对信心的了解是不正确的。

（2）信心就是信靠

当我说我相信神的应许，我就是在宣告我对这些应许的信赖。这并不只是得知这些应许的存在，而是觉察到它们是可以被信赖和倚靠的，如果只有单纯头脑理性的认知，而无法触及心灵的东西都不是信心。信心是我们全人对神的位格所作的回应，是我们对神藉耶稣基督彰显的大爱，所作出的喜乐反应；这个简单的回应就是撇下一切、跟从耶稣。信心是认知到因着耶稣基督的生命、受死和复活，而发生了奇妙的事，并且我们对这些事产生回应。信心是体会到神爱我们，并且对这爱有所回应。信心是信靠赐应许的神，但并非仅止于此。

（3）信心是进入神应许的人口

当我们认定了应许的存在及其可被信赖，那么就应该有所行动——去接受那些应许而得着益处。我可能相信神应许要赦免我的罪，我可能相信这应许的可靠性；然而除非我对此有所回应，否则我还是得不到饶恕。信心的前两个步骤是为第三个步骤铺路，若缺少了第三个步骤，就不是完全的信心。

用一个比喻可以作更清楚的说明。设想有一瓶盘尼西林，即弗莱明（Alexander Fleming）所发现的抗生素，首次在牛津问世供临床使用，许多曾受到不同类型血液感染，而可能丧失生命的人，都因这种药而被救活。我们以此为例，思想信心的三个步骤：我可能承认有这么一个瓶子存在，我可能相信它对于受到病毒感染的人，的确具有疗效；然而除非我接受了瓶子里的药，否则什么也不会发生。我必须让它进入我体内，将那一点一滴侵蚀我身体的细菌消灭掉，否则我的信心对我毫无益处。

当我们探讨十字架的意义时，信心的第三个要素至为重要。正如信心能将一瓶盘尼西林连结到患者的痊愈，信心也在耶稣基督的十字架与复活和我们个人之间，作了一个连结。信心将我们和复活的基督联合在一起，经由他的顺服和复活而得着的一切——就如饶恕、恩典和永生——都加给我们。这些「在基督里一切的丰盛」（用正统的话说）都藉着信心而成为我们的，它们并不是从基督身上分离出来、彷佛我们可以单独拥有；它们乃是由信心所带来、伴随他的救赎与同在，一并赐给我们的。

因此，与其说信心是教义的一部分，倒不如说它是「一只订婚戒指」（马丁路德语），象征着基督与信徒之间共同的承诺与联合，它是信靠神的人全人的回应，能使信徒得着基督真实的同在。马丁路德在威丁堡（Wittenberg）的同事墨兰顿（Philip Melancthon）写着：「认识基督就是认识他的丰富」；而加尔文对此作更深入的阐释：「基督使我们成为他身体的一部分，不但分享他的一切丰盛，也是分享他自己。」加尔文强调，基督「并非仅仅在我们的理解和想像中被接受；他所应许给我们的，并不只是增加对他的认识和了解，而是享受与他真实的交通。」49

这项基督教的中心思想——信心使信徒与基督的位格联合，也使信徒与基督的诸般丰盛联合——对我们有何意义？为了了解这一点，用人类的婚姻来作比喻是最恰当的，看见丈夫和妻子在婚约中一种类似的信心。马丁路德在其一五二○年所著《基督徒的自由》（The Liberty Of a Christian）一书中，对此有相当清楚的解说：

信心将信徒与基督联合，如同新妇与他的新郎联合，正如保罗教导我们的，基督与教会联合成为一体是极大的奥秘（弗五31—32）；而如果他们成为一体，如果这婚姻是真实的……则他们应该在每一方面都相同，无论是好的或坏的地方。因此信徒能夸耀基督所拥有的一切，彷佛那是他自己的一样，而信徒所具有的一切也被当作是基督的；让我们来看看这是怎么一回事，以及这对我们有何益处。基督是满有恩典、生命和拯救，而人类则是充满罪恶、死亡和咒诅；现在，当信心来到这两者之间，罪恶、死亡和咒诅成为基督的，而恩典、生命和拯救成为信徒的了。

人类的婚约并非法律上的虚构，它是两造之间真实而重要的关系，包含了人格的结合、共同的承诺、共同的生活，以及有福同享。其实这正是经由信心建立于信徒和复活的基督之间的关系；信徒得以进入基督里50，在相信的人和救赎的基督之间，形成了一种动态的连结，使我们有分于因着他的顺服所为我们取得的一切。

那么，我们如何能得着基督在十字架上所为我们成就的一切？此时我们以信心所作的回应，就是那个重要的关键了。信心是使我们与基督联合的接着剂，使他能亲自进入我们里面，并得着他为我们取得的一切特权与供应。信心就好像一个通道，将基督的义流到我们身上，成为我们的义，好叫我们在神跟前得以称义。信心好比是一只伸出去的手，紧紧的抓住基督所应许给我们的珍宝——饶恕、喜乐和盼望；又像张开的口，以基督所给我们的一切赏赐作为滋养的养分——如自由、得救和永恒的生命。

如果信心是紧紧抓住基督的手，则基督就是所赐给我们的礼物。福音素来就强调：我们所不可能成就或奢望得着的一切，都毫无条件地赏给了我们，这就是所谓的恩典——神的恩惠将我们所不配得、也不敢奢望的东西赏赐给我们。

现在就让我们来思想，这和我们在第四章所论及的救恩的五个比喻有何关联。我们在此只就其中三则来看，另外的两则就留给读者自己去探讨。

（l）战场的比喻

藉着耶稣的受死与复活，神已成就了争战的胜利，并且将得胜的果实当作礼物赐给我们；虽然我们并未参与这场争战，我们仍被邀请一同分享战利品。我们得到的战利品包括从被压制下得着释放，我们无需再靠自己挣扎，因为我们已被邀请进入一个新的世界和新的纪元；这不是我们靠自己的努力去开创或嬴得的，而是被当作礼物送给我们的。

（2）关系的比喻

我们大多数人都能亲身体验到，人与人之间的关系多么容易因误解而遭受破坏，像是愚昧无知或没有考虑到别人的感受等。然而受到破坏或中断的关系本身，具有更新关系的潜在可能，但其过程往往是痛苦的，要重新开始就得去处理伤口并面对有关的种种。当被冒犯者愿意饶恕冒犯他的人，透过两造的和好，就将破裂、疏离的情况改变。然而这份饶恕必须被接受，关系才有可能改变。饶恕是双向的动作，在关系破裂的苦毒中，蒙爱的人向饶恕他的那一方说出：「是的，请原谅我。」这就是信心。

（3）医院的比喻

当耶稣来到毕士大池边时，看到那个生来就跛着的人，他问了他一个简单的问题：「你要痊愈么？」51信心就是向这位提供治疗的大医生——曾为我们受伤的基督——说「是」；信心就是接受这活命的药——否则我们就会死掉。接受与相信促成信心最后的成分——进入应许，得着所应许要给我们的。因着基督在十字架上所成就的，神赐给我们痊愈、使我们得着完整的生命，但我们必须接受它，事情才会有转机。

上述的见解也适用于法庭的比喻和监狱囚犯的比喻，你的罪是否能得到赦免，在于你是否接受。你牢房的门已被撞开，你可以自由地离去——然而你必须自己走出牢笼，才能得到自由。

此处可能造成一项误解：如果一切都如同礼物般赐给我们，那么好像是说我们可以仅仅接受这些礼物，而无需做任何改变。神愿意将礼物赐给我们这些罪人——而非停留在罪中的人，这就导致我们进一步去讨论信心如何使人改变。

正如我们前面所说的，信心使我们与基督连结，它在基督与他的信从者之间，建立起最深刻、最亲密的连结，这种亲密的关系正是我们基督徒成长的关键。因为藉着与基督的连结，我们才能像基督；透过圣灵的能力、基督的同在而来改变我们，使我们更有基督的样式。

信心改变我们，使我们更像基督。「有信心」并不只是相信某个新观念，也不仅仅是相信神，它是两者兼有；并且藉着与复活的基督连结，因着他的同在而得着改变和更新，被重新塑成像他的形像和样式。然而我们并不会因此而失去个人的特质，反而因着与基督的关系，而使我们个人特质更加的充实。中世纪的伟大神学家阿奎那（Thomas Aqui－nas）曾写着：「恩典并不废去自然天性，乃成全自然天性。」惟有不成熟或不积极的信心才会仅仅相信某些有关神的事情——仅此而已；然而活的信心是连结于、并交托于他所信的对象——长存又慈爱的神。

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如果一个机构选用吊人的绳套、执行枪决的队伍、煤气室或电椅作为其标志，必然会令人感到十分倒胃口。神经病才会选择执行死刑的工具作为代表组织的标志，而那个组织的成员也必然被视为行为偏差、不健康的、对死亡有病态的妄想，或者是令人厌恶的虐待狂；其所造成的反效果也必然是广告公司的一场恶梦。一个组织除非是想尽其所能地加速本身的瓦解，否则不会疯狂到使用这样的一个标志。

然而眼前就有一个这样的标志，被全球公认为基督教的象征。基督徒是以十字架的标志受洗为基督徒，教堂以及其他基督徒聚集的场合不但有十字架，有的甚至建造成十字架的形状，很多基督徒在危险或忧虑时会在胸前画十字。基督徒的标志就是十字架，审慎研究基督徒象征记号的起源和发展，会很清楚的看到：从早期开始，十字架就被当作基督徒福音的象徵记号。

这到底是为什么？为什么要选用这样一个令人惊讶而不悦的象徵？为什么不选择一个较为亲和而感性的记号？在整个历史上，十字架一向都遭人议论，许多批评者辩称：基督教如果放弃这个荒谬的标志，其公众形象会好得多。即使在新约时代，人们对十字架的印象也是坏透了；保罗深知有两个重要的族群，将传扬十字架的基督徒视为惊世骇俗，在犹太人看来是绊脚石，在希腊人看来是愚拙（林前一23）。

既然世人普遍对十字架怀有敌意，为何不干脆放弃这个标志？为何不让公关和广告公司重新为福音设计一个能吸引大众的象徵记号？相信一定会有不少人持相同的看法。我们常听人说，如果有吸引人的包装，就比较容易在人生的市集上将福音销售出去，像死亡、受苦、受死这些粗鄙不雅的观念，只会使有知识的文明人感到不悦。将这些不愉快的联想除去，则基督教信仰的影响力和被接受的程度，将会达到一个新高点。

然而十字架本身有个不能抹灭的重要性，它是基督教信仰符合现实的有力象徵，它宣称：任何对生命的信念，若无法应付苦难与死亡的残酷事实者，皆不值一提。这个受苦与死亡的标志，正肯定基督教能够处理生命中残酷而终极的事实。它提醒我们一件切切不能忘的事：神进入我们这个受苦与死亡的人世间，为了带给我们生命的更新；还未接受基督信仰的人们需要明白——需要有人告诉他们——十字架对人类可悲的处境，有多么重要而有力的影响。十字架象徵隐藏的荣耀，它与这世界最恶劣的东西对抗，它向我们指出——也使我们能够走上——更好的道路。矗立的十字架是希望的象征，使这个沾染了太多悲伤与眼泪的世界改观。

想想十字架，它是死亡的象徵吗？不。它是受苦的象征吗？不。它代表死亡与受苦的世界吗？不完全是。在死亡与受苦的世途中一个希望的象征吗？是的！它是在黑暗的世界中神与我们同在的象征吗？是的！总之，十字架代表现实世界中一个真切的盼望。这个世界的一切都要过去，而这个盼望却永远长存。