[先秦诸子与地域文化]的结业论文
孔子与老子思想的连通
道可道,非常道。道看不到,摸不着,甚至用语言都表达不清楚,所以很多人都认为它玄之又玄,避之犹恐不及,当然也不会去深究其义了。其实玄只是它的一个外部表现而已。当我们细心地去体会它的时候,会发现道其实就是先人们为那些关于世界本原的认识和规律所起的一个代名词而已,把玄作为道家的一个最显著特征并把道和积极入世的儒家思想对立起来,我想应该是历史和中国人开的最大的一个玩笑吧。
下面一段引述我想可以让诸君恍然一悟吧:“南先生(南怀瑾)说:‘所谓道家的思想,这个名称的观念和内容,是根据秦汉以后的分类,如在周秦之际,不但儒道不分家,就是诸子百家的学术思想也都脱胎于道。不过,这个道的观念却非秦汉分家以后的道家之道。但无论道家或道教,根据大家熟悉的习惯,当然都离不开老子庄子的学说思想为宗主。其实我们把自己遥远地退追千载以上,深切体会春秋战国时代的历史背景与地理环境的关系,对于道家为宗主的老子思想,与儒家宗奉的圣人孔子的思想,除了文辞语言等表达方式,与主张淑世救世的方法有异同以外,实在没有多大的冲突之处。后人把他们的思想观念和人格,塑造得太过对立,形成门户之见,犹如水火的不能想容,那都是儒家道家之徒自己制造的是非,与原本俩家的思想无关。’南先生这段话是在1993年冬天湖北荆门郭店出土《老子》竹简之前写的,但南先生的话被竹简《老子》所证实。在由国际儒学联合会主办的《郭店楚墓竹简》研讨会上,专家们一致认为竹简本‘与传世本《老子》激烈反儒姿态有别,竹简《老子》并无弃义绝仁的词句。这表明,儒道两家的思想差距,并不是一开始便拉的很大的。’”①
一、孔子和老子的生存时代背景及价值取向
1、孔子和老子的生存时代背景
关于孔子、老子有各种研究考证,自然众说纷纭。但大多倾向于他们都生活在春秋末期到战国初期这段时间,老子年长于孔子。
春秋战国时期是我国社会制度发生翻天覆地变化的时代。铁制工具的使用和不断发展,促进了生产力水平的迅速提高,原来的井田制逐渐向土地私有制转变。出现了拥有大量私田的新兴地主阶级。在政治上展开了新旧贵族的权力之争。“春秋之中弑君三十六,亡国五十二,诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。察其所以,皆失其本也。”(《史记·太史公自序》)春秋时期,周王朝大权旁落,各诸侯国纷纷自立,称伯称公,到战国居然自称为王。诸侯互相攻伐兼并,社会混乱,民不聊生。
在思想文化上,某些贵族沦为庶民,在庶民与地主之间,士阶层迅速扩大,他们作为传统文化的承载者,在社会上发挥了特有的政治作用。有的积极主张变革,并投身其中,有的哀叹礼崩乐坏,人心不古,走向内心。有的著书立说,有的开坛讲法,有的孤高自立。在思想的交汇碰撞中,产生了思想的极大丰富和发展。
2、孔子和老子的价值取向
社会存在决定社会意识,人们的思想除了和自己的经历和性格有关外,必然会带上深深的时代的特色。
老子生活的年代较早,他看到了公侯四起,战乱频仍,社会动乱,人心不古,想恢复往日的秩序。他总结和发展了当时已经存在的无神论思想,为世界的本原规定了一个“道”的概念,他的思想体系是基于他所确立的“道”的。“他用超越的方式对传统的礼教进行批判,他运用更古老的母系社会和氏族社会及原始宗教的传统,对后起的父系礼教加以批判。认为原始社会无怀氏之民雍雍和穆,比起后起父系社会的崇尚礼,落入拘束的生活要胜过许多。
他的根本思想是崇尚淳朴、自然,要求超越礼教仁义的人为规范,他要人们走向往自然,回归大道,不循周礼的路线。” ②
孔子生活的年代较晚一些,他也同样注意到了社会混乱,人心不古。他没有退避去构造孤寂中的和谐,他针对社会的混乱制定规则,想通过规则的普遍遵守实现一种和谐。他选择了一条克制节制和自省的道路,他把着眼点放在了人的复杂性上,看到了放弃欲望的不可能性和思想发展的不可逆性,主张克制欲望,通过修德敬礼达到一种现象上的和谐。
这也许就是他们救世淑世方法上的不同吧,但仅止于方法,选择道路不同而已。我们看老子极力推崇“民而无知”“若婴儿之未孩”的那种原始先民淳朴自然的生活,但他并没有“反动”地提出销毁代表先进生产力的各种工具用器,去过茹毛饮血的生活,他只注重思想行为上的修持;孔子重德好礼,也只是“忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉。”这就是他们真正的贯通之处。他们所遵循的处理问题的原则和策略是相通的,这是我们应该深刻思考和追索的,这就是“道”。他并不是玄之又玄的东西,只是人们总结的深化的生存智慧的呈现。
二、关于道的认识
1、道的本体
道是老子提出的一个概念。“他通常有两种用法:一、有时是指物质世界的实体,亦即宇宙本体。二、更多场合下,是指支配物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。”③用老子自己的话说即:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”其实,作为宇宙本体一层的含义,我想只是为了它的第二层含义有个更伟大的依托,借以声明作为规律之“道”循行的必然性和正确性吧。当然,作为宇宙本体论的提出是有其伟大意义的,但我想老子当初未必意识到了这些。
韩非子《解老篇》是这样解释道的“道者,万物之所然(注:遵循)也,万理之所稽(注:依据)也。理者,成物之文也。道者,万物之所成也。故曰,道、理之者也。„„圣人观其玄虚,用其周行,强字之曰道,然而可论。”韩非这段话也同时找重强调了“道”的规律一层的含义,同时也说明“道”的命名就是为了言说之便。
“道”是什么样子呢?“道盅,而用之又弗盈也。渊呵,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛呵似或存,吾不知其谁之子,象帝之先。”(《老子》第四章)“视之而不见,名之曰微。听之而不闻,名之曰希。緍之而不得,名之曰夷。三者不可致诘,故混而为
一。一者,其上不皦,其下不昧,绳绳不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。(《老子》第十四章)”这些都描述了“道”亦即规律的虚空、玄奥而又可感、可循的特性。
道从何而来呢?“人法地,地法天,天法道,道法自然。”自然,即自然而然,是事物本真的样子,原生态的东西,涉及到人时只是那些最原始的自然属性和社会属性。“上善若水。水利万物而有静。居众人之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,予善天,言善信,政善治。事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”(《老子》第八章)通过水滋养万物而取静,不争功,万物皆受惠于水而推及“心善渊,予善天。”由水能居卑湿垢浊之地而成潭得以存,推及“居善地。”进而推及“言善信,政善治。事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”他从水及人,选择了一种处静不争而利他成己的价值取向。“古之善为士者,微妙玄达,深不可识。是以为容:豫呵若冬涉川。犹呵其若畏四邻。严呵其若客。涣呵其若凌释。敦呵其若朴。混呵其若浊。旷呵其若谷。孰能浊以静者,将徐清;孰能安以动者将徐生。保此道者不欲而盈,是以能敝而不成”(《老子》第十五章)这章更是取法自然之象,以为人遵行只范,令天地皆为人师。
2、孔子和老子是如何取法道的
“故大道废,有仁义。智慧出,安有大伪。六亲不和,安有孝慈。国家昏乱,安有功臣。”(《老子》第十八章)老子从自然之道推及人世之道,不能安守自然的就是违背大道的,违道是不祥的。这是不是说老子是鄙弃仁义、孝慈、智慧和功臣的呢?表面看来是的,因为仁义、孝慈、智慧和功臣是与大道既废,大伪,六亲不和,国家昏乱相伴而生的 ,都是人心不古的表现。可是我们仔细想想看,老子是如此聪明,能够总结建构起一套完整的思想体系,那么他的思想是智慧吗?明白了道理自己应该“为人师表”,那么他就不该持此大道并化育后人了。他也同样知道当时已经大道既废,出大伪,六亲不和,国家昏乱了,他再去废弃仁义、孝慈、智慧和功臣,社会会滑坡到什么程度,恐怕最笨的人也该明白了。那么他的主张是什么呢?“绝智弃辩,民利百倍。绝巧弃利,盗贼无有。绝伪弃诈,民复孝慈。三言以为辨不足,或命之,或呼属,视素保朴,少私寡欲。”(《老子》第十九章)从这一章我们就能明白民利、孝慈,甚至仁义、智慧、忠臣都是老子所肯定的。他反对的是伪诈,不正当的手段,不正当的利益,还有那些为自己恶行寻找借口的歪理邪说,他认为克制这些东西最好的办法就是视素保朴,少私寡欲,退回到先民的和谐之境去。
老子“道法自然”,他从天、地、人和万物身上体道和悟道。人是道的遵循者,同样是道的承载者,人与天地,与道是暗合的,天人是合一的。“我无事而民自富,我无为而民自化,我好静而民自正,我欲不欲则民自朴。”(《老子》第五十七章)在自然之道中老子选择了一条抱守的道路。
《中庸》和《论语》都不是孔子亲手所著,但从字里行间我们都能看到孔子的影子,从这两部书中我们能感受到一个活生生的孔子。“就孔子思想的基本特质而言,的确可以将它看成是一种‘生命的学问’。它并没有刻意追求一种学理系统与规模,而是力图立足于阐发处世为人的道理,以起到指导人们奉以行止的人生信条的作用。” ④孔子不像老子一样,有“道”作为其论断的物质基础和理论基础,但如果我们把他们放到一起作为整体思考的话,就会发现,其实孔子同样是以“道”论作为其论道的物质基础的。这与孔子和老子生活于同一时代,并且孔子曾向老子问道是可以联系起来考虑的。“不愤不启,不悱不发”是孔子的学习之道,想必在“道”的研究上孔子一定是得其精要了。
孔子思想中也有与“道”类似的理论建构,但他相对于老子的体天悟道来说,更关注人的现实生存中的规则,更关注人在生活中的道德与智慧。从某些地方我们也能读出“道”来。如:“子曰:‘知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静。知者乐,仁者寿’”(《论语·雍也篇第六》第23章)“子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍昼夜。’”(《论语·子罕篇第九》第19章)与“上善若水。水善利万物而有静。居众人之所恶,故几于道。„„故无尤。”(《老子》
第八章)“天下之至柔,驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希能及之矣。”(《老子第四十三章》)是不是有异曲同工之妙呢?面对同一事物,他们都读出了其中的客观和规律,读出了对人们生存的意义。再看几个例子,“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”(《中庸》第1章)“子曰:‘道之不行也,我知之矣:智者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:贤者过之,不肖者不及也。人莫不饮食也,鲜能知味也。’”(《中庸》第4章)“子路问强。子曰:‘咨!南方之强与?北方之强与?抑而强与?宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。衽金革,死而不厌,北方之强也,而强者居之。故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!’”(《中庸》第10章)同样取法自然和先圣,孔子选择了一条执“中”的道路。
何谓“中”呢?即中庸,中和也。在《中庸》篇里是这样说的:“喜怒哀乐之未发谓之
中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天下位焉,万物育焉。”其实,可以说孔子所循的是“中庸之道”。孔子以中为道建构了他的道德体系。“中和之道”在《老子》中也是有渊源的,十六章中有“守中,笃也。”在第四十二章中有“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”
其实,孔子之“中”和老子之“道”在根本上是一致的,他们都从自然社会历史中寻找智慧,以实现天、地、自然和人、道之间的和谐,只是他们选择的路有不同而已。
三、关于德的认识
何为德?现在我们称为品德,道德,它是一种良好的行为习惯和情感意志。不同的人有不同的思想,有不同的人格理想的追求,那么符合自己的取向的行为习惯和情感意志就应该是一种良好的德,有这种行为和情感意志的人就应该是有德之人。但人是社会中的人,所以德还要受社会价值评价体系的约束的。
老子提到的德是一个哲学概念。大道形于身即谓德。在老子思想体系中,遵行于道就是有德。所以他提出了:“上德不德,是以有德。”“道生之而德畜之,物形之而器成之。”那么在《老子》中与道结合起来的德就是:“生而弗有,为而弗恃,长而弗宰,是谓玄德。”这是老子之道的用。
孔子提倡之德要现实和丰富的多了。但孔子之德依然是道形于身,这里的道就是基于老子道论的中庸之道。老子发过这样的感慨:“吾言甚易知也,甚易行也;而天下莫之能知也,莫之能行也。”原因再哪呢?就是他小看了人和社会的复杂性,忽视了人的思想发展和社会发展的不可逆性,天真地以为社会能靠思想上的修持变得清净。孔子正是意识到了这个问题,所以他选择了一条守中的道路,不再单纯地宣扬和发展理论,而是把理论和行为结合起来,为人们的言行和思想设立了一种中行的规范,以达到一种广泛的和谐。
孔子主张要仁、义、礼、智、信。仁,即“己所不欲,勿施于人”与“己欲立而立人,己欲达而达人”之道。他要人们推己及人,甚至及万物,进行切身的思考和关怀。最终达到了对自己、对他人、对万物,及至对生命的终极关怀。他把万物视为平等的个体来给予尊重,正是遵循了老子之道,而他的中行较老子的抱守则更显豁达和旷远了。至于义、礼、智、信和其他东西算是仁的补充和发展吧。他还对人们的行为设定了具体的目标规范和道德要求,如:孝弟忠信,守死善道,克己复礼,杀身成仁,舍生取义,威武不能屈,富贵不能淫,见危致命,见得思义,以直报怨,以德报德,安贫乐道,自强不息,和而不同,讷言敏行,博学笃志,学而不厌等,这些都源于生活,而又用于生活,表现出极大的张力和现实感,能让人们在实际的生活中易于循行而且获益匪浅。
四、孔子和老子对治世的构建
人们思想上的发展都是源于社会现实的,而且都是着眼与用的。能够创造社会或整个世界整体和谐的理论是最好的。道德思想观念的发展也都会着眼一种政治上的运用,老子和孔子也不例外,他们为了证明自己思想的优越性,都构造了自己的治世或理想王国的样子。
老子向往的是一种雍雍和穆的小国寡民的社会。它是主张静虚抱守而令万物归化的。“治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。”(《老子》第五十九章)“治大国若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不伤人也。非其神不伤人,圣人亦不伤也。夫两不相伤,故德交归焉。”(《老子》第六十九章)“其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之於未有,治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,
复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。”(《老子》第五十九章)“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。” (《老子》第五十九章)
孔子向往的是天下为公,仁信修睦的大同社会。他是通过仁义礼的教化达到社会的和谐的。“尧曰:‘咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中!四海困穷,天禄永终。’舜亦以命禹。曰:‘予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦,帝臣不蔽,简在帝心!朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。’周有大赉,善人是富。‘虽有周亲,不如仁人;百姓有过,在予一人。’谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。所重民:食、丧、祭。宽则得众,信则民任焉。敏则有功,公则说。” (《论语·尧曰篇第二十》第1章)“子张问於孔子曰:‘何如,斯可以从政矣?子曰:‘尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。’子张曰:‘何谓五美?’子曰:‘君子惠而不费;劳而不怨;欲而不贪;泰而不骄;威而不猛。’子张曰:‘何谓惠而不费?子曰:‘因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨!欲仁而得仁,又焉贪!君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎!君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎!’子张曰:‘何谓四恶?’子曰:‘不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。’”(《论语·尧曰篇第二十》第2章)
一个是“鸡犬相闻老死不相往来”的小国,一个是“天下为公,不独亲其亲”的大同世界,看起来天壤之别,仔细对比,他们是殊途同归的。国家安定,不动武功,节用民力,人民衣食无忧,之所以有此相同,实是他们所循之道连通之故也。
五、关于道的二元对立统一的应用
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”矛盾双方既对立又统一,这是老子提出的最美妙的语言。他让我们发现了世界上各种事物间的奇妙的联系,让我们发现了世界的丰富和美妙。
整个孔子和老子思想都渗透着这种智慧,“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。 有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。 是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有, 为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”(《老子》第二章)“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”(《老子》
第七章 )“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。” (《老子》第三十六章)“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。 大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。 静胜躁,寒胜热。清静为天下正”(《老子》第四十五章)“子曰:‘不患人之不己之,患不知人也。’”(《论语·学而篇第一》)“子曰:‘君子周而不比,小人比而不周。’” “子曰:‘学而不思则罔,思而不学则殆。’”(《论语·为政篇第二》)“子曰:‘知者不惑;仁者不忧;勇者不惧。’”(《论语·子罕篇第九》)“子曰∶‘其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。’”“子夏为莒父宰,问政。子曰∶‘无欲速;无见小利。欲速则不达;见小利则大事不成。’”“子曰∶‘不得中行而与之,必也狂狷乎?狂者进取,狷者有所不为也。’”“子曰∶‘君子和而不同;小人同而不和。’”“子曰∶‘君子泰而不骄;小人骄而不泰。’”(《论语·子路篇第十三》)通过对矛盾双方的联系与对立的比较考虑,我们就能转换和开放我们的思维,发现许多隐藏的不易发现的真理。通过对矛盾双方对立统一的分析认识的不断扩大,也让我们解放了表象蒙蔽下的思维,我们在行为中如果能自觉运用,对问题进行全面辨证的考虑,那我们就会越来越接近真理,接近智慧。
《论语》和《老子》在后世的沿传中都得到了极大的发展。这种处世哲学着眼于文本的极大发展就意味着必然出现偏错,因为他们并没有从本原上挖掘发展,本来很贯通的思想被
搞的水火不能相容,甚至湮没了道的本真含义。对于这种智慧我们最切实的方法应该是植根于现实的领会。
智慧的光辉是永远都湮没不了的,他源于生活,也应用于生活,他终将让务实求索的人们拨云见日,开掘出他的无限力量。我们作为二十一世纪的后人,应该站在巨人肩上看问题,开掘智慧,并把他发扬光大。而不该把先人的骨架放在祭坛上鼎礼膜拜,把自己放在巫师的地位上为自己的学术建树而妖言祸众。