麻姑山之道教文化,南城大部分人不知道--
麻
姑山在道教名山归类中为“第二十八洞天，第十福地”。按道教典籍记载：洞天，乃上仙统治之所，福地，乃真人统治之所。神仙世界也分三等九品，麻姑山为上仙、真人所治，用现代的话来说，就是既有“高级职称”的仙人，也有“中级职称”的真人、仙客。麻姑山有仙都观，“仙都”即为神仙聚会之意，可见，麻姑山是众神仙往来聚散、修仙炼丹之地。当然，神仙是虚无飘渺的，而道家在麻姑山的史迹却是实实在在的。
早
在汉昭帝时（公元前86年一公元前74年）浮丘公及弟子王、郭二人就在山中修炼，相传在山上遗有丹井和飞仙台，后又建有三真祠，纪念这三位仙人。晋初(266)，华子期真人也来此修道，在华子岗遗有藏书石室。东晋葛洪( 284-364)来麻姑山设炉炼丹，并整理阐述道家理论，将麻姑仙女写入《神仙传》传留后世。麻姑仙女是我国民间赐福、长寿、吉祥的象征，受到人们的膜拜。
道
家和道教有着不同的概念。道家是以老子、庄子关于“道”的学说为中心的学术派别，老子（公元前571-公元前471）是创始人，以《道德经》为主要学说。其实，《道德经》也并不是宗教性质的著作，其内容充满了辩证法和处世哲理，是一部古代哲学著作。而道教源于古代神仙信仰和方术，东汉顺帝在位时(126-144)，张道陵倡导“五斗米道”，形成了道教雏形。道教分全真派和正一派，道教把老子奉为教祖，把《道德经》作为主要经典，把张道陵称为“天师”。
麻
姑仙女在神仙谱里列为民间俗仙行列，她像福、禄、寿星，文、武财神一样是民间崇拜的一种偶像，人们自发地朝拜她，并不一定拘谨于什么教规教义，只是希望赐福消灾带来好运。古代，每年七月初七（相传为麻姑鹤降的日子），地方官吏都会同本郡民众传说就已流行了。至于麻姑山仙都观（麻姑庙）的开山道士邓紫阳真人该列为哪个教派？根据有关史料基本可以认定为全真派道士。邓真人能呼风作法，“使神卒朱兵讨西戎之犯境。”邓真人是唐代麻姑山道场主要人物，在地方史料典籍中，未见其有子嗣家室的任何记载。
清代保留下来的邓紫阳真人墓也是由他的弟子所立，而非其子孙所为。宋代以后，随着本邑俗家道士的增多，麻姑山道场才逐渐成为全真和正一教的共同活动场所。自唐开元二十七年(739)邓紫阳奏请建立麻姑庙以来，道教建筑不断在山上扩建。宋代，在麻姑山尊奉祭祀麻姑仙女达到了高峰，元丰六年(1083)，宋神宗特颁发《封麻姑敕》，后来哲宗、徽宗、宁宗、高宗、理宗对麻姑仙女都有诰封。
麻姑山有了一大批道教宫观，如：元君宝殿、老君殿、寥阳殿、三清殿、玉皇殿、灵峰殿、天一真庆官、太霄观、延禧观、崇真观、丹霞观、石崇观、灵仙观、真君庙、三真祠……明代和清代初期，麻姑山更是“蔚为巨观”，因而成了我国东南道教活动中心之一。
即使是后来南禅宗对我国发生重大影响，佛教寺院不断进入麻姑山，以至在佛教盛行时期，“如来”也未能取代“麻姑”的地位，以元君宝殿为中心的道教建筑和以后一大批佛教建筑“和平共处”，共同繁荣了麻姑山的宗教文化。
咸丰六年(1856)，太平军捣毁了山上大批宫观，仅剩下少量的庙宇，当时的郡民只好在碧涛庵内供奉麻姑，让他们道、佛同堂。正殿供奉麻姑像，并悬挂诰号“大悲大愿大圣大慈真寂冲应仁佑妙济元君。”中殿供如来，前殿供弥勒。
清
末至民国年间，连年兵燹，道教活动逐渐衰落，只有一些俗家道士散落在民间，但未再“修仙慕道，深山炼丹”，只是为人画符念咒，或为死者做道场超度亡灵。重修后的道教建筑“仙都观”占地近万平方米，吸引着国内外的道教团体和个人前来朝圣参拜。
▍信息来源：洞天福地麻姑山（周春林编著）