中国传统文化中的风水文化研究

中国传统文化中的风水文化研究

李春燕

（）首都师范大学政法学院，北京１０００４８

摘　要：风水在中国传承已达数千年之久，在其发展演变的历史过程中，吸收了中国古代的阴阳、五行、周易、八卦、气

，论等思想，讲“藏风得水”以“乘生气”使人与自然和谐，达到“天人合一”的境界。我们的祖先在建筑和居住环境中非常注意风水。在道教和佛教的建筑设计上，也体现了风水的理念和原则。风水文化是中国古老的文化现象，也是一种广泛流传

是研究有关环境与人的学问，它在中国传统文化中占有很重要的地位。的民俗，

关键词：风水；宗教；迷信；气

（）中图分类号：Ｇ０２　　　　　　　　　文献标识码：Ａ　　　　　　　　文章编号：１６７２３１９８２０１１０２０１１２０２－－－　　中国文化不仅以悠久著称于世，

还因其浓郁的神秘性为中外瞩目。一切有神秘色彩的文化，都可称之为神秘文化，比如三皇五帝、三教九流、阴阳五行、天人感应、奇门遁甲、相面测字、炼丹养生、占星堪舆、武术气功等等。中国的神秘文化是中国传统文化的重要组成部分：相对于那种以儒学为核心的雅文化，

它可以称为俗文化。风水文化也在神秘文化之列，它是雅俗兼具的文化。风水文化对中国社会影响久远，

其观念已经植根于中国人的心中深处。因此，要了解中国传统文化，就不能不了解风水这种在中国存在了数千年之久的文化现象。

　“

风水”之名在《辞海》中讲：“风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能找只住者或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。”《辞源》中则定义为：“风水，指宅地或坟地的地势、方向等。旧时迷信据以附会人事吉凶祸福。

”历史上最早给风水下定义的是晋代的郭璞，其所著《葬书》中云：“葬者，乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”此气指地气；生气，即有生机的地气；乘生气，就是要寻找并利用有生机的地气。清人范宜宾为《葬书》作注云：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最重，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”这里是说，风水是乘生气的一门术数，

关键是因水聚气，如果没有水，风一吹就把气吹散了，只要有了水，气就会聚集。有水之地最佳，避风之地次之，而只有在避风聚水的情况下，才能得到生气。早在郭璞之前，风水又称之为堪舆，意即“堪”者为天，“舆”者为地，“堪”又通“勘”，有勘察之义。所谓堪舆，就是对天地自然的观察和理解。此外，又有称风水为青囊、青乌、相宅、相地等。

风水起源于远古自然崇拜中对地形的崇拜。风水可分为阳宅和阴宅两部分，

阳宅是活人的居住活动场所，阴宅是死人的墓穴。风水的所有理论基本上都围绕“气”展开，通过对气的控制、迎合、引导使人类与之产生和谐，从而有助于改善居住环境，保证人类的身心健康和后世的昌盛。说

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到“

气”便离不开形，形也就是形状，这里就有地形、地貌之义，指环境状况。形与势凝聚而成气，形为气之所依，气为形滞，形为气之表，气为形之体，因而古代风水又有形势派和理气派之分。两派各有偏重，前者重在以山川形势论吉凶，后者重在以阴阳、卦理论吉凶，但最终目的是一致的：使人与自然和谐，

人适应自然，自然为人所用，顺其自然，以达到“天人合一”的崇高境界。这种“天人合一”体现了一种和谐的世界观和人生观。

　风水与宗教

宗教是人的信仰问题，宗教信仰是一种精神活动，它从人的思想语言上，通过对经文的传诵和对教条的遵守，改变自身思想环境，净化思想，抚慰精神，以及通过行善积德，达到自身与客观世界的良性互动。风水则是从研究人的生存空间开始，改变与人朝夕相处的环境设置，物品的摆设，达到人与周围的自然环境协调一致，使人获得最佳的生理和心理状态。

风水立足于世俗社会的生存需要，追求现实生活中的理想环境；而道教立足于超世俗的仙境，追求一种精神世界中的理想环境。但是，作为中国土生土长的宗教，道教与风水关系十分密切，

因为它们有共同的生成背景，而且它们都有着对美好生活的向往和对理想环境的追求，此外，它们都包含了阴阳、五行、八卦、气论等思想，风水中左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的理想环境模式中的四灵兽与道教中四个方位的守护神也有着一定的渊源。道教经典《

道藏》中收录有《宅经》这样的风水著作，道教丛书中也有关于风水师“相地”的记载，而许多道士同时也是民间的风水师。正因为风水文化与道教文化之间有诸多联系，所以道教的建筑除了深受道教文化的影响外，还包含了大量的风水原则。道士眼中隐居修炼的理想场所是有山有水、景色秀丽、环境优美的地方。他们在这些名山大川修建道观的时候，一般都会遵循风水文化中的依山傍水原则、负阴抱阳、居中适中原则等。

佛教是一种外来的宗教，它主张在生之人行善积德，修心养性，获得人生的解脱和觉悟。佛教教义并不重视所谓的风水，认为一切外在条件，都取决于修炼者的内心。佛家

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“，讲：境随心转”还有《华严经》里所讲的“唯心所现，唯识所，变”都说明一个道理：我有福，心善心好，风水会随我转，即使居住环境不好，它也会变好；如果我心不善，行为不善，是个很好的风水，到那里去住，就变不好、变坏了。所以要居福地，不如在心中种福田。善在心中，则处处皆为福。在建筑寺庙的时候，寺院多选择建在远离尘世的僻静山林、山峰这就营造出美好感人的景观和居住环境。或山峦之中的，

当人们置身于丛林所掩映的梵宫佛寺中时，与宗教净化意识并生的是身清气洁的审美感受。幽深的丛林与净土世界似乎更有环境、氛围的暗合之处。其实这是符合风水原则不能草率地下结论，或者是还没有研究它，只凭道听途说或是感性认识就说它是坏的，说它是一无是处的，当然也不能一开始就说它是好的。所以对待风水，我们不应夸大其科学性，否则这样就会造成迷信，也不该完全否定其科学性，应该去其糟粕，取其精华。

４　风水在国外

随着现在全球化的发展，中国文化也随之向国外的传播，西方世界和其他国家对中国文化的兴趣日益增长，尤其是对中医、武术和风水大感兴趣。对于风水，他们认为它是一门使人与环境和谐的艺术，其中在新加坡、马来西亚、日的，风水就是为选择建造地点而对地形、地貌、景观、气候、生态等各环境要素进行综合评价，从而达到一种人与环境的和谐，使人在这个地方有舒适的感觉，如果在这个地方没有感到舒适，那么修行也会受到影响。

　风水与迷信

风水是千百年流传下来的，在现实生活中有广泛的影响，对人们的心理和言行都有深刻的作用，它是顽固的传统、无形的信仰、约定俗成的风俗。它有说不完的禁忌和讲不清的理论。

对于风水，人们的态度也各有不同。有人认为它是封建迷信，我觉得这有些偏激，不过也不否认风水中的阴宅部分确实有迷信的成分，有些人想借风水彻底改命运，趋吉避凶，这也就出现了以风水师为职业的一群人，这其中不乏一些不法的江湖术士假借风水之名去行骗的。我觉得对于那种风水能彻底改变命运，趋吉避凶的说法，其实并不现实。《老子》中说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”人生中的所有遭遇，有的时候是福，有的时候是祸，而且福可以转化为祸，祸也可变化成福，这都是不确定的，也不是靠风水就能改变的。还有人根本不相信它的存在，说它的作用是心理上的。其实它不仅仅是心理上的作用，它是有现实意义的。只是因为它的微妙，

不容易被人们所认识和接受。这就像当初西方人对中医中的经络和穴位的怀疑，西方医学认为，经络是不存在的。所谓解剖学也只是看到了一般的人体骨骼、肌肉、血管及各个人体器官和神经等，用仪器设备也根本无法找出经络的位置和穴位的位置。但是穴位和经络确实存在，现在西方的医学界也不得不承认这一点。人体上有经络的存在，山河大地上也同样有“经络”和“穴位”的存在，这符合中国人天人合一的观念，而风水理论所追求的实际上就是人与自然和谐的境界。就风水的阳宅部分还是有科学成分存在的，它研究城市的结构布局，房屋的形态，室内的结构和摆设，研究它对人们的健康，生活和财富的影响，这在中国的古典建筑中处处都能体现风水带来的美和实用，如果用现代建筑学来阐释的话，它就有一定的合理性。

我们要以正确的态度去对待风水，它是古代地理选址布局的艺术，

不能按照西方概念将它简单称为迷信或科学。“试玉要烧三日满，辨材须待七年期。”评价一种文化现象，

本、甚至在美国都很盛行。在韩国、日本和美国都有专门开设的风水学的相关课程。说到韩国，比较让人气愤，他们还曾计划进行“

风水申遗”，还有当年韩国首都移址时，在世界各地请了４００多位风水师为其勘察风水。在东南亚，由于华侨比较集中，许多宾馆和高层建筑都是按照当地华侨风水师的意见设计的。中国的风水文化在１０００多年前就传到了日本。日本对风水学非常重视，把风水纳入社会学，并在２２０多所大学里正式开了风水课。日本一流的建筑师冈本先生的《配合阳宅学的间隔设计》一书，结合了宇宙气场与现代建筑，他设计的罗盘比中国古代的罗盘更直观，而且易懂。美国人原本不信风水之说，上世纪８０年代末，宇宙气场养生学开始在美国流行。加利福尼亚的一项调查显示，相信风水的居民占大多数。一些政要、富翁和明星在买房时都要咨询风水师。很多美国人接受了风水中的基本原则，社会学家也越来越注意研究人们对地理位置、色彩及空间的反应方式。目前，美国有１７所大学开设了易经、风水等课程。

现今，由于过度开发自然资源，生态系统被破坏，导致资源枯竭，环境恶化，引起了全世界对生态环保、绿色建筑、可持续发展的关注，而中国的风水文化早在数千年之前已经意识到人与自然和谐的必要性了，

并切实指导着人们的行为，改善人们的居住环境。我们在论及风水时，要从弘扬古代科技的角度出发，

对风水采取扬弃性的批判，正确的就去坚持，错误的就加以修正，这样才能使风水有生存的意义。参考文献

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