论周易中的理想人格
谈周易中的理想人格及其后世影响
中国科学院研究员王大刚
【摘要】《易经》一书以高度抽象的六十四卦的形式表征普遍存在的双边关系中可能发生的各种各样的变化，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，被誉为“群经之首，大道之源”，亦是儒家君子观的思想之源。孔子读《易》韦编三绝，作《十翼》为《易》作注与《易经》并称广义上的《周易》，王弼作《周易注》、《周易略例》从哲学思想层面援道入儒阐述其义理，朱熹作《周易本义》从原初的卜筮角度出发进一步对儒家思想进行诠释，由此可见《周易》的君子人格思想对儒家文化影响深远，而当今社会文化仍是以儒家文化为主，习近平指出要“发挥儒家思想积极作用”更是对弘扬儒家文化的一种肯定，由此可见本文的现实意义。本文通过对《周易》中君子人格思想的分析讨论对《周易》中的理想人格进行诠释，讨论主流儒家文化的君子观对其的继承，并联系现实社会扬弃的讨论其当代启示。
【关键词】理想人格君子儒学影响现世影响
一、所谓君子
周易中主要有“君子”、“小人”、“大人”等概念，其中尤以“君子”的论述为多。“君子”一词本义为“君之子”，在周期为贵族之统称，因其受到良好教育修养水平较高到了春秋时期“君子”一词才作为道德评判的标准，在《周易》成书时期的“君子”与“小人”的对立完成了从政治意义上的对立到道德上的意义上的对立的转换。例如革卦上六“大人虎变，君子豹变，小人革面”其中的君子与小人的对立是政治上统治者与庶民的对立，又如否卦六二“包承，小人吉，大人否亨”亦然，再如观卦初六“童观，小人无咎，君子吝”，在上述提到的“君子”与“小人”的对立均无道德层面的概念。而随着历史发展“君子”的含义转变为品德高尚，而“小人”则指品德低劣，钱穆《论语新解》将君子的概念细分为三类，即“有专以德言者”、“有兼德与位言之者”、“又有专以人君言者”，从
中可以看出西周时期与春秋时期的君子发生了概念迁移，权力与德行两个概念不在一体，究其原因是因为东周末期礼崩乐坏周礼不复，因而出现了德行与权位的二元化，特别地，《论语·卫灵公》载“子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”，从中可以看出君子的概念道德意向十分明显，而道德与贫富则不再发生关联，有位者也有可能是小人，如子曰“斗筲之人，何足算也”，现代意义的君子也因此而出。
在西周时期君子与大人的概念也不相同，如前所述“大人虎变，君子豹变”便说明了二者的区别，周文王周武王创建周朝的举义如虎之彪炳可谓“虎变”，而之后的几代帝王如成王康王守业润色如豹纹之细密则只能称之为“豹变”。“君子”与“大人”虽同为统治阶级但大人却开创千秋伟业，乾卦九二爻辞“见龙在田，利见大人”很好的说明了这点，一切帝王都可称之为“君子”，但只有给予人民以“利”方能成为“大人”，“大人”一词蕴含于“君子”之中，是“君子”的真子集。
明确了君子的概念之后，我们在讨论《周易》中的理想人格将不会产生概念上的理解偏差，有助于我们更好的深入研究。
二、君子人格的具体规范
“君子”与“圣人”是《周易》塑造的理想人格的典范形象，君子的特征是“元亨利贞”，《乾·文言》释曰“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以千事。君子行此四德者，故曰:‘乾，元亨利贞。’”，又道“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”，也就是说君子的特质即是我们今天说的仁义礼智，君子需要博学广纳，明辨是非，宽容待世，以仁义之道行事，这是君子人格的最基本要求。
而对君子这一理想人格的具体规定体现在如下几点：
首先，君子要自强，《乾》九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”，乾乾即是勤勉努力，意思是君子白天应自强不息，到了晚上也要保持警惕，又曰：“天行健，君子以自强不息。”，可见自强不息应该是君子应具备的一种内心信念，在忧患时面对挫折不消极气馁，而是应不断勤奋努力，完善自己，超越自己，这
便是自强。
君子观之二是谦虚，《谦》卦爻辞写道：“谦:亨，君子有终。初六:谦谦，君子用涉大川吉。六二:鸣谦，贞吉。九三:劳谦，君子有终，吉. 六四:无不利，携谦. 六五:不富以其邻，利用侵伐，无不利。上六:鸣谦，利用行师征邑国。”谦卦在《周易》中是极为特殊的一卦，在周易的六十四卦中爻辞皆吉的卦例几乎是没有的，而《谦》卦“吉”、“贞吉”、“吉”、“无不利”、“无不利”、“利”却是无一不吉，究其原因，是君子这一理想人格应具备谦虚的美德，只要谦虚则会亨通，谦虚行事就会有好结果，正是“谦谦君子，自谦而善始有终”，而对“谦”在卦中还有这具体要求，盛名之下要谦，有功劳要谦，只要谦，那就“无不利”，可见谦在君子这一理想人格之中的重要性。
第三点是中正，所谓“中”, 在《周易》中又称“居中”、“得中”、“处中”等, 一般是指一卦卦体中的第二爻与第五爻。这二爻分别是内卦与外卦的中位。古人认为“得中”吉利，所以君子须把握中正，不偏不倚，坚守正道，力避过与不及的行为。
第四点是诚信，君子要“言有物行有恒”。中者，心也，忠也; 孚者，信也。因此，中孚，即忠诚之谓也。其卦辞曰:“中孚豚鱼，吉，利涉大川。利贞。”《需》卦:“有孚，光。亨。贞吉。利涉大川。”只要有信用，就能光明亨通。《比》卦初六:“有孚，比之无咎。有孚盈击，终来有它，吉。”相辅要有诚信，自然不会有灾祸，如果诚信象水注满盆一样，一定会得到吉利。《小畜》九五:“有孚挛如”人要有信而挛然一贯。《大有》六五:“厥孚交如威如，吉。”以诚信相交自然就有威信，吉利。《随》九四:“有孚，在道以明。何咎。”如果有诚信，在办事情时光明磊落，又能有什么灾祸呢? 《坎》卦:“有孚维心，亨，行有尚。”在面对险难时，只要有诚信，一定用亨通，出行将得赏。《解》六五:“君子维有解，吉，有孚于小人。”君子即使面对小人也要讲诚信。《损》:“有孚。元吉，无咎。可贞。利有牧往。”只要有诚信就能吉祥，无灾，纯正，利于行动。《萃》初六:“有孚不终，乃乱乃萃。”如果诚信不能坚持到底，中途食言，则结果不利。《开》九二:“孚乃利用礼，无咎。”以诚信来祭祀神鬼，无灾。《未既》六五:“贞吉，无悔。君子之光有孚。吉。”君子的光荣在于言行有信，所以得吉。凡此等等，在《周易》卦父辞中有多处，其主要在劝诫人们无论面对什么事情，即使困难重重，
无论面对什么人即使是小人也要讲诚信。在《周易》中所提及诚孚处，大都得吉。也就是说，只要有诚信，就会顺利，就会得吉。但是《周易》要求君子讲诚信一以贯之，如果中途食言，结果就会不利。君子的光辉形象，君子的威严，就在于他的言行有言上。如果没有诚信，那么君子形象无从谈起。因此，君子值得将此奉为终生之德。
最后，是君子须知几。《屯》卦六三艾辞说:“即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往咎。”意思是说，在无向导时入于密林去追鹿，君子应知几而动，当舍则舍；如果坚持追下去，就会困于林中，必有灾咎。因此，知几是君子的避难之法，它归于智域。而君子知几，也是君子应该秉持的一种修养。
上文对“君子”概念进行了更为明确的剖析，" 君子人格" 不是所谓的象牙之塔, 他只需我们以 " 仁, 义, 礼, 智" 为核心，按照自己的本性作为行事，谨言慎行，防邪存诚，居安思危，变易革新，反身修德，通过德行的修炼，便能达到《周易》中的理想人格境界。
三、周易的君子观对后世儒学（以《论语》为例）的影响
《周易》中的理想人格最直接影响了儒家学派的“君子观”。类比《周易》与《论语》，我们发现其人格结构基本相同。《论语》分为圣贤、君子、小人而《周易》人格层次分为“大人”、“君子”、“小人”。“圣贤”作为《论语》中的最高道德境界的人格形象对于孔子来说“不得而见”，也远非人所能及，只有尧舜可匹及，而“大人”一词在《周易》中亦是一个地位极高的形象。“君子”的概念中在《论语》虽经孔子转化为道德高尚的代名词但在《论语》与《周易》中主张基本相同，君子无论是在“敬德保民”的殷末周初，还是“礼坏乐崩”的春秋时代都有着举足轻重的地位和作用。在社会道德方面，《周易》和《论语》中的君子都是社会价值的集中体现，是理想人格的代表。《象·同人》中就谈到“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子能通天下之志。”表明与一般老百姓接触的，可以为一般人的道德模范的是君子。《论语》中关于这一点有恰当的比喻:“君子之德风，小人之德草，草上之风必堰。”君子的模范作用可以象风一样，吹遍所有人。在君子人格修养方面，《周易》与《论语》内在精神上是一致的，都从内在的道德修养和外在的伦理实践两方面做出了要求。它们都关注的是人际交往的
规范和原则，最终落脚点在于在现实世界的人伦秩序中建立一个和谐社会。
对于“君子“这一人格的思想主张，《周易》与《论语》依然有许多共通点，具体表现在：
其一，在《周易》和《论语》两作中都主张君子在生活中要遵循一定的行为准则和规范。如两作都强调诚信，在《周易》中《中孚》一卦就是讲诚信之德的专卦; 在《论语》中关于君子诚信也有不少的论述“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如已者。过，则勿惮改。”，由此可见，在孔子的心目中，无论是个人的修身养性、自我完善还是待人接物、朋友相交；无论是做学问、教学生还是治理国家，诚实守信是一个应当遵守的基本道德准则之一，又如“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”对于孔子而言，一个人如果没有了诚信，如同大车少了輗，小车少了軏，将无法做人。
其二，在两作中都要求要有自强不息、积极向上、服务国家、回报社会的态度。《周易》要求君子要“终日乾乾”一刻也不能懈怠，要居安思危，忧国忧民。同时要“豹变”，当社会发展需要时君子要及时改革推动社会进步。《易经》说“天行健，君子以自强不息。”宇宙是处于永远的运行之中，一分一秒也不止息。“君子以自强不息”，就是要求我们效法宇宙的规律而把握自己的生命，不断前进，不断更新。也就是《大学》引汤之盘铭所说的“苟日新，日日新，又日见新。”或者用我们今天的通俗说法，叫做“小车不倒只管推”或“生命不止，冲锋不止。”所有这些．都是自强不息的意思。《论语》也有同样的表述，“君子不可小知，而可大受业。”“可以托六尺之孤，可以寄百里之命。”君子是社会的中坚力量，社会中的重大事件都可以由君子来完成。“修己以安民”“修己以安百姓”君子要时刻心系天下，忧天下之忧。而且要不畏挫折“造次必放是，颠沛必焚是。”，又如“子谓颜渊，曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”孔子谈到颜渊，说：“可惜啊！我只看见他进取，从来没有见他停止过。”生命历程如此．一切的进德修业，功课学问都莫不如此。所谓“学如逆水行舟，不进则退。”不是进步，就要退步；没有进步停留在原地，其实也是退步，没有中间环节可停留。颜渊正是明白了这一点，所以只知进取不知停留，成为自强不息的楷模。孔子也正是深知这一点，所以对颜渊大加赞赏，感叹不已。
其三，两作的君子均重义轻利。《周易》中有曰:“硕果不食”。利益在前而不取，君子之德也。“君子喻于义，小人喻于利。”是《论语》的表述，孔子在其中还说“君子义以为上”。“义”是行为准则，也是判断标准。然而，它本身也是抽象的价值。正因为它以社会运行的基本的普遍规则和自认的永恒正义为己任，从儒家观念来说，不是每个人都能认识理解并遵循“义”，只有少数君子才能认识到，这也是儒家深刻的精英文化的特性。
其四，两作都注重自身修养，以自身修养为出发点。《论语》中记录到:“君子求诸己，小人求诸人。”其中还有多处“修己”记录，修己就是内省、反思、整伤自己的言行。《周易》中的“无妄”也是表达的同样的意思，经常要提醒保证自己不要有不纯正的思想意识和不端正的行为. 两作都主张君子要养成“谦”的习惯，《周易》中就有专门的《谦》卦，《论语》中也说“君子泰而不骄”“君子和而不争”。“谦”体现了自我的人格自觉以及对他人人格的尊重，另一方面体现了君子对人生环境的深刻洞察，是理想君子人格的表征与综合状态，是不卑不亢、文质彬彬的君子情操，是君子外圆内方、外柔内刚的处世态度。
由此可以看出，儒家文化扬起的继承了《周易》中的理想人格，将“君子”概念由贵族平民化，以道德标准作为“君子”的权衡准则，是一种更加入世的继承。
四、现世影响
《周易》中提出的“君子”这一理想人格，在当下仍具有极强的现实意义。道德原则和道德规范都是由宇宙品性衍生而来，它能够直接服务于主体的能动性活动，保证人格不致失落，鉴于道德对人格的“守位”作用，《周易》又强调“进德修业”的重要性。告诫人们应该不断地反省自己的言行，进行道德修养。并且提供了一套提高道德修养的具体方法，就是不断体察自然品性并以其为言行的最高参照，在社会中建功立业，使人格得以显现; 不断提高道德修养，为人格提供社会保证。不言而喻，《周易》作为穷理尽性之书，它用古朴的语言对宇宙玄理进行了形象直观的描述，以严肃的态度由“天人关系”引申出对人格的界定，且以诚挚的热忱对人格的社会道德条件进行了解说，这种融天道和人道于一体的人格理论，锻造了中华民族既尊崇自然又注重品德修养的人格风范，它是中华文化
的宝贵遗产，其精湛的人格义理，对当代社会的人格重建有着重大的借鉴意义。目前，在社会主义市场经济条件下，民族的文化和人格传统面临着多方面的挑战，能否弘扬《周易》人格精神，排除多方面人格干扰，重建天人关系和人的内心世界，是21世纪中华民族跻身世界强国之林的关键之所在。
【参考资料】
《周易大传今注》高亨齐鲁书社
《周易古经今译》高亨中华书局
《周易全译》徐子宏贵州人民出版社
《中国古典哲学范畴要论》张岱年中国社会科学出版社
《论语》孔子中华书局
《论语新解》钱穆生活·读书·新知三联书店
《易学哲学史》朱伯昆昆仑出版社
《易学基础教程》朱伯昆 九州出版社