[庄子-逍遥游]追求的人生境界

《庄子·逍遥游》追求的人生境界

摘要：《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有哲学问题的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，辩乎荣是人的枷锁。至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,便有了真正的逍遥、绝对的自由。

关键字：庄子 逍遥游 自由

一、庄子的“逍遥”

“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体之怅然徘徊相关。但是《庄子》中的“逍遥”不拘泥于形体之逍遥飘摇，而主要是喻心态之逍遥自得。《逍遥游》表现的是庄子所向往的一种人生境界。 从本篇内在主线看，庄子借助一组组寓言，层层推进，重重否定，最后导出了一个与天地万物浑然一体的人生境界。庄子的《逍遥游》要说明的是“人”怎样才能逍遥，目的落在“人”上。举大鹏和小鸟是为了说明“人”的，所以庄子在例举了大鹏、小鸟的“小大之辨”后转向了“知效一官，行比一乡，德合一君，能征一国”的“人”，庄子例举的这些人或热衷功名，为君所召，高登显位，得意忘形，以为

天下莫不如己，却正如鸠之流，自得于蓬篙之间而已，这恰是不能逍遥之根，宋荣子虽不为外物所动，不汲汲于个人功名，但他窃笑他人，自以为是，却仍有内外荣辱之分，还不能“物我两忘”超脱净尽，所以“犹有未树”未立逍遥之基，列子能乘风遨游，不汲汲求福，但若不御风则寸步难行，充其量与大鹏同列，所以“犹有所待”未得逍遥之妙，接着便引出“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉”一语，强调“无所待”。紧接着说“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”更确切一点说，这才是文章的中心论点。而在这里，庄子强调的是“至人无己”。所谓“至人”，就是道德修养达到了炉火纯青之境的人，“无己”是这种至高无上的“至人”所达到的境界。反过来说，没有达到这种境界的人，不能说是“至人”。“无己”就是忘记自己。这就是说，人要达到逍遥，必须达到忘记自己的境界，不达到这种境界，就不能排除“物”的干扰，为物所累，就不能逍遥。庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。

二、逍遥游对人生的启示

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥，——南冥者，天池也。” 文章开头作者向我们展示了一幅雄奇壮丽之画卷，描绘了不畏艰难险阻、执著于自己之追求、展翅翱翔之大鹏形象，而与之形成对比之是安于现状、没有追求之蜩与学鸠。“蜩与学鸠笑之曰‘我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以九万里而南为？’”对于学鸠之嘲讽，庄子斥

责曰：“之二虫又何知！”，并提出了“小知不及大知，小年不及大年”之观点，并以形象之例子加以论述曰：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以千岁为春，八千岁为秋，此大年也。”。并由此得出结论：此小大之辩也。由此可见庄子对鲲鹏生活态度之肯和对蜩与学鸠生活态度之否定，可见庄子积极之人生态度。人生追求之目标是不同的。人生不能没有追求，没有追求之人生是可悲之。

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”庄子以风为喻，强调了积累对成功之重要性。 庄子不仅是一个浪漫之理想主义者，也是一个清醒之现实主义者。他高举着理想主义大旗，引导人们在人生之道路上积极拼搏、努力探索、实现人生之最大价值。同时他还告诫我们要重视积累，为实现人生之跨越打下基础。

庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位 ，以热爱作为奋斗之动力。

像鸿鹄那样，超越自我追求卓越，注重积累，不为荣誉所困，潜心治学，方可达到真正的逍遥，获得精神上的绝对自由与逍遥。

三、“逍遥”的人生境界

从庄子思想出发，如果达到“逍遥”的人生境界，必然具有去掉世俗杂念的过程。庄子的人生境界无物无我，达此境界需要通过“心斋”“坐忘”等层层内在的精神超越完成。这个境界只存在于精神世界中，在现实中并不存在。达此境界的至人、神人、圣人，是超越世俗的。

1、“逍遥游”是心灵之游。

心灵之游就是心神贯注于某一境地。在《庄子》中，“游”与“心”经常连用，如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“且夫乘物以游心，托不得已养中，至矣。”(《人间世》)这些都充分说明了庄子的“游”是心灵、精神的漫游，即庄子所谓的“游心”，不仅可以游于形骸之内，还可以游于形骸之外；既可以将外部物质世界内化到心灵深处，也能将内部心灵世界外化到世俗社会之间，整个世界幻化为任精神自由往来于其中的逍遥之境。“游”是“心”与“道”的契合，是主体与客体的交融。“游心”集中体现了人在现实生活中深层的心理和潜意识活动，是心灵自由的最高体现。

2、“逍遥游”是飘渺之游。

由于“逍遥游”是心灵的漫游，是个体内在的精神活动，因而决定了“逍遥游”是飘渺之游，而不是现实之游。从《庄子》书中，可以看到所游之处都是虚无飘渺的，带有虚幻、玄妙的特征。如“以游逍遥之虚”(《天运》)，“上于造物者游”(《天下》)等。在《山木》中提到的“建德之国”，在现实社会中并不存在，从学理的角度来讲只能算是一种理论构想，是人为设想的理想社会。在西方也有不少理论

家和实践家构想过雷同的理想社会。至于“至人”、“神人”、“真人”等，更是远离人间社会，不可能真实存在的。“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”(《逍遥游》)“逍遥游”是心灵之游，又是幻化虚无的过程，决定了“游”离不开想象。故而，以想象为特征的“逍遥游”，自然的通向了幻境、理想的殿堂。

3、“逍遥游”是自然之游。

庄子之道乃自然之道，由此决定了作为“体道”、“闻道”的“逍遥游”必须是自然之游。老子和庄子都没有讲“自由”一词，但是多次提到“自然”。他们的“自然”就包含着自由的涵义。庄子使用“自然”来反衬“人为”，如“顺物自然而无容私焉”(《应帝王》)，“无为而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是无为的境界，无为就是“顺物自然”，即是“逍遥游”的虚无境界。

四、总结

《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠游无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵超拔高远的天地。他不但表现出了高屋建瓴的洒脱与豪迈，同时也寄寓了他对社会人生深刻的体验和感悟，对历史和现实未来的冷峻思考，蕴涵了深刻的哲理——对社会人生的理性分析和深切关照，表达了对社会人生最深刻的体验和觉悟，对荣辱、毁誉的选择，对尊严、理性的追求。“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体

家和实践家构想过雷同的理想社会。至于“至人”、“神人”、“真人”等，更是远离人间社会，不可能真实存在的。“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”(《逍遥游》)“逍遥游”是心灵之游，又是幻化虚无的过程，决定了“游”离不开想象。故而，以想象为特征的“逍遥游”，自然的通向了幻境、理想的殿堂。

3、“逍遥游”是自然之游。

庄子之道乃自然之道，由此决定了作为“体道”、“闻道”的“逍遥游”必须是自然之游。老子和庄子都没有讲“自由”一词，但是多次提到“自然”。他们的“自然”就包含着自由的涵义。庄子使用“自然”来反衬“人为”，如“顺物自然而无容私焉”(《应帝王》)，“无为而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是无为的境界，无为就是“顺物自然”，即是“逍遥游”的虚无境界。

四、总结

《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠游无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵超拔高远的天地。他不但表现出了高屋建瓴的洒脱与豪迈，同时也寄寓了他对社会人生深刻的体验和感悟，对历史和现实未来的冷峻思考，蕴涵了深刻的哲理——对社会人生的理性分析和深切关照，表达了对社会人生最深刻的体验和觉悟，对荣辱、毁誉的选择，对尊严、理性的追求。“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体

和客体现实环境中的提炼。《逍遥游》体现了庄子智慧的思维方式，他将老子的哲学之“道”转变为审美之“道”，在庄子那里，身体的解脱与心的希冀是以人向着天地本体——对道的体悟与认同为目标的，这也是庄子追求的最高境界。

参考文献：

1、《庄子正宗》，马恒军 著，华夏出版社，2005年1月第1版

2、《庄子的思想世界》，杨国荣 著，华东师范大学出版社，2009年6月第1版

3、《逍遥之祖：与中国文化》，白本松、王利锁 著 ，河南大学出版社，1995

4、《虚已以游世:哲学研究》,韩林合 著,北京大学出版社，2006