对中国习俗影响致深的三种传统文化

对中国习俗影响致深的三种传统文化

释家文化

释 ( 佛 ) 家文化倾向于一种宇宙观，不能算是一种世界观。因为这种思想把事物放在无限广阔的时空中去观察，认为人不是一生一世，而有千世万世的转世和轮回，它的大慈悲普及一花一叶，有“一叶一菩提”之说，释家把众生放在等同的地位去看问题，而不是把人看成万物之灵，这就意味着在释家的眼睛里，人的一生只是一个阶段而不是全部，人和蚂蚁是完全平等的。释家把事物放在无限广泛的时空里去观察，把精神的乐园建立在远离尘世的天外和来世，这种观察事物的方式，决定了释家的思想引导人们从自身千世万世中去寻求孽报的因果关系，促使人们进行自我心灵的净化，以祥和心态去面对各种不美好，进而和现实的不如意现象达成内心的迁就和谅解，以体现出释家“恕”的美德，那就是无限包容和超脱。所以，释家文化促成了人们流水白云般的高尚情操，培养了人们大悲、大勇、大智慧的人格魅力。

但是，问题就来了，因为释家把事物放在无限广阔的时空中去观察，这种视角，虽然注定了释家的大智慧是独一无二的，但是也注定了释家对现实的无限超脱。经验告诉我们，即便把现实的正义邪恶、真理谬误放在非常长的时间框架下去观察，正义邪恶，真理谬误等等的界限也会变得模糊起来，那就意味着现实的一切是非、正义、道德、法制都是不值得人们去斤斤计较的，一切都是可以被宽恕的，作为世俗人的我们，我们也用不着去刻意坚持立场和主义。超脱的思想，使

得释家忽视了大多数人难以逃避的社会属性，而淡漠了是非正义，也使得我们缺乏社会责任感，我想，这正是释家难以被普通人接受的原因。但这不能说释家不好，因为这种学术毕竟不属于经世之学，它本来就不是为政治服务的学说。

道家思想

道家的思想和释家思想类似之处，那就是超脱世俗，道家毕竟是一种“出世学”，但和释家不一样的是，道家立足于当世去观察问题，而不把精神寄托于来世，这使得它的思想容易被大多数人理解，它对中国风俗，特别是对中国民间俗文化的影响，道家一直就超过了儒家，大多数父母会教育孩子不要多管闲事，看见小偷掏别人的钱包不要去阻止，一些工作人员往往抱着“事不关己高高挂起”的工作态度，一些同志总是认为“做的不如看的，看的不如坐的，坐的不如躺下的。”，这事实上这就是道家思想对现实的影响，道家文化是讲“无为”的，它强调顺其自然，强调“水”的美德。显而易见，无论老庄都是立足于如何去追求个人的精神乐园，忽视了人社会属性，淡漠了做人的社会责任和社会义务。尽管《老子》的思想也大量涉及到国家、人民、政治、军事、道德（他的道德和孔子的道德大不一样）等东西，但道家思想的局限性决定了他的思想倾向于事物发展的结果，忽视了事物发展的过程，老子的世界观，造成老子的思想忽略了真理、正义、道德、公平对社会巨大的潜在价值，使得老子的道德标准有“术重于道”的倾向，所以中国历代把道士称为“术士”（把儒家子弟称为“读书人”），把老子的著作称为“反经”（相对于儒家的经典而言）。但《庄

子》和《老子》有一点区别，但毕竟是一脉相承的思想，只是它更加真诚的注重人与自然的和谐，不像老子那么直接热衷于政治，从而克服了老子思想“术”的成分，这对国家自然是无害的。但它使得人们不问世事，引导人们醉心于山水林泉，这种思想可以培养逍遥自在的隐士，但它难以培养出人对社会和国家的责任感和使命感。

道家思想博大精深，但总而言之是把自己作为中心来看待问题的，这就决定了道家思想的局限性。特别是《老子》的思想，历来是兵家、纵横家的基础理论，甚至演化成历代官场的权谋欺诈之术，这对促成中国历史的不断变革起着重大作用。但是它从来就不是理政治国之道，因为道家只是教会人的聪明，没有去教会人的正气，站在国家和公共利益立场上看，是一种比较消极的思想，很不利于国家的稳定，正是因为道家因其“术重于道”的倾向性，历来总是难以登上大雅之堂，并不为历代士大夫所公开提倡。

儒家思想

儒家的思想不是一成不变的，它是不断发展的思想，它是一种现实主义思想，无论是孔子、孟子、朱子还是现代儒，都呈现出一些区别，就证明了儒家思想也是随着时代发展而不断在与时俱进，儒家思想无论怎么发展，有一点始终是一成不变的，那就是儒家的目光，总是立足于个人对社会的责任和义务前提，首先去强调人的社会属性，关注人对社会的价值，并以此作为个人价值和美德的衡量标准。因为儒家具有了这种视角，所以儒家教育人们“舍生取义杀身成仁”，“君子固穷”，“先天下之忧而忧后天下之乐而乐”，教育人们去做一个集

“仁、信、智、直”于一身，清能有容，直不过矫的“中庸”君子。 从某种角度说，儒家思想是一种社会道德伦理规范的学说，是中国主流的意识流派，自汉以来，在绝大多数的历史时期，儒家思想作为的官方思想，至今依然是华人的主流思想基础。

儒家思想占据统治地位，是历史的必然

儒家思想高于百家之上的地位，我相信这不是历史的偶然，这是儒家思想的进步性决定了的。正如前面所述，它的进步性就因为把人对社会的责任放在首位，强调人在社会生活中应该扼守的角色和义务，这种现实主义使得它既容易被人理解，也为社会和政治的稳定提供了根本基础。

战国时代是百家争鸣的时代，当时的国家没有统一，争霸是各国的最首要的事情，儒家思想不是争霸天下的学问，也不是立竿见影的方法论，它只是治理天下的学问，所以在当时的历史背景下，儒家思想不仅仅是没有市场，也缺乏传播的起码条件。虽然很少为各国采纳实施，但当时儒家思想的影响力依然是很大的，孔子学生三千，成名的有七十二人，这是其他各家学派不能望其背的。六国兼并的时代，当时的秦国奉行了法家思想，这对于秦国的强大起了决定性作用，但最终印证了“马上得天下，安能马上治天下”的老话，法家思想倾向于片面追求以苛峻的国家法律管理国家，其优点是维护了法律的尊严，使得人人畏惧法律，这有利于国家意志的实现，也提高了国家运行的效率，作为拨乱反正或者非常时期的权宜之计，法家思想会起到立竿见影的效果，但这种高效支付的代价是潜在巨大的，因为这种思

想忽视了“德治”的前提，片面去追求“法治”，有酷而少恩的弊病，这难免就使得天下人冒恭而心不服，从而积聚了社会的动荡的能量，结果是，强大的秦朝政权很快经过陈胜吴广的农民起义中迅速灭亡。法家思想算不上一种哲学，它没有世界观，只是一种很现实的方法论，司马迁的思想倾向于黄老之术，看他的《史记》里有大量的“太史曰”，就折射了司马迁对于“术”的倾向性，但即便是他做《史记》的时候，也毅然把法家思想归结于“术”的范畴，显然他对法家也是很不肯定的。我们用不着不怀疑秦朝是一个非常伟大的朝代，没有秦朝，就没有后来中国的历史，但是站在秦朝统治阶级的利益立场看问题，它是一个非常失败的朝代，那是一个朝代的悲剧。秦朝灭亡以后，汉高主、汉文、汉景三代吸取了秦朝的教训，走上了秦朝的另一个反面，三代运用了道家的宽缓思想去治国，其意在于使老百姓修身养息，缓和各方面的社会矛盾，这对于生产力的恢复的确起了一定的作用，但是也孕育了国家的祸害，道家“无为而治”的政治思想，使得中央政权对诸侯国约束力的不足，国家凝聚力下降，高主、文、景三代，一直是国家叛乱不止的时代。因为道家思想本来就是“出世”之学，它忽视了个对社会的责任和义务，这种政治思想是不可取的。

景帝以后，紧接着是汉武帝，他马上来了一个“罢黜百家，独尊儒术”，从此拉开了中国两千多年儒家思想的统治局面，这种局面一直维持到清朝灭亡为止，而事实上还不能完全这么说，因为清朝灭亡后，蒋介石就一直全力主张要尊儒的思想，运用儒家的原则去解决民国存在的问题，蒋介石跑到台湾以后，依然把孔子的诞辰日作为台湾

的教师节，一直到现在也如此。在大陆，毛主席的“为人民服务”就是儒家的“民重”思想，文革批林批孔时代，人们往往把离婚看成一种伤风败俗的东西，其实也就是源于儒家道德思想的作用。改革开放以后，中央人民政府“以德治国”方略的提出，一直到后来“三讲，三个代表，构建和谐社会”一系列主张，都是对儒家思想的进一步弘扬。把德治作为前提，这是儒家的政治主张，把个人和国家的利益联系起来看问题，这是儒家的价值观念，这种文化理念是符合国家利益的，所以，儒家思想远远优于其他思想流派。