传统文化与教育现代化
传统文化与现代教育
听了云南大学金子强教授讲的《传统文化与教师建设》，让我受益匪浅，感慨颇多。是呀，现代人类大多注意往前看，而忽视了历史文化的传承，中国是一个文化底蕴非常丰厚的国家，尤其是中国的传统文化，更是博大精深，积淀了众多教育家、思想家、文学家以及民间的众多智慧，他能让人少走弯路，少走邪路，尤其是在这样一个引诱甚多的现代社会中，更应该继承和发扬传统文化，让我们的现代文明接受传统文化的洗礼，变得更加纯洁起来。而教育便是传承和发扬传统文化的桥梁之一。
文化与教育血肉相连，一个国家要实现教育现代化必然离不开其民族文化传统，由于中国传统文化的内涵的复杂性，同一文化要素都有可能对中国的教育现代化进程产生正负面影响。因此，中国教育现代化应根据现代教育发展的规律，适时地对教育传统进行现代转化，并注意在多元化背景下的传承与变革。
传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
众所周知，文化与教育血肉相连，文化是人类社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，文化具有教育功能，文化利
用语言、文学等物质载体把各种个人的和主现的精神产品变成杜会的和客观的意识和精神，形成某种时代和民族特定的社会心理和习俗，它们从此具有一定的塑造功能和熏陶功能。同时，教育也是一种文化，由教育观念、思想，经验、制度、方法等组成的教育传统，是文化的重要部分，它具有重要的文化功能，人类文化、文明的传承、积累和沉淀要依靠教育。一个民族的文化传统是经过长期的历史积淀而形成的对现实社会仍产生巨大影响作用的文化模式。由于民族文化传统文化中居深层次的、基础性的地位，正如恩格斯所说，它是“获得性的、积屏起来的遗传”。意大利学者维柯也称之为“通用于一个民族文化传统的心头语”。但传统文化对现代社会来说，传统文化总体上属于旧的时代。这一本质决定了民族传统文化与教育现代化既有矛盾冲突的一面，又有相协调、相促进的一面。民族传统文化是现代化的基础、前提、立足点和出发点，没有一个民族能完全脱离自己的杜会传统而实现现代化。
当代中国教育具有多层面文化内涵，价值取向既具有鲜明的民族文化色彩，又具有普遍的现代人类社会教育某些共同特征。从总体上看，至少包括以下几个层面，即中国的传统文化、自清末西学东渐而来的西方文化，五四运动以来的中国近代文化，马克思主义文化，以及改革开放以来的当代文化。然而，从中国教育的深层构造来看，其价值取向，包括学校的教育观念和社会成员对教育的认识却依然顽强地显示出中国传统文化的特点。中国的教育从本质.上看，根植于自身的文化传统，在民族性和国际性的层面上，它首先是民族的，中
华民族上下五千年的文明是中国教青走向现代化的最深厚的文化基奠，内化到中国人血液中的民族文化心理、行为方式及其观念世代传递并持久地影响着中国对教育现代化的选择。
为了更好的实现教育的现代话，我们应该探求中国传统文化与教育现代化的契合点。
首先应弘扬传统文化的优良美德，加强素质教育。中华民族传统文化价值的精髓集中地表现在中华民族五千年历史中孕育的优秀传统美德之中，它们是民族精神的核心，应当是我们最宝贵的教育资源。素质教育的根本宗旨在于追求人的全面和谐发展，其中一个重要的方面就是人文精神和科学理性的统一。以儒学为代表的传统文化博大精深，在许多方面与素质教育的宗旨不谋而合，能够为素质教育提供价值导向和许多丰富的道德资源。传统文化的价值体现在许多方面，可有针对性发掘。结合自身实际，从众多的中华传统文化资源中选择适合自己的，如“爱国、勤俭、礼仪”；也可以是“孝”、“仁”、“勤”、“忠”等，以此为教育的出发点。总体上说，在挖掘传统文化价值时，不可能完全一致，允许有不同的认识和侧重。
其次应吸取传统文化精髓，丰富校园文化建设。注重传统文化在学校文化建设中的作用，一要对传统文化本身有很深刻的认识和认同；二要注意与时代的结合，赋予新意。校园文化建设应根据学校的中心工作和任务，因地制宜地利用学校的各种优势，对活动的内容、形式、方法进行总体设计，凸显和弘扬中华民族精神。
最后应加强教师队伍建设，不断探索，找到传统文化与教师队伍
建设的契合点，多组织这样的培训，开阔教师的眼界。教师是传统文化传承的推广者，他搭起了文化与学生之间的桥梁，让学生从小在学校耳濡目染，汲取其精髓，摒弃其糟粕。所以，社会赋予了教师更大的责任。我们作为一名光荣的人们教师，更应该勇敢的担负起这个责任，把中国的传统文化一代又一代的传下去。积极寻找传统文化与现代教育的契合点，使传统文化能更有效地贯穿在学校教育过程的始终，实现传统文化的现代复兴。