佛教为什么在中国没成为基督教
佛教为什么在中国没成为基督教
-----------论佛教与基督教的起源
历史上的有趣讽刺包括以下这么一个事实:3000年前中东的一个部落民族竟成为西方文明发展最重要的源泉之一。这一事实不庸质疑,圣经传统和希腊罗马文化融合造就了今天我们所知的西方。
西方的宗教信仰和人们日常生活间所形成的关联较之于中国显得更为紧密。什么是宗教,人们很难给出一个简单明了统一的答案。宗教一词在中国出现首先源自印度佛教。任继愈《宗教大辞典》解释为:“宗教是人类社会发展到一定水平出现的一种社会意识形态和社会文化历史现象。其特点是相信现实世界之外存在着超自然、超人间的神秘力量或实体。信仰者相信这种超越一切并统摄万物,拥有绝对权威,主宰着自然和社会的进程,决定着人世的命运和祸福,从而使人对这一神秘界产生敬畏和崇拜的思想感情,并由此引申出与此相关的信仰认知和礼仪活动。”世界上各种宗教都有自己信奉的神。比如麦克斯 缪勒认为“人们产生宗教意识的种子,乃是人们对无限存在物的认识和追求,因此所谓宗教就是对某种无限存在物的信仰。”而这种无限存在物宗教信仰是一种可以理解为一种灵魂、精灵—神。宗教信仰当然不是指迷信,而是一种心理安慰一种寄托,要得到这种心理安慰在我认为是要有条件的比如“善有善报,恶有恶报等”得到庇佑要行善。
而不同宗教给出不同的“行善方法”就决定了宗教的不同性质。
佛教对于中国与基督教对于西方都是“舶来品”,一个来自于印度,一个来自于中东二者与伊斯兰教并称为世界三大宗教。但是佛教传入中国后经过漫长的发展仅仅成为三个宗派“儒、佛、道”之一。而基督教传入西方世界后统治了西方十几个世纪。在西方具有绝对统治地位。这是为什么呢?
我从一下 三方面来说明我对它的理解。一、佛教与基督教起源。二、社会背景。三、东西方文化背景的差异。
佛教产生于公元前六2世纪的古印度,公元前三世纪背定为印度国教,并开始向国外传播。佛教创始人为悉达多乔达摩,释迦摩尼是佛教徒对他的尊称意思是释迦族的贤人。乔达摩出身于刹帝利中性,是太子。据说幼时受传统婆罗门教育。20岁时始感人世生、老、病、死的苦恼,和对当时婆罗门的不满,随放弃王族生活,出家寻师访友,探索人生解脱之道。后在迦耶毕钵罗树下深思了七天七夜,终于悟道成佛了。之后再印度北部、中部恒河流域任教,历时45年,跟随者很多,流传下来称为佛教佛教宣扬神灵不灭因果报应。释迦摩尼从人生和世间“一切皆苦”的基本观念出发,以追求超脱世俗、了断生死的个人解脱为最高境界。教育人们要忍受苦难,安分守己,不要反抗、造反,要修来世,幻想苦尽甘来上天堂。佛教自传入中国以后,它的道德伦理思想,尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国专制社会的等级制及儒家伦理道德观念形成尖锐矛盾。佛教伦
理道德观念和儒家纲常伦理观念的对立是对中国传统文化思想、民族心理、民风习俗的最大挑战,两种思想文化的巨大分歧,引发了不断的摩擦、斗争。道教是中国本土的宗教,中国文化传统具有排外性。就如同近代西方文化刚传入中国是所造受的一样。可能这种文化虽好但刚开始难以意识到,而且中国的传统文化要求我们对外来事物“欣赏”可以,但想要登堂入室那就难上加难了。并且让一个人去信就很难。李叔同是遁入空门是在他断食一周后做出的决定。断食的一周的大彻大悟。而又有多少人有想断食一周去冥想的机会呢?当时的中国道教很盛行如何让人们从信仰道教转而去信奉佛教,所以佛教的发展一直遭遇重重阻难。但依然不断前行。
早期佛教视富贵如浮云视金钱如粪土,认为政治是妨碍个人解脱的束缚,具有摆脱的政治倾向。但是另一方面如果没有阶级的支持就难以发展下去。东晋时佛教盛,并形成了一种强大的社会势力日益受到统治阶级的重视。与此同时矛盾也显现出来。
历史有名的四次对佛教的清绞运动被称为“三武一宗”。三武是指北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛。一宗是指后周世宗灭佛。这四次灭佛的主要原因,各帝王动机不一,情况各部相同,但如出一辙。无非是政治原因,思想文化领域的冲突,僧人道风方面的缺陷,僧俗之间的经济利益的矛盾方面等问题。北魏太武帝是一位有雄才大略的君主,鉴于当时汉人将鲜卑族视为“胡”、“戎”,而他欲一统天下,成为以汉族为主的整个中国的
皇帝。所以他要推行儒学和道教来标榜自己。以此来确立一个以汉族文化为正统的形象。由此可以看出儒家在中国的社会地位,佛教想在如此情况下谋的长足的发展是很困难的。在北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛中,确实与儒学有关,但这种关系主要表现为政治,而非宗教信仰的问题。而罗马对基督教的镇压有很大一部分原因是宗教信仰不同下面在详细介绍。唐武宗灭佛主要是道、佛之争。佛教作为一种外来的宗教,自然会受到中国传统文化的排挤。北周武帝灭佛运动确立了沙门必须尊重皇权的原则。
佛教基本教义主张无君无父,一不敬王者,二不拜父母,他的这种思想并不讨君主的喜欢,只是因为具有社会影响力,依附王者生存,二者之间逐渐形成矛盾,灭佛事件暴漏了专制统治者与佛教的矛盾。佛教的基本教义决定了佛教在政治上的发展前景很渺茫,北朝时大批的沙门起义主要是因为他们并不是真正的佛教信仰者,而是被生活所迫。佛教若真想在在政治上有所作为那它就不是佛教了。若佛教想及保存无父无君、不敬王者的教义又想做统治者,那它就只能“君临天下”, 但佛教的教义有要求它忍受苦难,不去反抗。这不是以子之矛攻子之盾吗?
基督教是信奉耶稣基督为救世主的各教派的总称,是一种一神论的宗教,包括天主教、东正教和信教,是世界上传播最广,信徒人数最多,影响最大的宗教,已有两千年的历史,基督教于公元一世纪起源于罗马帝国东部地区的巴勒斯坦,他原先是犹太教的一个宗派,继承了犹太教的一神论思想,又逐渐吸收东方宗
教神秘主义,特别是犹太教的“弥赛亚”观念和古希腊的哲学思想,形成了自己的一套宗教思想体系。
公元1世纪是,耶稣开始了自己的传道活动,宣扬上帝要在世上建立天国的福音。教导世人承认自己有罪,悔改才能得救。他对一切被传统律法和通知阶层认为有罪的人、贫困下贱的人说,只要他们信仰犹太人那个上帝,但其内容已经有了改变。耶稣宗教最大的特点是他认为上帝是父母而邻人是兄弟。在此基础上,他更强调上帝对人类的爱和人对上帝的爱,以及人与人之间的兄弟之爱。因而他把对律法的被动性遵从变为一种主动承担的道德义务和道德责任。另外耶稣关于“天国近了”,悔罪得救的宣传也迎合了犹太人久已盼望的在上帝派来的救世主的帮助下摆脱苦难,建立千年王国希望。基督教具有强烈打动人心的力量,它给人安慰、尊严感和希望。基督教的创立民族是一个饱受打击的民族所以早期的基督教义有让人们忍受苦难以期灵魂进入天堂之说。后来基督教也主张忍辱负重,与当权者合作。
早在罗马帝国凭借武力统治多个民族之后,统治者便意识到迫切需要一种宗教来协调各族之间的矛盾,为此当权者曾修建万神庙来供奉本民族和其他各民族的神。然而随着这些古代民族的衰落。民族宗教也衰落了。而基督教作为新的宗教却在慢慢兴起。在基督教历史的最初300年里,但罗马皇帝对基督教的镇压不够及时,而且时断时续,也未能覆盖所有地区。大迫害在就了一大批殉教烈士,他们的牺牲扩大了基督教的影响,试想一个人被迫
害致死但他却能从容淡定的接受,那么这对令其他人是多么大的鼓舞呢?
到了公元三世纪,整个罗马帝国陷入了世纪末的恐惧之中,人们一方面疯狂的发泄欲望,过着糜烂的生活,另一方面则怀着忐忑不安的心情等待着随时可能降临的厄运,陷入了一种普遍的绝望的之中。在这样的情境下,东方的各种稀奇古怪的宗教也就趁虚而入,成为绝望的罗马世界的救命稻草。再加上当时一系列的社会因素有助于基督教的发展,在罗马境内存在着和平,有一个好的安全的路网使传教变得容易,在罗马境内存在着一种通行的语言。君士坦丁大帝约于公元280年,出生在南斯拉夫的内苏斯镇,是罗马第一位信任基督教的皇帝。他信仰基督教,制定出许多鼓励该教发展的政策。公元313年,他颁布了《米兰赦令》,宣告了基督教的合法性,在使基督教由一个受迫害的宗教转变为在欧洲占有统治地位的宗教的过程中起到了重要作用。4世纪末叶基督教成为罗马的国教。这让我想起300后在中国一代高僧玄奘,他是在文化上、佛学上、翻译上有很大贡献的人。可在当权者眼中又如何呢?其实也就是个文学侍从,和李白差不多。皇帝虽然十分礼遇玄奘但在朝廷上是说什么都不行的。而且早早北周武帝灭佛事件确立了沙门必须尊重皇权的原则,断绝了佛教寺院与平民政府分权抗仪,发展成为政教合一政权的可能。
在中世纪早期,基督教全力承担了挽救与传播古典文化的重任。公元476年罗马帝国在日耳曼蛮族的冲击下土崩瓦解。从早
期欧洲的文化形式上看,军事强大的日耳曼人虽然能破坏一个旧世界,但因其文明进程上的落后无力创造一个新世界。因为基督教既能继承古希腊罗马文化又能创立一种承前启后的新文化。所以新的统治者在征服西罗马的同时也实现了对基督教的皈依。在当时基督教的教士成为唯一有文化的人。打天下兵强马壮是最重要的,打对国家的管理依然要靠文化。新当权的日耳曼统治者文化素质十分低下,很多国王连自己名字都不会写,正是由于基督教的传教士们得努力,才是众多落后的日耳曼部落由氏族社会转入中世纪文明的轨道。这些原始图腾的崇拜者在短短一个世纪内就成了虔诚的基督教徒。这奠定了基督教的地位。如果是在中国,文化传承的工作恐怕也不必佛教来继续。因为儒家才是中国的“学者”。
在中世纪,天主教会对《圣经》进行随心所欲的解释,带来了一段黑暗的历史。但将中世纪的黑暗归咎于基督教的信仰也是不对的。中世纪天主教的黑暗统治,不是对基督教信仰的遵从,而恰恰是对基督教信仰的违背。16世纪宗教改革是对基督教信仰的回归和复兴,使基督教又产生了新教、安立甘宗、信义教、归正宗和其他各派。中世纪,对基督教的统一信仰是维系欧洲人民团结的一根纽带,到了宗教改革之后,这根纽带就断了,人民迷茫了。宗教信仰本来是一件很单纯的事可现在悲剧了,连宗教内部都出现了不和谐。所以16世纪既是宗教改革的世纪,有时战乱和暴动层出不穷的时代。在宗教改革这场较量中,以新教摆脱罗
马教会禁锢为终结。虽然改革的发起者路德和加尔文本最初都主张统一的思想,但宗教改革的事实却使基督教想着宗教宽容迈出了一大步。好来欧洲人慢慢接受了各种信仰的人和平共处的现实,他们开始学会在分工合作的基础上团结起来。荷兰人在17世纪就开始实行宗教宽容,荷兰人欢迎任何信仰的人来荷兰,这在那个将统一信仰等同于爱国主义的时代,是异乎寻常的。结果,荷兰的工商业吸引了大量的外国资本,荷兰的银行吸引着来自欧洲各地的客户,而不同的民族和信仰的商人则云集阿姆斯特丹。所以第一个资本主义国家在荷兰建立,毫不奇怪。
新教的出现客观上促进了西方工商业的发展。在整个中世纪,教会自始至终认为商业利润是得救的障碍,和中国传统一样的重农抑商。而新教对工商业得道德活动加以肯定,相比于传统的基督教加尔文教更突出强调一个新的观点,那就是对工作的看法,也就是“天职”观。传统的基督教是反对营利性工作的,贬斥人们经营以获得财富的意图及活动。现在加尔文教宣称:上帝允许的唯一生存方式,不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德,而是要人完成个人在现世中所处地位所赋予他的责任与义务,这是他的天职。他主张必须把劳动视为人生的目的,必须尽自己的一切努力,以履行自己的社会责任。因此,韦伯说新教“具有把人们获得财富的要求从传统伦理中解放出来的心理功用。新教不仅把人们获得财富的冲动合法化,而且把它直接视作上帝的质疑。”
基督教对西方文化的影响是多方面的,它逐渐渗透到西方政治、经济、哲学、法学、教育、艺术以及科学等多方面。中国是佛教的第二故乡,也是世界上唯一具有佛教三大系的国家,即汉地佛教,云南、广西一带的上座佛教和藏传佛教。佛教与中国的传统文化相互影响,相互融合形成了有中国特色的大乘佛教。佛教主张因果循环这一世忍受苦难修来世,缺少基督教那种现实意义。南怀瑾曾说:“儒家是粮店,道家是药店,佛家是百货店。”“儒、佛、道”三派并存也是中国社会现实。注定了中国的佛教难以像西方的基督教一样“统治”西方。
注:参考文献
[1]李春霞、陈召荣. 基督教与西方文学. 2007. 甘肃人民出版社
[2]方立天. 中国佛教与传统文化. 2010. 中国人民大学出版 社
[3]钱文忠. 玄奘西游记. 2010. 中国国际总公司出版社
[4]白新蕾. 早期基督教堂空间形制的起源问题[D]. 中国美术学院. 2008年