美国本质上是一个宗教国家(明镜观台)

远古神话与大洪水、共工与耶和华

从现代的考古发现来看，远古神话中的大洪水，并不只是一个神话传说。

一万多年前，地球上确实发生过全球性的大洪水，这在中外考古界已经是一个基本共识。

是什么导致了大洪水？——陨石落海说、气候变迁说、地磁旋转说等理论还在争论之中。

而在基督教与中华文明中，关于大洪水的发生，各自是这么描述的：

在中华远古神话中，祝融与共工之战，共工战败后，一怒之下撞倒不周山，导致洪水泛滥，人类陷入灭绝的险境！后来女娲补天，大禹治水，方救民于水火之中。

而在西方文明中是这么描述的：耶和华由于不满人类违反他的教义，用大洪水将多数生物灭绝，让文明重新开始。

很显然，在东西方神话中，大洪水并不是自然灾难，而是由于人为原因发动的——在东方，邪恶的共工由于发动的夺权之战失败，一怒之下，撞倒不周山，引发大洪水。而在西方耶和华由于不满人类违反他的教义，发动大洪水要将人类灭绝。

由此，我们不禁产生联想：人类历史上全球性的大洪水只有一次，而从神话中可以看到这是人为发动的。在东方，发动大洪水的是共工；在西方，发动大洪水的是耶和华。那么他们有没有可能是同一个人呢？

(在美国基督新教中，存在一种“最先拣选中国论”的说法。这个理论说，实际耶和华在拣选犹太人之前，最先拣选了中国人，只是中国人没跟耶和华走，被“撒旦”诱惑，耶和华才转而拣选了犹太人。)

观察犹太教经典中关于耶和华的行为与教义，如果以中华文明中对共工性格的描述进行对比，发现两者有相当大的共通性。由此，是否可以提出以下假说：

共工战败、发动大洪水后逃往西亚地区。在文明重新兴起后，他选择希伯来人作为他的“选民”，让他们崇拜他、信奉他，并以他的信徒作为向敌对方的信徒进行报复的工具，进而重新开始对世界的征服和控制……

如果以上的假设有一点合理性的话，那么，在这一命题之外，我们要思考的还有：月球上有什么？……美国人在月球上发现了什么？他们为何对中国人的月球探险如此的恐惧？……这些话题还是留待以后再去探索吧。

基督教文明与中华文明在文化上的本质区别

基督教文明的内核是对耶和华的敬畏与服从。

中华文明的内核是“天道”。

在中华文明的远古神话中，神仙们没有谁要求我们要对他（她）们进行信奉和崇拜，他（她）们只是通过自己的言行来告戒人类要遵循自然规律（天道），要与万物为善，要达到天人的合一……

在此基础上产生的道家（非道教）文化，成了中华文明的根基与母体。

在道家的基础上又孕育出了儒家（孔子问学于老子）等中华文明的社会伦理基础，形成中华文明独特的世界观。它是我们反对霸权与奴役的精神支柱，成为人类未来的希望所在。

也正是由于在世界观上佛家与道家实际上是诸路同归的，佛家得以在中华大地上扎根。（由此可以看到两大独立起源的古代文明与基督教文明的区别与高下。）

不同的文化起源，导致基督教文化与中华文明在看待问题上与处理方式上的本质不同：

耶和华喜欢武力解决问题，所以基督教文明迷信武力，喜欢持强凌弱；中华文明崇尚万物和谐，讲究礼仪教化，以理服人，不到万不得以决不动武。扶弱抑强是中华文化的表现。

基督教文明对中华文明的态度

从宗教角度来看：

基督教认为，在末世撒旦将以巨龙的形式与耶和华进行一场大战，最后巨龙将被耶和华打败并扔入永火中。

长期以来，基督教一直认为中国传统文化有着强烈的撒旦因素：

1、龙在基督教文化里是撒旦的象征。而中华文明千百年来崇拜龙，并把自己视为龙的传人子孙，引以为傲。

2、算卦和占卜在基督教文化里被认为是撒旦的伎俩，是通邪术，是唯有撒旦的子民才会做的，是被耶和华仇恨和诅咒的。而算卦占卜长期在中国文化中有重要地位。

3、崇拜偶像、信假神，这在基督教中是被耶和华所仇视的。而中华文明中是充满多神崇拜和祖先崇拜的。

因此基督教认为，以上这一切都说明了中华文明，带有深深的撒旦的痕迹。

从地缘政治角度来看：

中国在传统上就与非洲和阿拉伯世界交好，其中包括一些反美情绪严重的国家，如苏丹、伊朗等等。这种友谊让美国人警觉中国会与反美国家结成一个反对基督教文明的联盟，对基督教的全球化战略的实现构成阻碍。

在宗教层面，如果我们从共工就是耶和华的角度来说，我们就可以很好的理解基督教文化中耶和华对“撒旦”文化的描述与痛恨：

1、“南方祝融，兽身人面，乘两龙。”

2、中华民族的始祖伏羲和女娲都是人面蛇身的形象，因而中国人一直以龙的传人自居。

3、中国传统文化中的河图、洛书、八卦等都来源于伏羲。

4、对中华文明有影响的远古人物众多，因而多神崇拜是很自然的。

共工的战败，自然会对与战争对手相关的东西深恶痛觉，并期待着将来的胜利。

对自己的追随者，述说时自然会将自己的期望（在将来把龙打败）和痛恨的东西（龙的形象、东方的核心文化）向追随者说明，同时当然要把自己敌人描绘成恶魔（即撒旦）。为了让追随者忠心耿耿，当然要禁止他们崇拜其他的神。

基督教原教旨主义者征服世界的路线图与新一轮的十字军东征

按基督教《圣经》的说法，在世界的末日会有一场善与恶（信基督与反基督）的世界范围的大战，这场大战之后将是基督的再临和千禧国的实现。

千禧国的信奉者们认为，只有在人类扫除了撒旦势力之后耶稣才会降临，现在进行的善、恶势力（信基督与反基督）的斗争是在为耶稣的再临做准备。

在这些末世大战的信奉者当中，有的人认为，善的势力与恶的势力都已经大概整合完毕，末世大战已经进入了序曲阶段。

即将到来的末世大战将在以美国为代表的基督教联盟和以中国为首的“龙—伊斯兰联盟”之间进行。基督教世界要再次发动一场讨伐异教徒的新一轮的“十字军东征”。

从阿富汗战争开始，新一轮的“十字军东征”的大幕已经拉开。

与历史上的“十字军东征”相比，在基督教原教旨主义者们看来，征服伊斯兰世界只是此次东征的一个外围战役，实现对中华文明的征服，才是此次东征的目标。

在基督教原教旨主义者们眼里，当中华文明象其它古老文明一样成为历史的陈迹后，东正教最终会回归基督新教的旗下，犹太教也会归入基督教中来。世界将在基督教的光耀之下。千禧国的梦想的实现将指日可待。。

当基督教世界掌控在基督教原教旨主义者手中时，基督教文明与中华文明的冲突已不可避免！

然而，以上理论只是基督教原教旨主义者们的痴人说梦。

我相信，远古的传说、过去的历史已经证明，未来也必将证明：基督教原教旨主义者们与他们所崇拜的神一样，始终代表的是人类历史上的邪恶势力！

中华文明代表了人类的光明和未来的希望！

经受了困难与苦难考验的中华文明必将浴火重生，会再一次战胜邪恶势力，重新屹立在世界的东方，成为人类战胜黑暗势力，实现共同繁荣与世界大同的希望所在！

犹太历史简述：

根据犹太教圣经的记载：希伯来人（后称犹太人）的先祖是亚伯拉罕，其孙雅格移居埃及地区，后代们被埃及人当成奴隶。

在埃及为奴时期，希伯来先知摩西遇见耶和华，在耶和华的指引下带领希伯来人出埃及，最后在迦南地区（现巴勒斯坦一带）定居。

（注：先知在西方圣经中的意义实际是指神的传话者，与中文里的“先知先觉”的意义有天壤之别，在翻译成中文的时候，翻译者有故意混淆之嫌。就如耶和华在中文里被翻译成“上帝”，故意偷换中国传统的“皇天上帝”的概念来达到扩大影响的效果。）

在迦南地区，犹太教逐渐成型。后希伯来人建立了历史上第一个犹太国家，并为耶和华建立了圣殿。

在国家被灭亡、圣殿被毁后，犹太人开始散居世界各地。在流亡时期，由于不愿改信基督教，长期受到基督教的残酷迫害。

进入近代以来，欧洲、美洲大陆的金融机构逐步被犹太人控制。取得对美国金融的控制权，进而获得对美国各方面的影响力，这是犹太人历史的一个转折点，直接影响了二次世界大战及其后的世界局势，以及今后世界的走向。

二次世界大战后，英法等国衰退，美国崛起。在美国的安排下，犹太人在巴勒斯坦地区建国，并在美国的支持下先后与阿拉伯国家爆发了五次中东战争。

至今，巴勒斯坦地区的走向对中东地区以至世界今后的长期局势都有巨大影响。

围绕巴基斯坦地区，世界各主要国家在中东、中亚正展开激烈的、不择手段的争夺。对这些地区控制权的角逐结果将影响到目前几大国国运的兴衰。

犹太教历史及教义简介：

犹太教、基督教、伊斯兰教在学术上统称“闪族宗教”，它们与世界其它宗教相比，有一个很突出的文化现象：都拥有一部号称“神启”、非人著的“圣经”（或称为“正典”）。

然而，从历史上看，这些“圣经”的内容都有一个产生、结集、最后综合成典的过程。

考察“犹太教”中记载的内容，以及记述风格，可以看到犹太教的历史可以大致分为两个时期：先祖宗教时期和后希伯来宗教时期。“出埃及事件”是耶和华崇拜的起源，成为这两个阶段的分界点。

后希伯来宗教时期，犹太教成型，并将先祖宗教以先祖述事的方式纳入犹太教体系。

先祖宗教时期：

据希伯来“正典”记载，希伯来人的先祖谱系为亚伯拉罕→以撒→雅各，亚伯拉罕大概生活在公元前2100年左右，大概在公元前1876年左右他的孙子雅各进入埃及。

从犹太教的“正典”可以看到：作为一个整体，希伯来先祖们构成了整个以色列宗教的源头，这一时期的先祖宗教，是以色列信仰的开端。

在先祖宗教时期，先祖们所敬拜的神名为“伊勒”（El）——是西北亚的闪族宗教对神名的一个普遍称呼，在乌加列宗教中，它就是最高神的称呼。在先祖生活时代，不同的部族都有自己所崇拜的神。

按《出埃及记》的记载，先祖时期，他们所崇拜的神并没有向他们启示他的独有神名为“耶和华”。

从对先祖宗教的记载里可以知道，在这个时期，神与人的关系与后期希伯来宗教有很大的区别：

首先，在名称上：在正典的记载中先祖时期的神常被称为“亚伯拉罕的神” “你祖亚伯拉罕的神、以撒的神” “以色列的牧者、磐石、大能者”等名称，而在后期的希伯来宗教里，神具有独有的名称“耶和华”；

其次，在与人的关系上：在先祖时期，神可以各种方式与先祖们直接接触，而在后期的希伯来宗教中，神通过先知来向希伯来人传话；

还有，在先祖宗教时期，先祖们在各地为神建立了诸多圣所，人们可以在很多地方敬拜神，而后期希伯来宗教里，确立了耶路撒冷为独一崇拜圣地，并要求将各地的供拜神的祭坛击毁、消灭。

考察早期先祖宗教与后期希伯来宗教的差异，以及同一时代的迦南地区的宗教形式，可以发现先祖时期的宗教与迦南文化的宗教崇拜有较为相近的地方。

犹太教的形成：

考察历史，一个新的宗教的形成，它的一个重要社会背景是：当时处于社会底层的人群迫切需要一个能够凝聚人心的旗帜来反抗原有统治阶层。

对于古人来说，“神”命站在自己一边，是信心的来源。反抗的行为需要一个自己的“神”来提供行动的合法性以及获胜的信心。

因而，不同时期，不同的宗教也就应运而生：犹太教如此、基督教如此、伊斯兰教也是如此。

依希伯来圣经记载，在埃及时期，希伯来人在埃及为奴，受尽折磨。一次，先知摩西在查看一片焚而不毁的荆棘林时遇到了“神”——耶和华，他是如此对摩西启示自己之名的：“你要对以色列人这样说‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。’”（通过这一启示，将自己与希伯来先祖崇拜的神联系起来）

之后，摩西即以耶和华名义带领在埃及为奴的希伯来人出埃及。

这些处于社会底层的希伯来人，在出埃及、西奈立约、流放、迦南定居、建立犹太国、国家动荡、国破庙毁、流亡世界等事件中获得的群体经历，以及在此过程中逐步完善成形的宗教崇拜，使希伯来人最终在生活习惯、宗教信仰上与其他民族区别开来，最终形成了犹太人。

在这些历史事件中，先知们不断通过“耶和华的启示”来向希伯来人解释他们所面临的苦难的原因，以及通过供奉耶和华来改变苦难，实现拯救的途径，逐步建立、坚信人们对耶和华的崇拜。

对先祖事迹的记忆、对共同经历事件的记载、对先知传达的神启的记录——它们汇集成了希伯来后期宗教的典籍。

再根据远古关于神以及大洪水等神话传说，从先祖时代往前推，添加了耶和华的创世论、伊甸园、大洪水、诺亚方舟等事迹，最后建立了完整的犹太教宗教体系。

犹太教的主要教义：

在犹太教中，最核心的教义有：

1、犹太人为耶和华之选民；

2、犹太人立约侍奉耶和华，遵守耶和华的戒律，耶和华许以应许之地、实现对犹太人的拯救；

3、遵守约定得赏，违反约定受罚。

这些核心教义构成了犹太人独特的对自身历史的解释，以及对未来的行动指南：

信奉耶和华，先知摩西带领出埃及；对耶和华抱怨，被耶和华放逐；恢复对耶和华的信仰，得以进入耶和华应许之地迦南；违反与耶和华的戒律，叩拜别神，受耶和华的惩罚，国破家亡，被流放世界各地。

在近、现代，由于坚持耶和华的信仰，获得耶和华的眷顾，得以控制大国的命脉，最终实现在巴勒斯坦地区复国。

在未来，更要坚信耶和华的信仰，实现先知所预言的“对不信奉耶和华的列国的审判”，并获得耶和华的“末世拯救”。

考察犹太教早期经典，有些问题值得注意。它们与后期犹太教、基督教向公众所宣示的理论有显著的区别：

1、耶和华在给希伯来人的启示中并没有说自己是世间唯一的神，只是要求希伯来人建立对他的唯一崇拜，抛弃对其它神的崇拜；

2、耶和华并不是全能的，事件的发生并不是他所预先设定的，他时常通过亲身参与来影响事件的发展方向；

3、以色列人以外的人类并不是耶和华的选民，耶和华通过打击其他民族来实现对以色列的拯救；

4、耶和华有性格暴虐的一面：与东方文化对神的态度不同，犹太人对耶和华的态度是既敬又畏（“神秘的战栗”）；耶和华对待生命的手段有时甚至可以说是残忍的（无论是对非犹太人还是犹太人），如：对埃及人的十灾、利用犹太人的敌人来灭亡犹太国等。

（以上这些对当今世界上的犹太教、基督教宗教原教旨主义者有深刻的影响，这将在以下说明。）

在一些流传久远的宗教中，一般都会有 显教 密教 两种形式

显教担负着向普通民众传教的职责

密教担负着保守、延续本宗教核心机密，消灭对本宗教的威胁等职责

基督教与其他文明的冲突

基督教与犹太教的关系

基督教原是犹太教中的一个教派，与犹太教一样都信奉耶和华。两者的区别在于基督教认为犹太人违背了耶和华和以色列人定的约（即旧约），所以派他的儿子耶稣作为弥赛亚（救世主）以自己的生命为人类赎罪，不仅与以色列人而且和全体人类订立“新约”——信奉耶和华者将得到耶和华的末世拯救。

“新约”的提出，使耶和华的影响力从犹太人向其他民族扩散。

无论是犹太教还是基督教，最核心的教义都是对耶和华的敬畏与服从。

基督教徒认为：向人类宣讲耶和华的福音，让人们信奉、敬畏与服从耶和华是基督教徒的使命。

在基督教的观念里，耶和华是万物的主宰，是人类的拥有者。基督教牧师如牧羊人一样在世间替耶和华照看他的“羊群”——人类。“羊群”数量的多少，对主人（耶和华）顺从与否，表明了牧者们对主人（耶和华）所托付的工作完成的好坏。

基督教在创立初期，为了淡化犹太教对基督教的影响，争取更多的犹太人脱离犹太教，改奉基督教，采用各种方法对犹太教进行诋毁与攻击。在获得统治地位后，在很长的时期内基督教一直对犹太教进行迫害。

经过十六世纪宗教改革运动、英国和法国的大革命后，犹太教的地位才开始得到改善。

随着工业革命的兴起，银行业逐渐成为国家经济的命脉，由于犹太人对银行业的影响，使他们开始取得一定的社会地位。

发现美洲新大陆后，为逃避歧视与迫害，不少犹太人移居新大陆。伴随着美洲大陆的开发，犹太人的逐渐取得了对美国经济的控制权。在世界上犹太人的地位也随着美国国力的提高而同步获得改善。

基督教的扩张

公元前二世纪，罗马统治者取代希腊人成为地中海和近东的征服者，犹太民族也成为了罗马帝国的臣民。

基督教从犹太教独立出来后，先是在罗马帝国底层传播，成为底层民众的信仰和反抗压迫的精神支柱。后来，随着许多富人的加入并逐渐夺取教会的领导权，基督教逐渐得到罗马帝国上层的认可。统治阶层对基督教的态度也由迫害转变为扶植与利用，最后罗马皇帝君士坦丁也皈依了基督教。公元392年，狄奥多西一世以罗马帝国的名义正式宣布基督教为国教，基督教在罗马帝国内取得了绝对的影响力。

宗教的狂热与现实利益的结合，成了基督外扩张的动力。

在此后的一千多年中，基督教从罗马帝国开始了向外扩张的历程。借助于武力，用残酷的手段完成了对欧洲、美洲其它宗教信仰的摧残与取代。

在工业革命后，利用工业革命取得的经济、军事优势，基督教的影响力开始深入到亚洲和非洲。

基督教在发展过程中出现了两次大分裂：1054年分裂为“罗马公教”“东正教”两个教派；16世纪宗教改革运动后，“新教”又从“罗马公教”中分裂出来。至此，基督教形成了“天主教”“东正教”“新教”三大教派。

天主教国家主要集中在欧洲大陆；东正教主要分布在俄罗斯等斯拉夫民族国家中；新教国家中最要的是英国、美国两个国家。

下面着重介绍宗教因素对美国的影响： 　基督新教与美国

绝大多数中国人对美国了解来源于好莱坞所展现的一个极端物质化、完全世俗化的国家形象。与事实相比，这是一个巨大的误解。

美国在本质上却是一个由清教徒建立的、基督新教具有巨大影响力的宗教国家。

“美国的核心文化向来是，而且至今仍然主要是17—18世纪创建美国社会的那些定居者的文化”

“信仰盎格鲁—新教的定居者的社会这一起源，比任何因素都更加深刻地、更加持久地对美国的文化、体制、历史发展及特性起了定形的作用”

—— 亨廷顿 《我们是谁——美国国家特性面临的挑战》

要了解美国的文化内核，首先要了解美国的历史：

“美国这一社会的历史不是始于1775年、1776年或1787年，而是始于1607年、1620年和1630年的头几批定居者群体。正是在这中间的一个半世纪当中建立了盎格鲁—美利坚新教的社会和文化，而18世纪70年代和80年代所发生的事态则是植根于这样的一个社会和文化，是这一社会的产物。”

—— 亨廷顿 《我们是谁——美国国家特性面临的挑战》

美国的历史源头来自于英国的清教徒运动：

十六世纪基督教宗教改革运动后，受加尔文主义的影响，英国国内一批教徒（史称清教徒）起来倡导对英国教会进行改革，主张清除英国国教中的天主教因素和影响，净化英国国教，建立纯正的新教教会，并完全按照圣经的原则生活。

这一运动受到统治者和教会势力的压制和迫害。清教徒们在看到改革无望后，开始另谋出路。1607年，他们逃往荷兰。1620年9月6日，大约有一百名清教徒乘坐「五月花号」离开荷兰向美洲新大陆进发。随后，陆续有大批的清教徒为逃避宗教迫害移居美洲开发新大陆，最终导致美国的建立。

“当年人们定居美利坚，除了宗教动机外，自然还有经济及其他方面的动机。但宗教仍是主要的。”

“在17世纪和18世纪，定居的美利坚人都以圣经为根据阐述他们在新大陆的使命，声称他们是上帝的‘选民’，‘出使至野’，要在上帝‘应许之地’建造‘新以色列’或‘新耶路撒冷’。他们说美利坚是‘新天地’，‘正义之家’，是上帝赐予的土地。正如萨克文.伯科维奇所说，当年人们定居于美利坚时，‘投入了探求宗教真谛的全部情感、精神和智力’。这种神圣使命感很自然地进一步扩展成为千嬉年式的主题，认为美国是‘救世之国’，是‘有远大眼力的共和国’。”

—— 亨廷顿 《我们是谁——美国国家特性面临的挑战》

早期入殖北美的清教徒的新教信仰，构成了北美早期的社会思想及风俗的主调，也构成了以后美国立国的精神以及国家意识形态的基础。

近代欧洲的人权、自由、民主等思想实际上起源于基督教宗教改革和以后形成的新教教义，起源于新教教徒对《圣经》的新的理解和诠释。

美国的建国之父们把他们建国的合法性依据全部诉诸于“上帝”，诉诸于基督新教中的“天赋人权”和“主权在民”“政府为民”的思想。

美国《独立宣言》开宗明义说：“人人都从‘上帝’那里被赋予了一些不可转让的权利，其中包括生命自由和追求幸福的权利”，在以后的章节中《独立宣言》说，因为英政府践踏这些权利，所以他们才要求独立，建立保护人民的政府，“向这个世界的最高的裁判者”上帝“申诉”独立“意图的公正”，并且“对‘上帝’的庇护充满了信心”。

从以上所述，我们可以看到，美国不是一个自然形成的国家，而是由一些因为宗教原因而迁移北美大陆的新教徒所创建的宗教国家。这些新教徒建国的目的是在新大陆实践新教理想，在新大陆实现新教的宗教目标。

可见，美国一开始就是一个是建立在新教徒意识形态之上，为新教意识形态所驱动，为实现新教徒意识形态为目标的国家。新教的价值观是这个国家产生的动力，也是这个国家以后的政治经济社会生活的主导力量。

美国自建国以来的总统绝大多数都是基督教徒。从以下所列的一些对美国历史有影响的美国总统的宗教背景，我们可以看到宗教势力在美国政治背后的影响力：

美国第一任总统国父华盛顿认为，美国的独立是“上帝”的恩典，他曾经说“美国人民比别的国家更有理由承认，‘上帝’介入过他们经历的诸事。美国人不应该忘记，‘上帝’的大能在我们的革命时期多次彰显，全能的‘上帝’是我们唯一的保护。”他在总统就职典礼上，亲吻《圣经》，手按《圣经》宣誓，并且在正式誓词之外，另外说了一句“我宣誓，我祈求‘上帝’的保佑”。以后历届总统都向《圣经》宣誓，并在就职演说中祈求“上帝”的保佑。

另外，在独立战争期间，华盛顿命令所有军官把向士兵宣读祷告文作为一天的开始，并于1776年7月开始在自己的部队配备随军牧师。自此以后直到今天，美国军队一直保持着士兵作战前祷告并在军队中配备牧师的习惯（即：美军从建立初期起就是一支宗教武装）。

第二任总统亚当斯，曾经志愿做一名全职的基督教牧师，为此进了哈佛大学专修神学。在担任总统迁入白宫后，亚当斯下令在正式的餐厅刻上祷词：“我祈求‘上帝’，将最好的祝福赐予这座屋子和以后居住在这里的每个人，但愿唯有诚实睿智的人永远在这屋檐下治理！”这个祷告词至今刻在白宫的餐厅上。

林肯，这位以维护美国统一而被铭记的总统，为表示虔诚总是站着祷告。他发表的众多演讲也听起来就像宣教士在教堂中布道。他于1863年末签署感恩节公告，使感恩节这个由早期清教徒创造的庆典活动成为美国历史上的永久性节日。

麦金利，这位曾经发动了美西战争，从西班牙手中夺取了菲律宾，将美国的殖民地延伸到了中国门口的美国总统，是卫理公会教友。他说“我相信基督的神性，并认为基督教是世界文明最强大的因素。”

罗斯福绰号“强人基督徒”。因为在他的信念中，更倾向于“因行为称义”的教义，竭力推崇靠行为得胜。他说：“我相信《雅各书》， 基督徒不能只单单听道，而且要行道”。罗斯福坚持去归正会教堂做礼拜。

威尔逊是长老会信徒，他多次表示，美国是一个基督教国家，“上帝”庇佑的美国负有全球性使命。

杜鲁门是个浸礼会信徒。杜鲁门在口袋里总随身带着自己的祈祷文。

艾森豪威尔在他担任总统期间，他要求在《效忠誓言》中加上“美国归‘上帝’主宰”的字样，在货币上印上“我们信赖‘上帝’”的字样。

卡特是位信仰非常虔诚的南方浸礼会教友，上世纪七十年代的基督教复兴运动“耶稣运动”将卡特推上总统宝座。为了回应基督教保守派的支持，卡特执政期间，将人权宣布为美国外交的基石。

里根以保守的基督教信仰著称。里根说，“我始终坚信凡事都有某种神意的安排”，“除了相信这是‘上帝’的计划，我解释不清楚我是怎么当选为总统”。里根极为认同基督教保守派福音派教义，里根在位期间表现出来的坚决的反共态度有赖于他的福音派信仰。他因为搞垮了苏联和启动了八十年代的世界的“民主化潮流”，而被基督教保守派认为是美国建国以来最伟大的总统 。

老布什在位期间经常邀请福音派领袖葛培理到白宫祈祷，并作小布什的宗教导师。（葛培理自卡特时代起就是白宫的宗教导师，与布什家族一致关系密切。）

1993年上任的克林顿是南方浸礼会的信徒，这位以口才著称的总统同样熟知《圣经》和基督教神学，可以自如地运用基督教福音派的言辞。

美国现任总统小布什是美国基督教保守势力的代表。从小布什在“9.11”以后的一系列演讲中，我们不难发现宗教情绪对他决策有着巨大的影响。

在美国，在多数情况下，总统的竞选者必须强调自己的虔诚的基督教信仰。否则几乎没有获选的可能。

美国的政党也深受宗教的影响：

美国共和党的主要的社会基础是基督教保守派，林肯、里根、大小布什等总统都隶属于这个政党。共和党的主要支持来自于福音派人群，福音派领袖葛培理自卡特时代起，就是白宫的座上客，对白宫的决策有着巨大的影响力。

福音派坚信《圣经》的每一句话都是真理，坚持用《圣经》的教义来指导社会生活，《圣经》的标准直接成了他们对世俗事务的判断标准。共和党的社会政策基本上反映了福音派的社会诉求，共和党反对堕胎、反对同性恋、反对进化论，基本上反映了基督教保守派的价值标准。

小布什入主白宫后，出于基督教保守派的见解，建议美国的小学课堂应该讲述《圣经》的“创世说”，不能只讲“进化论”。现在，在讲述“进化论”的学校里，类似于创世说的“设计论”也成了必讲课程。而福音派则主张，应该将进化论驱逐出学校。

现在，仅保守派中的福音派，就占美国成人人口的三分之一，他们是共和党的主要选票来源，是共和党能够六十年代以后主导美国政坛的主要原因。

美国的另一大政党民主党也是一个深受宗教左右的政党。民主党在诞生之初，主要依靠犹太教、天主教、以及保留了天主教传统的新教信徒的支持。

在近几十年，民主党为赢得政权，不得不回应美国社会的宗教复兴和更加宗教化的倾向，开始向基督教保守派靠近，逐渐成为一个与共和党有什么差别的政党。

二十世纪六十年代以来，民主党执政的十二年中，有四年是由靠基督教信仰而著称的卡特挣来的。民主党克林顿总统为赢得基督教保守派的支持，曾多次造访福音派总部全国福音派教会联合会，与副会长奇齐克合影八次。克林顿将福音书背诵得非常流畅，并在演讲中大量引用。在其当任期间，克林顿的人权外交比共和党前任老布什有过之而无不及。

关于宗教对美国政治的影响，法国著名的政治学者托克维尔在其《美国民主》一书中说“在美国，宗教虽然不直接参加社会的管理，但却是政治设施中最为重要的设施”。

美国政治学者肯尼斯·沃尔德说，“对美国的的宗教实证性归纳看来，从十九世纪初一直到现在，美国一直是基督教世界最具宗教性的国家之一”。

犹太作家爱布拉姆斯说：“美国的文明建立在基督教的基础上”，“挪开《圣经》这一引导美国这所大船的星座，整个美国文明的大厦就会轰然倒塌”。

美国最高法官道格拉斯曾说，美国人是个“信教的民族”。

对美国大多数普通民众来说，道德伦理就是基督教。

美国所表现出来的强烈的宗教性，在现代，除了一些政教合一的伊斯兰国家之外，在全世界是绝无仅有的。

可见，美国在本质上是以基督教新教为国教的宗教国家。

美国基督新教与犹太教的关系

与清教徒相类似，在发现新大陆后，不少犹太人为逃避欧洲大陆上的宗教歧视与迫害，纷纷移居北美洲。与欧洲的情况相反，在新大陆，犹太人与清教徒们没有宗教上的冲突，在以后建立以色列国的过程中以及直到现在还得到新教徒的大力支持。

这是因为：

首先，清教徒和犹太人具有相类似的被迫害的经历，感情上能够相互理解。

其次，犹太教是的基督教母体，早期的基督教被认为是犹太教的一个教派。耶稣和十二使徒以及早期的基督教领袖，都是犹太人。在美国基督新教中，犹太人是耶和华的选民，是耶和华最先拣选出来传播耶和华声音的神的子民。

美国的基督新教徒认为：基督徒与犹太人都是耶和华赋予了特殊使命的人。基督徒是在犹太人之后被耶和华拣选出来的选民，要在世上作造福他人的“盐和光”。并且在神的旨意下，犹太人最终必然也要归信于基督。

按照美国的千禧年理论，犹太人回归耶路撒冷，在耶路撒冷再建以色列国，被当作是耶稣再临人间、建立千禧王国的条件。

美国人相信犹太人占领耶路撒冷更符合耶和华的旨意，因为《圣经》上说，耶和华将耶路撒冷一带作为流着奶与蜜的福地赐给了犹太人。美国人也相信，支持犹太人符合耶和华的旨意，因为《圣经》中耶和华对犹太人的祖先亚伯拉罕说：“凡祝福你的，我也祝福他；凡诅咒你的，我也诅咒他。”（——多么自私、邪恶的神！有一丝仁慈的影子吗？）

按照美国基督新教的理论，在人类的末世，将有一场善与恶（——信基督为“善”，不信则为“恶”）的大决战，也就是《圣经》启示录中所说的哈米吉多敦之战。在这场战争之后，耶稣基督将作为犹太人的王再临人世，在复兴的以色列之地耶路撒冷统治人类一千年。新教徒认为，如果想在这场战争中存留下来，那么就一定要理解耶和华对以色列的特殊拣选，这样就会在耶和华面前称义，与耶稣共享千禧王国。如果反对以色列，攻击以色列，将在末日的审判中被当作反基督的敌人投入地狱的烈火中。

美国的基督教“道德多数派”领袖福尔威尔也说：“谁反对以色列，谁就是反对‘上帝’”。

最后，还有很重要的一点：由于犹太人对美国经济的控制，使犹太人和犹太教成为美国政治背后一股极其强大、具有决定权的控制力量。

所以，基督徒占多数的美国人坚决支持犹太人在耶路撒冷建立以色列国。以色列每年都接到大量来自外国的援助资金，其中，除外国的犹太人的捐助外，来自美国人的捐助最多。

基督教与伊斯兰教的恩怨

伊斯兰教与犹太教、基督教一样，所信奉的神都是耶和华（阿拉伯语称为“安拉”）。它在教义教规、宗教掌故等许多方面也沿袭了犹太教和基督教的许多内容。

但是伊斯兰教与犹太教、基督教的根本区别在于对神启经典的态度上：

伊斯兰教认为，“安拉”每隔一段时间会选出一位先知，赐予一部经卷，亚伯拉罕、摩西、大卫王、尔萨（即耶稣）都是先知，而穆罕默德是在这些先知之后“安拉”选出的最后一位、也是最伟大的先知，是安拉“封印”的使者（“封印至圣”），负有传布“安拉之道”的重大使命。

伊斯兰教相信“安拉”给人类的启示，现在已经大部分失传，目前在世界上流传下来的只有4 部：第一部是“旧约”中的律法书；第二部为“旧约”中的诗篇；第三部 “新约”中的福音；第四部即《古兰经》。伊斯兰教认为“旧约”和“新约”都是“安拉”赐予的经卷。而后面赐予的经卷是对以前的经卷进行修正和补充。

伊斯兰教认为《古兰经》是“安拉”发出的最后一部、最完善的经卷，是众经中最权威的，教徒必须信仰和遵奉，不得诋毁和篡改。

与基督教不同，伊斯兰教不接受基督教所信奉的圣子论，他们认为基督教所说的圣父、圣子、圣灵是三个神而非一神。他们不相信“安拉”会生儿子。伊斯兰教只承认耶稣是“安拉”排遣的六位使者（先知）之一，并认为耶稣的启示又被基督教会篡改了。

伊斯兰教谴责基督教徒及犹太教徒“篡改天经”，“以伪乱真，隐讳真理”，“违背正道”。基督教也同样指责伊斯兰教篡改了耶和华的真理启示，把伊斯兰教视为野蛮、蒙昧民族的宗教，并视之为异教徒。这些相互的指责也为两者的后来的冲突埋下了种子。

伊斯兰教自穆罕默德创立，并随着阿拉伯国家的对外征服，成为影响亚、非、欧三大洲的宗教的同时，也因为与基督教的宗教分歧而拉开了两个宗教间长期对抗的序幕。

公元1095年至1291年，在罗马教廷的组织下，西方基督教国家打着“反对异教徒”，夺回“圣墓”和“圣地”的旗号，为从阿拉伯的穆斯林手中夺取圣城耶路撒冷，而发动了延续两个世纪的“十字军东征”。 这场长达两百年的“十字军东征”运动，在基督教和伊斯兰文明间种下了难以愈合的历史仇恨。

在这场十字架与新月的长期较量中，起初是伊斯兰世界占上风。他们向西跨过直布罗陀海峡，攻占西班牙，把欧洲的基督教国家挤到了西北角一个非常狭小的空间。但在后来，随着西方工业革命的成功以及由此带来的生产力的巨大发展，使西方在同伊斯兰世界的斗争中取得了压倒性优势。

以1798年拿破仑大军在埃及登陆为标志，西方国家掀起了新一轮的对伊斯兰世界的征服狂潮。面对西方世界建立在现代工业基础上的巨大政治军事优势，阿拉伯国家开始沦为西方的殖民地和半殖民地。直到二次世界大战后，各伊斯兰国家才通过不懈的斗争而相继独立，大致形成当今伊斯兰世界的格局。

“十字军东征”以及18世纪以来西方世界对伊斯兰世界的殖民统治，在基督教与伊斯兰教这两个文明间播下的历史仇恨，更由于以色列的建国，以及美国出于自身利益考虑，不惜冒天下之大不韪，公然偏袒以色列而加深。

从伊斯兰教的角度上来说，他们认为，西方基督教文明是造成当今阿拉伯世界分裂、落后的历史和现实根源。而对于西方世界，“十字军东征” 的历史烙印以及十字战争失败而形成的痛苦记忆，使西方基督教徒心中长期充满着征服“异教徒”、并使之改教的宗教信念。

由于宗教分歧而导致的两个宗教文明间近一千年来所积累的旧恨与新仇，在今天依然对世界的未来格局具有重要影响。

从目前的局势来看，基督教与伊斯兰教这两个长期对立的宗教，它们未来的关系及发展方向，要受到各自内部的原教旨主义者们的深刻影响。

耶和华崇拜下各教派原教旨主义者的行为根源

谈到原教旨主义者，立即人们脑海里浮现的是伊斯兰教原教旨主义者制造的“恐怖袭击”的场面。

然而，这只是主要宣传工具掌握在西方基督教手中所导致的宣传效果。

与伊斯兰教原教旨主义者相比，基督教原教旨主义者的暴行几乎不受到人们的注意，但是，在现代他们所制造的恐怖场面要远远大于伊斯兰教原教旨主义者——在阿富汗，在伊拉克，数十万基督教屠刀下的冤魂无不在控诉着基督教原教旨主义者残暴的本质。

原教旨主义者泛指要求完全按照宗教圣典规定的方式生活的宗教信徒。对伊斯兰教原教旨主义者来说，就是要完全按照《古兰经》来治理国家、指导社会生活；对基督教原教旨主义者来说，也就是要完全按照基督教《圣经》来治理国家、指导社会生活。

从上边我们对基督教清教徒的介绍可以知道，清教徒就是基督教原教旨主义者。只不过在西方世界，他们没有被称为原教旨主义者，只是叫做保守派而已。

无论是伊斯兰教原教旨主义者还是基督教原教旨主义者，观察他们今天的作为，我们可以得到两个字的评价：残暴！

再往后看一看犹太教、基督教与伊斯兰教的发展史、扩张史，我们依然看到两个字：残暴！

分析都以耶和华为崇拜的犹太教、基督教、伊斯兰教的历史，我们可以发现：它们的扩张史都是一部赤裸裸的武力征服史。

犹太人打着耶和华应许之地的名义对迦南的占领（以及现代对巴勒斯坦人的屠杀）……

基督教对原欧洲不同宗教信奉者的屠杀，以及基督教不同教派间的迫害，甚至战争；英国清教徒在美洲以耶和华的名义对印地安人的屠杀……

伊斯兰教在耶和华名义下对阿拉伯半岛的征服，以及向外扩张过程中的屠杀与对异族文化的灭绝……

现代，美国在寻找、对抗外界的敌人进行动员的时候，无不以基督的名义：

二战、冷战、海湾战争、阿富汗战争、伊拉克战争，观察美国总统对这些事件的演讲，我们可以发现基督的影子无所不在！

以耶和华的名义，是行使武力的最合理借口！

在世界上的其它宗教里能找到同样的现象吗？有以佛陀的名义，以太上老君的名义向外发动战争的吗？

观察耶和华崇拜的宗教的历史以及现在的行为，我们可以从中找到他们所宣扬的仁慈、博爱的一丝影子吗？没有！有的只是残暴！

为什么会存在如此大的差距？

看一个宗教，不能看其后期为扩大教众而宣扬的不实之词，它早期的典籍更能揭示它内心的实际主张。

无论犹太教、基督教，“旧约”都是核心经典，在这一经典中，赤裸裸的暴力宣扬比比皆是，在伊斯兰教的《古兰经》中，同样可以看到对暴力的宣扬与崇拜。

在前边我们对犹太教的分析中，提到犹太教早期对耶和华的描述有几个特点：

1、耶和华在给希伯来人的启示中并没有说自己是世间唯一的神，只是要求希伯来人建立对他的唯一崇拜，抛弃对其它神的崇拜；

2、耶和华并不是全能的，事件的发生并不是他所预先设定的，他时常通过亲身参与来影响事件的发展方向；

3、以色列人以外的人类并不是耶和华的选民，耶和华通过打击其他民族来实现对以色列的拯救；

4、耶和华有性格暴虐的一面：与东方文化对神的态度不同，犹太人对耶和华的态度是既敬又畏（“神秘的战栗”）；耶和华对待生命的手段有时甚至可以说是残忍的（无论是对非犹太人还是犹太人），如：对埃及人的十灾、利用犹太人的敌人来灭亡犹太国等。

无论是从“旧约”还是《古兰经》，我们都可以看到，与东方的神不同，耶和华是残暴、为达目的不择手段的。这就是犹太教、基督教、伊斯兰教崇尚武力、行事残忍的根源！也是西方国家喜欢持强凌弱的根源！与中国扶弱抑强的文化传统的根本区别所在。

只想告诉大家新一轮的“十字军东征”并不是虚幻的事情。别人一直在清扫我们周围的战略据点，占领制高点，为将来搞死我们做准备。包括现在对我们文化的围剿！

从图上我们可以看到：

一、 如果土库曼斯坦倒向美国，那么，中国将面临极其严峻的战略态势：

美军将通过土库曼斯坦以阿富汗为前进基地，直接威胁中国的西部大后方，配合东线的日本以及台独势力从东、西两线挤压中国。

一旦侵略伊朗的战争打响，阿富汗美军随时可以无所顾忌的南下，联合印度控制甚至支解巴基斯坦，以阻挡中俄以巴基斯坦为通道对伊朗的支援。

只要控制了伊朗后，就可以完全控制中东地区。之后随时可以石油、天然气为武器，进一步加深对欧洲的控制，制止欧洲正在为摆脱美国的影响所做的努力。

同时可以通过操纵油气的价格的方式来扼杀俄罗斯以重新崛起的希望，并伺机以民族问题，进一步分解俄罗斯。

在东亚方向，利用东、西两线的压力逐步瓦解中国的战略空间，通过各种手段（在军事压力下的经济战、金融战；以西方政治经济理论对中国精英阶层进行洗脑，培养代理人，从内部分化瓦解等——如对前苏联以及90年代对俄罗斯所采用的手段）迫使中国签定城下之盟，实现对中国的控制。

如果中国不肯就范，则在东面，以冲绳为基地联合日本支持台湾独立；在西部以阿富汗为基地，支持新疆、西藏、内蒙甚至东部沿海地区独立（在实现台湾独立后），支解中国。一旦他们的目标得以实现，战火将在中华大地上重新燃起，生灵涂炭的历史悲剧将不可避免的重演！

在解决了中国问题后，离他们的目标：以基督教为信仰，建立以美国为中心、华盛顿为首都的以奴役其他文明来供养西方文明的　“世界联邦”　就不再遥远了。

一旦他们实现了对世界的控制，那么下一步就是实行1995年9月27日至10月1日在旧金山举行的“费尔蒙特饭店会议”所制定的计划，从经济上、地域上隔绝、淘汰世界80%的“垃圾人口”，一劳永逸的解决世界控制权问题（引自何新：《论政治国家主义》第127~133页：《美国解决世界问题的时间表》、《危言耸听：1/5“精英”对4/5“无赖”的战争》）。

二、相反，如果土库曼斯坦倒向中俄，那么，形势将逆转：

阿富汗将处于上海合作组织以及伊朗的完全包围之下。没有中俄的许可，阿富汗无法将地下丰富的油气资源向外运输来换取财富，实现经济自足、自己养活自己只能是做梦。

一个只能靠美国提供生活必需品来养活的阿富汗对美国来说不是财富，而是累赘！控制的时间越长，对美国的消耗就越大。

如果不能控制伊朗，打开阿富汗石油资源向外运输的通道，阿富汗就会成为一根绞索紧紧的套在美国的脖子上！

而驻阿富汗美军在与外界联系被切断、没有后援的情况下，将成为一支孤军，不但不能对中俄构成威胁，反而成了随时可以歼灭的目标。一旦台海战役打响，他们还会成为被绑架的人质，牵制美军对台海方向的支援。

在获得土库曼斯坦通道的情况下，一旦伊朗战争打响，上合组织随时可以通过土库曼斯坦和巴基斯坦两条通道支援伊朗。

历史上的朝鲜战争、越南战争、阿富汗战争，以及不久以前的南斯拉夫科索沃战争、海湾战争以及伊拉克战争、黎以冲突都表明一个道理：

只要能背靠大国，获得大国的支持，小国也有抵抗大国侵略并最终获得胜利的可能，反之只能面临屈辱的失败。

朝鲜战争：朝鲜在中苏的支持下顶住联军的打击，开始了东西两个世界冷战的格局。

越南战争：越南在中苏两国支持下的抵抗以及最终胜利，消耗了美国的国力，促使“布雷顿森林体系”的崩溃，止住了美国扩张的步伐，被迫由战略扩张转为战略收缩。

阿富汗战争：阿富汗游击队在中美的支持下，长期消耗了苏联的大量国力，最后被迫撤军，使苏联由越战后的战略进攻转变为战略防御，埋下了苏联崩溃的种子。

科索沃战争：由于俄罗斯国力的衰弱，有心但无力支持南斯拉夫的抵抗。虽然南斯拉夫在北约78天的轰炸下还保持了80％以上的军力，但最后还是被迫放弃科索沃（美国制造并利用了俄罗斯的经济危机，用经援、收买俄罗斯官员、利用官员的把柄进行威胁等手段，让俄罗斯迫使南斯拉夫放弃抵抗），并交出自己的领导人米洛舍维奇，到最后还是没有能避免国家被分解的命运。

海湾战争：萨达姆在中了美国人的圈套后将自己置于世界道义的对立面，被孤立从而战败也就成了必然。而他也由阿拉伯世界的英雄沦落为阿拉伯世界的罪人——使外国驻军有了借口，成为可能。阿拉伯世界在摆脱英法的控制后又成为美国的傀儡，阿拉伯的复兴之梦已经遥不可期。美国人在此战中没有彻底解决萨达姆，只不过是没有作好征服伊朗的准备，需要留着他去平衡伊朗而已——世间所流传的老布什被记者误导云云，不过是掩人耳目之欺世之语。

伊拉克战争：在萨达姆已经失去了利用价值，用尽各种手段也不能使之下台的情况下，挟9.11后攻打阿富汗的余威，美国有信心在控制伊拉克后解决掉伊朗、叙利亚，从而达到控制中东进而控制世界的目的，03年其联合英国，不顾其它大国的反对以“莫须有”的罪名发动了伊拉克战争。

一旦美国实现其战略意图，则无论对欧盟还是对中、俄等国来说都将是一个噩梦！因而，陷美国于伊拉克，阻止其独占中东，是欧亚各大国必然的选择。各国暗中对伊拉克抵抗力量的支持，使小布什03年在航母上得意的宣布伊拉克战争结束的举动最终成为一个笑谈。

黎以冲突：不久前，小小的黎巴嫩真主党游击队能抵挡以色列一个多月的狂轰烂炸，依然战力顽强，并取得击伤击毁20多辆号称世界上防护能力最强的“梅卡瓦”坦克、严重击伤一艘远离海岸的“世界最先进”的现役隐形战舰的战果，这和其它大国暗中的支持是分不开的。以色列在几次中东战争中积累起来的“不败”神话，被一个小国的游击队给轻易的破掉了，在国际上丢尽了脸。这次战役也迫使美国重新评估对伊朗战争的准备工作，延缓了布什政府计划中的即将启动的伊朗战争——黎以冲突实际是一次火力侦察：连战力强大的以色列都无法剿灭黎巴嫩真主党游击队，那么真主党背后的伊朗的军力要比原先估计的要强大，如果即刻发起伊朗战争，结果不会有利。

在没有能够完全消化掉伊拉克以前，美国完全控制中东的计划（美名曰：“大中东民主计划”）只能往后延缓。

切断大国对伊拉克抵抗力量的支持，是美国完全吞下伊拉克的关键。从地图上可以看到，与伊拉克接壤的地区，只有叙利亚和伊朗是美国没能控制的区域，尤其是伊朗。

解决伊朗和叙利亚，既是美国下一步的目标，又是并吞伊拉克的现实需要。在没有办法切断伊朗背后土库曼斯坦、巴基斯坦两条通道的情况下，在台湾、巴基斯坦、缅甸等中国利益攸关地区捣乱，以及利用经济手段在大陆内部某些势力的配合下，制造中国内地的经济动荡——妄图制造筹码，以期跟中国进行利益交换，换取中国对进攻伊朗或叙利亚的默许。一旦中国退出对伊朗、叙利亚的支持，俄罗斯是没有能力独立对抗美国的。

20世纪90年代以后，随着苏联的解体，形成了美国一超独霸的局面。

长期保持优势，并最终形成对世界的完全控制，这是美国统治阶层的共识。

为实现此目标，美国理论界提出了不少见解，在公开发表的理论中影响力最大的当属完成于97年的布热津斯基的《大棋局》一书。

此书主要从地缘战略的角度，来分析如何通过对重要国家和地区的控制来达到控制世界的目的。

布热津斯基提出：乌克兰、阿塞拜疆、韩国、土耳其、伊朗是五个具有重要地位的地缘政治支轴国家，控制了这些国家，就控制了全球地缘上的制高点，使其它对美国地位具有潜在竞争力的大国不得不受制于美国。

在控制这些重要地区的同时，配以经济（尤其是金融）、文化、培养代理人等手段对潜在对手施加影响，最终达到控制它们，使之成为附庸，完成控制世界的目的。

在乌克兰、阿塞拜疆、韩国、土耳其、伊朗五个国家中，前四个国家均程度不同的处于美国的控制之下，只有伊朗独立于美国的控制体系之外。完成对伊朗的控制，是美国独霸世界必须完成的一个战略步骤。

美国取得对伊朗的控制权之日，就是全球战略形势根本变化之时！

（在伊朗问题上受挫的情况下，使小布什甚至发出了爆发第三次世界大战的叫嚣！）

围棋棋经说“敌之要点即我之要点”。

对其他大国——无论是欧盟、俄罗斯、中国来说，不让美国实质性的控制伊朗是生死攸关的大事。

因而，这段时期以来，围绕着伊朗控制权的问题，从中东到东欧、东南亚、台湾海峡、朝鲜半岛这些地区的局势均随之起伏。

从小布什的言论，一方面可以看到，对方在战争以外，能出的牌基本没有了；另一方面，可以体会到对方是多么急于解决伊朗问题——如果在帝国最高峰的时候不能把伊朗拿下，从而获得控制欧洲、俄罗斯、中国的制高点，那么，随着欧洲的崛起、中俄的复兴，今后将不会再有象今天这样的机会。而如果冒然行事，一旦如伊拉克战争般不能迅速解决掉各种抵抗力量，伊朗有可能成为帝国崩溃的导火线。

因而，试探各方的态度，使用各种手段了解方方面面的底线，对各个阵营进行分化瓦解，为下一步行动做准备，是目前对方的主要工作。

如果最终评估结果是发动伊朗战争要付出极大代价，目前不宜行动的话，那么，叙利亚很有可能成为替代目标。这就是以色列突然制造出叙利亚核问题的根本原因。

从我上边的分析，以及对佛、道思想的一些解说，我们可以明白:中华文明与基督教文明（非西方文明）是两个起点不同的文明体系。

基督教文明讲究的是对耶和华的崇拜与服从，并以此来获得耶和华的拯救。个人获得解脱的希望放在救世主身上。

而中华文明的道家佛家讲究的是通过个人的领悟来获得解脱。道家、佛家的说法，都只是引领你通过提高你自己的认识来开阔你的心胸，领悟到自然的道理，从而摆脱人世间的烦恼，达到最终解脱的目的。能否获得解脱，希望不在别人身上，而在于能否提高你个人的修养，提高认识的水平上。

在上边，也有朋友提到在西方文化中，也存在与中华文明类似的思想。而从我的观点，这些思想实际上是古埃及、古苏美尔文明的残留。

从上边我给出的文明渊源图，我们可以看到：现在的西方文明的来源有两条主线：

1、 古埃及文明至克里特文明至地中海文明；

2、 古苏美尔文明至迦南文明至希伯来文化

地中海文明与希伯来文化发展出的宗教的冲突与融合，产生了现代的西方文明。

从西方文明中一些古典文化上所残留的思想与中华文明的类似性，反过来又证明了在远古时代，几个古老文明在某些方面是相通的。

只是，其它三个古老文明的主体已经基本消失了。独有中华文明在自己文化的基础上，又吸收了古印度文明中与中华文明同质的佛家文化。

至于基督教在中国的目前情况，实质关键不在于单纯的宗教信仰问题，而是涉及到复杂的政治博弈。

以往的经验表明，由于宗教信徒的盲从性（耶和华崇拜尤其明显），基督教教众往往成为西方操纵别国政治的工具之一。这并不是说宗教就要闹事。

而是，西方国家往往在日常中通过人员交流、资金的流入、宗教的渗透，为战略计划做准备。有时候要用一二十年的时间做潜伏，时机到的时候，将经济、宗教、军事等手段一起发动起来，这时造成的破坏将是巨大的。这样的例子比比皆是。

建议以你可以看一下杨斌的《威胁中国的隐蔽战争》

所以从我们目前的情况来看，对基督教的发展，还是注意为好。同时，更重要的是要恢复对我们自己文化的信心。这才是根本。  我们的经典文献还在，还没有被别人一把火烧掉。中华文明已经经历了多次比现在更困难得多的时期，都能重新焕发生命力，我们有什么理由失去信心呢？

中国社会的社会道德几千年来始终在基本的价值观这根水平线的周围上下波动。

古人说“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节”。当社会安定的时候，社会的价值观，人们的道德水平是比较好的。当一个社会逐步走向腐败的时候，社会的价值观就会逐渐的偏离基本的水平线，生活越艰难，道德水平越往下走，如果连基本的生活都保障不了，对老百姓来说，为了生存，管什么仁义道德？当民不聊生的时候，就是武力为王的时期。之后就是改朝换代。在经历了巨大的痛苦以后，无论是老百姓还是当权者都会对以前价值观的堕落进行反思，之后社会的价值观又会往正常的方向回归。

在我们当前这个社会出现道德堕落的时候，我们大家现在不都对此进行反思吗？当西方的各种理论都已经证明不适合我们的时候，回过头来，我们才发现我们的祖先为我们保存着最为宝贵的精神财富。中华文明哪一次不是在困难的时候借助自己的文化底蕴而获得重新崛起？靠别人是靠不住的，要靠自己和自己的亲人。

现在我们大家不正把目光转向我们自己的传统文化吗？不是有越来越多的人让自己的孩子从小开始接触以前我们的长辈们从小就学习的经典吗？也许在文化的传承上，中间有一代人的缺失，但我们现在不是还有一辈受到传统文化熏陶的老一代人吗？不还有我们的孩子吗？让我们的孩子从小接触我们优秀的文化典籍，让他们从小受到潜移默化的影响，我们的文化就断不了，在培养我们的孩子的同时，我们不也能主动的补上我们当年所缺失的东西吗？

对于现在的当政者来说，如果他们不想办法去扭转这个社会风气，不能保证多数人能够“衣食足”，那么历史的教训和规律都摆在那里，即使历史重演，那么在经历巨大的痛苦以后的反思，会促使这个社会恢复基本的价值观的。但是，谁都不希望走到这一步，历史已经告诉我们“宁为太平犬，不为乱世人”。现在从措施上看