老子--不争的智慧
不争的智慧
道德经有云:“夫唯不争,故天下莫能与之争。”就我看来,“不争”可以理解为不因某某而与人争的意思,这里的某某可以是名,是利,是权或是其他激发欲望的东西。整篇道德经中出现了五次“不争”,更不用说其他含有不争意义的字句了,可见老子十分推崇“不争”的境界。他认为,一个人或是一个国家要想强大起来,“不争”比“争”更有效,有“不争”的心态就不易被外物所左右,更能一心一意的朝目标迈进。要想也许有人说,老子所处的时代和当代相差太远,价值观、人生观都不相同,不争,在现代社会就生存不了。事实真的如此吗?让我们看看老子是怎么说的。
“圣人之道,为而不争”
虽有所作为但不与人争。我们生在这个社会,从小就不得不面临竞争,有时候甚至忘了竞争的目的何在。现代人常抱怨压力大,缘何?他们不由自主地参与到各种竞争中,迷失了自己,把胜过他人当做生存的必要条件,其实有所作为才是生存的王道,这也是老子真正想要告诉我们的。即使是在当代甚至是未来,这种处世哲学也是放之四海而皆准的。
遗憾的是,现代很少有人体会到这一点,只看到“争”而忽略了“为”的现象屡见不鲜。最近我就从网上看到一篇新闻,奶茶制造商为利益而用奶精替代牛奶,所谓的珍珠奶茶其实是由奶精、塑胶丸和水勾兑而成。自己喝了七八年的奶茶竟然是这样生产的,想想就不寒而栗。中国的食品安全问题也不是一件两件了,却始终不能杜绝,原因在哪?市场竞争的压力是很重要的一个因素。没错,社会压力越来越大,商家为了在竞争中获胜,占据市场份额,一方面不断包装自己的产品,对外广而告之;另一方面想方设法降低成本,在这个过程中,一旦某个厂家采取了非法手段,大大降低了成本,其他厂家势必纷纷效仿,形成市场的潜规则。然而这种竞争究竟能带来什么呢?损害了消费者的权益,到头来也会毁了自己苦心经营的品牌。中国已经有多少知名品牌就这样销声匿迹了?要想在市场中立于不败之地,不是成本比对手低、利润比对手高就能办到的,更重要的是提高自己产品的质量,即“有所作为”。苹果公司为何能成功?乔布斯干了些什么?他不过是紧跟消费者的需要,不断更新旧产品,开发新产品。苹果没有专注于和同类公司竞争,只是做好自己的产品,所以虽然它的价格高,苹果依然是世界上最受欢迎的品牌之一,此所谓“为而不争,故天下莫与之争”。
“不争”的结果是“天下莫与之争”,这看似悖论,仔细想想却又在情理之中。一个人或者集体,为了争得一个头衔或是所谓的荣誉,难免要花费大量的时间和精力,有些不能坚守底线的甚至会不择手段,走旁门左道。这样可能会获得短时间的领先,但绝不可能长久,因为这种成功是表面上的,是名不副实的。建国初期,我们为了赶超英美,开展“大跃进”运动,可能某些指标达到了,但终究会阻碍国家的正常发展,事实也是如此。相反,放下“争”的心态,我们能对自身实力有更清醒的认识,会理智的、持续的提升个人能力。我们应该理解,老子所说的“不争”并不是因为实力不行而不能争,只是不愿争,是为了真正地发展自己,锻炼自己。“不争”的目的是使本体日臻完美,因为胜过别人不能说明什么实质的问题,那只是相对的强大;胜过自己更重要,那才是绝对的进步。
“水利万物而不争”
自己成长时应当“为而不争”,力量足够强大时也应如此,或者说真正强大的事物必有“不争”的特质。老子在说明这一点时用了一个比喻,“上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”在老子看来,水以至柔“驰骋于天下之至坚”,力量十分强大。然而拥有能攻
克最坚强的东西的力量的水同样“不争”。“善利万物”而不争功,“处众人之恶”而不争名。水能汇成大海,掀起巨浪,但水大多数时候却隐藏了这些能量,以柔顺温良示人。老子十分欣赏水,因为水有“利物”、“处下”、“柔弱”的自然特性。而这些特性均属于“不争”的范畴,因此有人认为老子“不争”的思想就是根据水的这些特性,使其人格化而来的。“居高”和“刚强”不是老子乐意见到的,道德经里有云:“知其雄,守其雌,为天下溪。”老子希望人们在足够强大的同时也能始终保持柔弱的心态,所以他才会给拥有这些特性的水“几于道”的评价。遗憾的是,在现实生活中,很多人为权钱所困,即使位高权重,即使家财万贯,也会千方百计地争斗更大的利益,于是出现了叛乱,出现了腐败。这些人不懂得收敛锋芒,过于计较得失,最终也往往以悲剧结尾。
老子相信“不争”的柔弱是最强大的,即最接近道的。在现代社会中情况也是这样,一个人如果不计较个人得失,不在乎所处的环境,始终保持内心的宁静无为,当外界发生了变化,他就能够清晰地看到事物的关键,游刃于各种矛盾之间。在前进的道路上,他无视对手的存在,不执著于成功,自然不会患得患失,就能有效的克服自身的弱点,发挥最佳水平,最终成功自会向他奔来,这就是老子说的“自胜者强”。相反的是,如果一个人过于期盼成功,时刻想保持领先地位,巨大的精神压力和太多的杂念必然会影响实力的发挥,这时一旦受到打击,心中一乱,也许就会一败涂地,这种情况在考场上和赛场上就经常出现。可见,“不争”并不是人们通常认为的软弱,它是强大的另一种表现,或者更准确地说,它是强大的本质表现,“不争而善胜”,“以其不争,故天下莫能与之争”。心中不存争夺之念,才能全心全意地发力,走进成功的殿堂。对一个国家来说同样如此,中国的发展就是最好的例子。有人说中国的外交很弱,遇到纠纷只会抗议或严正抗议,很少有实际行动。我想说,今日中国的强大是任何一个国家都不能否认的,外交只是表面的柔弱,中国向来不以强横示人。但如果有谁胆敢侵犯我们的底线,我相信蕴藏在平和的外表下的力量会击溃任何来犯者。 “是谓不争之德”
老子讲求的“不争”,并不仅仅包含个体本身心理和行为上不与他人相争的含义,还有从中体现的更为重要的“不争之德”。道德经的第六十八章写到:“善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不兴,善用人者为之下。”这四种人便是拥有不争之德的人,他们的共同特点就是不炫耀,不滥用自己的优势,只在合适的场合发挥自己的特长,运用到有意义的地方。老子认为这种人就有了善于驱动别人的能耐,是符合于道的。如果用现代的眼光看这些人,我们会说这些人是谦虚的、稳重的,一个谦虚稳重的人容易让人产生信赖感,人们自然愿意接受他的意见和建议。所以,“不争”之人在社会上会有更融洽的人际关系。他们温良的品性会吸引周围的人以及随之而来的机遇,他们的优势也就有可能得到更大的施展。另一方面,“不争”也显示了这些人良好的自我控制能力,有一身好武艺,却不以武力欺人;经常参与战斗,却能在平时控制好情绪,不轻易发怒;能够轻易战胜他人,却不骄横跋扈,这些都是战胜自己的表现,是常人难以达到的境界。
“不争之德”除了第六十八章提到的内容外,我个人觉得还应包括“适可而止”,或者说是“知足”。这两个词的意思在道德经中出现的频率也比较高。老子说过:“功遂身退,天之道也。”他奉行功成身退的行为准则,主张“知足者富”,“持而盈之,不如其已。”荣华富贵不是人能守住的,我们应该顺其自然,适可而止。早在两千多年前老子就提出了这样的财富观,可现在还是有很多人参不透这个理,试看今日之中国,有多少社会问题不是金钱在背后作祟?又有多少人能对金钱的诱惑无动于衷?无怪乎老子渴望回到婴儿的心态,可能也只有婴儿能真正做到“不争”了吧?适可而止,道理很简单,做起来却很难。人们为了名利,财富,权势,宁愿以自由,精神甚至身家性命为代价去换取。结果呢?如果获得了这些,他们很快就会感到新的不满足;要是没得到,又会产生挫败感。于是心神始终无法安宁。过分的贪欲让
生命或走上错路,或疲累不堪。有些人忙碌了一生,却没有达到自己的目标,郁郁寡欢者有之,自暴自弃者有之,当然其中也不乏醒悟者,能重新体会到生命的乐趣。“故知足不辱,知止不殆,可以长久。”凡事适可而止,保持一种和谐与平衡,这才是长久的成功之道。
老子说:“我有三宝,曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。”他把“不敢为天下先”列为三宝之一,可见老子对“不争”的重视。联想到现代社会,与世无争的人在外人看来是柔弱不进取的人,孰知正由于不浪费精力在无谓的争斗上,他们才有了更多的精力和更集中的思想去钻研、去提升自己的能力,一段时间的默默无闻之后是周围事物的肯定,是他人对自己的刮目相看。“不争”其实是老子的一种前进方式,也应该是现代人的一种前进方式,惟其“不争”,方能实现恒常之心缓缓用力,以实现人生的远大理想和崇高追求。
参考文献: 《上善若水,为而不争——解读》 周高德
《成功密匙——成功密码》
车城踏雪寻梅的两篇博客:《老子道德经:争与不争的时机把握》
《老子道德经:争与不争的权变与辩证》
注:主要在前两个分论点后面加了一些议论。