学练太极拳应该是善养浩然正气

学练太极拳应该是善养浩然正气

太极拳属于武术学范畴，其中蕴含着深奥的哲理，她是执照我国传统文化的思维模式所建立起来的，有着丰富的内涵的，一门结构严谨的、能够促进人类文明进步和人们身心健康的科学。她体现了先哲依次为对生命科学的高度认识，是我们华夏民族对人类文明的又一大贡献。著名的易学家潘宇延教授在《太极拳理论探源》一文中说：“探讨其理论，必须逆流而上，由流以知源。凡学过太极拳者，皆有必要探讨其共同的理论，切忌为某式所限。且太极拳理论之所以可贵，就在其源远流长”。太极拳是一种强调以自我意识锻炼、体现生命价值的一项运动。因些，能够正确地认知自己，不断地调整自己的心理和生理状态，使之达到身心合一、神形合一，对于提高太极拳的演练效果，就显得尤为重要。那么怎样才能尽快的学好练好太极拳呢？本人认为讲浩然正气，善养浩然正气是通往成功的心由之路，别无其它捷径可走。

一、浩然正气直养无害

浩然正气至大至刚至中至正，充塞于天地间，直养而无害。她是我们中华民族立于世界民族之林的精神瑰宝，也是太极文化的脊梁。孔子基于修身所提出的“大同”极至“大顺”理想，已经成为历代仁人志士的奋斗目标；而亚圣孟子“浩然正气”的人格追求现已衍化为民族精神的基调；浩气长存，自我激励，造就了中国人进取与宽容的本性；“天人合一”的修炼观念已成为自身和谐及世界整体和谐这一宏伟愿景的来源。“善养浩然正气‘，是实践现实改造自我的一项行动。她不仅对养生祛病、提高健康水平具有显著的作用，而且还能将高尚的人文件理想化作为现实的精神动力。能很快的促进自我道德水平的提高，进而会促进家庭和睦幸福，社会进步、促进和谐社会的发展，这种精神动力将鼓舞和激励人们积极进取、奋发向上。

孙中山先生曾经有两名名言：“穷理于事物始先之处，研机于心意初动之时”。“浩然正气”首先是由孟子提出来的，现在普遍称为：“浩然正气”，基本意思 为存仁集义即生浩然。存仁集义就是要克服和去除人原来本不应该有的私欲，抛弃名与利的束缚。让至善的良知或者说纯朴善良的本性在人的心中占有主导地位。《易经》说卦第三章上说：“圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，日阴与阳；立地之道，日柔与刚；立人之道，日仁与义。”

浩然正气可以理解为是去掉人心目中原本没有的私欲及去除情绪的干扰，归还人心中原本所固有的仁义（即道心或本就善良的性），进而可知“善养浩然正气”是立人之道的法宝，是孟子为人类指引的光明之路，是我们学习及弄懂传统文化的指南针，也是我们打开太极拳这座文明理论宝库的金钥匙，更是想学好太极拳的人们的精神面貌食粮。所以说浩然正气自然会直养无害。现在我们从古代思想家、哲学家、孟子那里寻求借鉴，以期提高广大太极拳爱好者的道德水准和文化素养，并用促进太极拳理论水

平和演练技艺的提高，是相当有好处的。

二、什么是浩然正气

从气的层面上看；气是人体生命活动的原动力也精微物质。只有依靠气，人的生命活动才能得以维持。所以说气对人的生命非常重要，气存则生，气绝则亡。对人体而言，先天之气存于气海，后天之气则存于肺内。对于|“持其气，勿暴其志”中的这种气，在孟子看来，是人具备条件了“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚品格时，所持有的一身正气或者说是勇气。此外孟子还留意观察了夜气是指在夜深人静之时，人的心态比较平静，心性得以释放时的一咱平和之气。孟子将这些气都归结为“体之充”之气，即“体之充的气”是直接指气力和人身体内循环之气。这些气体虽说对善养浩然正气能有所帮助，但是还都达不到“充塞于天地之间 ，至大至刚”的程度；二者是有区分界限的。对于浩然正气，宋朝大文学家、文笔功底最好的苏轼，曾经有过这样的一段描述：“是气也，寓于寻常之中，而塞乎天地之间。猝然遇之，则王公失其贵，晋梦失其富，良平失其智，贲育失其勇，仪秦失其辩”。先哲们认为这是一咱：“不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡。且又大而无外，小而无内，坚面不坏，固而难破。只有靠致虚极，守敬笃，才能够感受到的、由太空中的一团灵气所结而成的原始‘道气’气”。由些可见，苏东坡一定有过切身体会，他才会给出如此高的评价；所以他认为：“人们一旦真实的感觉到这咱气体的存在，则人世间什么大富、大贵、大智、大勇、能言善辩也之相比都会黯然失色”。在崇尚物质生活用品的今天，人们已经成为熟知空气和养气对人类生存的重要性。可是确不了解和不知道 还有“浩然正气”的存在，而且“浩然正气”的作用更大，是人类繁衍、延续、朝着文明健康的正确方向发展所必须依赖的一种气体。对“浩然正气”的重要性没有足够的认识、不能认知，真是即可悲又可怜，甚至可以往严重点且并不过分地说：真是华夏民族的悲哀。

浩然正气是一种无形无质，而又有体有用，是真空而又妙有，妙有而又真空的一种不可测度，不可思议而又不易感知、很难认识到的一种“气体”。所以才说“难言也”。我们知晓“气”是非物质的，也是物质的，其关键就在于转化。而孟子所善养的“浩然正气”是指身体里能够感知和体悟到的、而又能够充塞于天地之间的一种巨大能量 。这种“浩然正气”属于先天之气。这种先天之气聚集起来就是太极，扩散开来则称六合。进而得知，天地都要是由此气而生。正如《道德经》所讲：“有物浑成，先天地生，寂兮塞兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。这是一种“天赖之以清，地赖之以宁，物赖之以存，人赖之以生”的一种宝贵气体。孔子用；“大哉乾元，万物资始，乃统天”来描述。而孟子深怕“道统文化”后世失传，把这种气体与人体的直接关系，用“善养浩然正气之气”揭示出来而为后人指迷。使这种“道气”再复归为后人所用。所以孟子善养的浩然之气就是原始的“道气”在人体上的具体感受。而善养就是能经常陶冶在这咱氛围之内。对于我们普通人来讲，能感受浩然正气的存在就已经很不容易了，善养就更需要加倍的努力了。

从哲学角度来讲，孟子所说的“浩然正气”是一种最高尚的道德境界，是孟子修身养性的方法和目

标。她来自于持久以恒的道德品行的积累（《孔子大辞典》）。也有学者认为：浩然正气是指人的道德仁义修养达到极高水平时，所具有的一种正气凛然的精神状态。古人们在哲学中提到的气，都是与生命相关联的。即便是解释自然现象的阴阳之气，其中之一也包含有生命意义。冯友兰先生晚年曾提出：“中国哲学的主流或中国哲学的精神，就在于如何解决一个人如何”成圣“这样一个人生最重要的问题“。我们说孔孟之道是一门”内圣外王“的学问。我认为浩然正气是孟子根据的自身的实践，为修身养性者所首先指出的一咱最佳方法。而”善养浩然正气“正是孟子为后来从们指出“脱谷成圣”的无价之宝。为后人如何解决“成圣”的这一最重要课题，指引了光明之路。

浩然正气是一咱根本性的能量 ，是这种能量促进了天体运行变化莫测。对于这种运行变化所产生的规律与具有的发生器，从人文件思想观念来解释，就是天地的精神。发端于孟子的天人相通学说，认为天的根本大法性德，即含于人的心性当中。天道与人道实际上是一以贯之，宇宙本根就是人伦道德的根源，从伦道德就是宇宙本根的流行发现。孟子讲的道德修养，是以人性本善为前提的。所以在他的心性观念中，心是首先性善的源泉（心是性之形，性是心之神）。正是因为心性本善，才有后来的道德之善。人之所以有别于禽兽，就在于人的心性与天相通。人是秉受天的性德为根本性德而生的，所以说人是有根、是性本善的。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”《尽心上》。是说充分扩大善良 的本心，就能够懂得天命了。尽心——知性——知天是紧密连接着的一个重要整体，所以孟子认为：“养心莫善于寡欲“《尽天下》。寡欲的目的是用理智来克服外界物质对人产生的诱惑。而养心则能够培养人们根于心内的仁、义、礼、智、信和道德，是要求人们以养心为贵，来实现道德升华。养浩然正气要跟‘义’与‘道’相配合，否则就会缺乏力量。养浩然正气不仅仅是一个人的行为，而且是对整个社会良知和正气的呼唤。‘寡欲’也‘赤子之心’讲的都是保持心胸的坦荡和心性的纯洁使基没有挂碍，从而在身心两方面‘配义与道’成为君子。因此，养浩然正气说的是身心并养、性命同修、进而达到天人合一境界的高级修养方式。

三、浩然正气与道。

老子在《清静经》开篇说：“大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物”，在我国传统文化里面，都把“道“看作是组成我们这个世界的本原。孔子把”道“看的比生命还重要，所以他认为：”朝闻道，夕死可也”。毛主席也引用过孟子的话：“得道多助，失道寡助”。孔子《礼运. 大同篇》有：“大道之行也，天下为公”的论述。其实，现在讲：“执政为民，立党为公”也是大道之行的具体体现。“道”一直被告视为是至高无上的，所以，古往今来无数志士仁人，大都把寻“道”、得“道”、守“道”、行“道”作为己任而终生为之奋斗。

本人认为孟子善养浩然正气的过程，用现在的语言来描述，就是用生育天地、长养万物、运行日月的道气，为人体进行不断充电的过程。充电持续的时间越长久，人的心情就越接近于“道“，人的聪、明、睿、智就会不断地被开发出来。老子以“道”为最高实体，所以要求“见素抱朴”回到自然。根据

我国古代哲学的观点：世界是依赖于一种本原而存在的，并因这种本原而具有统一性。“道”、“无极”、“乾元之气”是各家学说对这一本原的描述。基于这种本原，世界是遵循从无形到有形、从简单到复杂、从本质到表象的原则，呈现多样化发展的。道家“一生二、二生三、三生万物”、易学“太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦”都是对这一发展模式的总结。我们的生命哲学认为：“人的外部世界存在着一种生生不息的运化规律，把自我的生存状况提升到最佳状态，以至于达到理想的终极境界。

朱熹《孟子集注》里面写到：“孟柯死，圣人之学不传。道不行，百世无善治。学不传，千载无真儒”。他认为道统文化在孟子以后就中断了，其实孟子还是把道统文化传承下来了。“善养浩然正气”是人们道德升华的捷径，是给人类指引的从现实社会通往大同理想社会的金光大道，是使人人都能成为尧、舜的根本法宝，是使精神文明建设落到实处的试金石。孟子说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”，孟子认为：“诚者天之道路，思诚者人之道”。就看我们能否做到诚信无欺了，只有不欺骗自己的心，才能朴实无华诚实可信，才具备了接近浩然正气的基本条件。

四、浩然正气的核心是 “中”

《道德经》中有八个字：“多言数穷，不如守中”。最早由伏羲始传一直到尧、舜的，道统文化，也只有“允执厥中”中个字。到大舜传给禹王时，见于当时人们的，‘道心’渐退，‘人心’渐起，所以增加为十六个字，即十六字薪传；也就是《书经》所云：“人心惟危，道心惟微，唯精唯一，允执厥中”。那么这个‘中’到底是什么？‘中’要怎么样守？又用什么方法‘执’？一直以来很少有人知道，更很少有人破解。从《中庸》上可以看到：“喜怒哀乐之未发，为之中；发而皆中节，为之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉、万物育焉”。这里对‘中’的解释，是指人的心里状态没有受到后天下之乐而乐的情绪干扰。发而皆中节，是发而皆适度。当人们的心灵真的没有受到后天的情欲干扰时，就有老子：“专气致柔，能婴儿乎”的万分在里头。因为婴儿阶段，人的后天意识还没有形成，也就是孔子所言的：“人之初，性本善”。引伸开来，七情六欲没有发，心就是性，也就是‘中’；喜怒哀乐的情一动，性也就是心了。由此可知修心养性，是指在七情六欲没有发动之时下功夫。因为此时心里所处于的是恬淡虚无、清静无为或者说是原本无一物的状态。想要保持这咱状态的方法，就是孟子讲的“勿忘勿助”，也就是老子讲的：“绵绵若存，用之勤；。为了促使我们能够经常接近和保持这种状态，具体要求人们经常做到的就是：“无为、无我、忘我，空”等等。由些可知：守中和执中，都是要求把自己的身心调整、安置到这种状态当中。孟子见于当时的具体条件和历史环境，再讲守中执中，恐怕后人无法理解，无法传承，更怕道统文化延续下去。所以氢“允执厥中：用“吾善养浩然之气”的方式讲述出来。并且把真正处于这咱状态时所得到的体会用“浩然正气”描绘出来。把他自己所感觉到“至大至刚，充塞于天地之间”的气象也随之揭示出来。这样从传承上，就把原来仅限于在圣人之间传承的“道统文化节‘，用善养“浩然正气”的方式提示给了后人。将原本仅仅靠“允执厥中”去理解、去执行、就显得广渺无垠，无从下手的“道统文化”，以讲养气的方法展现在我们后人面

前，使得在操作时就切实有据，而容易入门多了。正是由于令人敬仰的孟子品德十分崇高、心胸十分豁达、人格十分伟大，才使得这样宝贵的文化得以传承下来。‘中’为道路体，被告奉为我国历代圣贤所传承的大道。这个：“中道”既是中华文化之精华又是历代圣贤们相传的心法。其功夫在于以人心合天心，以人心合道心。据传说伊尹当年曾向老子求救：“修身的至要至妙是什么”？老子回答说：“在于根深蒂固，守中抱一而已”。有经过修行体验的人在谈何谓守中时写到：“勤守中，莫放逸，外不入，内不出，还本源，万事毕”。那么，我们把此处对“中和”的理解应用到太极拳实践当中去，自然会受到启迪和有所感悟的。孙式太极拳所重视的‘中和’是否就可以这样理解为：“中是太极拳的大本，和能使太极拳达道”呢？拳理明白了，拳路就顺畅，练太极拳就步入正轨了。

五、浩然正气善养有益

这里需要强调指出的是，浩然正气不是练出来的，而是通过明白道理以后，唤醒了根植于人们内心的仁、义、礼、智、信及道德，才能培养和扶植起来的。所以，不会出现任何伪善，并且直养无害，还会终生受益。对于浩然正气的正确认知和不断地加以培养，有助于我们对传统文化的深入学习，并且能有效地帮助我们对《易经》和太极文化产生兴趣和加深理解。因为有了浩然正气对我们身心进行正向的能量 激发和补充以后，你自然就会很快理解和认知老子、孟子、所创立的传统文化的博大精深，就会明白和知道许多圣贤伞的修为了。对《圣经》中的：“保和太和，各正性命，万国咸宁”自然就会有更深刻的理解了。善养浩然正气有助于我们从传统文化和太极理论当中吸取营养。因为当你确实有了身身的体会，并且能不断自觉地提高时，你已经能从盲目的背诵和被动的朗读太极拳理论当中解脱出来了。 综上所述：“善养浩然正气”有助于我们在太极拳的学习和演练过程中，节省时间，提高效率，并且能真正提高我们的身心健康水平。同时也能促进我们早日步入太极拳的成功殿堂。直养无害的“浩然正气”会给太极拳学者们在道德修养上、在培养武德方面、在个人品格上都能带来巨大的好处。会促使精神文明建议真正实处，更能增进自身的高度和谐，使身、心、意思、气、力、形达到高度和谐统一，同时也能从本质上促进武术技能的不断提高。进而也能促进家庭的和睦幸福和周围环境的和谐，继之自然能促进社会和谐和进步。

六、浩然正气怎样养

有学者著书写到：孟子认为：“内心的志向是义气的主帅；义气是充满混身的力量。这种气最伟大，最刚强，用正直去加以培养，就能充满天地之间。这种气，要跟义与道相配合，否则就会缺乏力量”。也有人讲：“把天地之气聚于胸中，就是善养浩然正气”。其实许多作者就根本没有弄清楚，他们就从业没有过任何体验。确切的说：“浩然正气只有圣人们才能全其固有，因为他们本身浩气足，无待修养。而对于我们这些平民百姓、对于我们这些太极拳爱好者来讲，则必须得时时存仁集义，不断地为自身的这部计算机清零，逐步达到清静无烽的状态”。困为老子讲了：“人能常清静，天地悉皆归”。如果我们能先聚精会神，逐步使心理达到致虚极，守静笃的境地，则‘道’自来居（即此时浩然正气会随之而来）。

实际上“善养浩然正气”，就是练虚还道路的过程；一日三省吾身能够净化我们的心灵；非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，是奠定我们心理常清静的基础；如果人人都能做到问心无愧，身心无浊时，浩然正气也容易上身；社会公德也容易得以树立；社会风气才能有根本的好转。孔子传下来的文化，就是要求人们对身心之内要有诚意，对于身外之事要能尽理，尽理是由诚意而来。既然理解了浩然正气是一种强大的能量（原始祖气或道气）。当这种能量充上身体的时候，你自然会有类似于触电似的感觉，有时也会有种类似于进入光的能量场当中、有被告照透了似的感觉，会身暖融融的非常舒适。有时耳朵里有轰鸣声、有时身体里有类似于高频振颤的感觉，也有时会觉得全身突然发麻、发热等级种种不同反应。这种能量对我们来说，决不是仅凭后天的练习体内之充的气，所能够达到的。因为这种气至大至刚、至中至正、确实是充塞于天地之间的能量 。也些之时你的心态一定要做到：“勿忘勿助”，因为你一高兴这咱能量就退却了、你一紧张这种能量很快地就消失了。那么此时你的心里首先要有不怕死的精神（人心死，道心话），还有无论你身体当时处于什么姿态下，都要尽最大可能做到无我、忘我地多保持和把握住当时的姿势（你一动能量也会马上消失）。保持的时间越长，你充电就越足，你的身心状态就越完美，你的心性层次就提升得越高。我想这就是圣人们留下的留下的千年祈盼和无言的歌。人们只有经历过这样的修行，才能逐步使自己成为一个有道德的人、一个高尚的人、一个对齐家、治车、平天下而有作为的人。才能真正成为一个和谐社会的踏实执行者、成为和谐世界的创建者。对“善养浩然正气”明白的人越多，社会进步就越快，善养的人越多，社会就越和谐。由此可知孔子的在同有至大顺高想，也就是一定会和必然能真正得以实现的。

养浩然正气对太极拳初学者或水平一般者面言；能很快地帮我们去其浮躁，较早、较快顺利进进入平和松静状态，从而少走许多弯路。吴图南先生曾讲过：“古传太极功，功法精绝。简要记之，即学者于练功之始，应先养气，即孟子‘善养吾浩然正气’。待气满神足时，始可言练”。对太极拳有一定水平或训练有素的人来说；有利于明白拳理、使其能够达到身心合一、神形兼备，进而收到非常理想的效果。对于练太极拳或武术有一定造诣的人来说，也人促使其百尺竿头更进一步（著名武术家王芗斋认为：造诣何能尔，善养吾浩气），逐步上达、上升或接近到“道“及”“中和”的水平。浩然正气就是太和之气，善养就是保和。这种则大流行浩无边际的气体，散则无声、无味也无迹象，聚则成形有知觉亦有技能。当初孟子说难言，就是这种气原本是虚无，所以不好言表。然而从不好说处说出来，这气是真空而妙有的。有什么呢？就是有：“道德、仁义礼智信”，善养浩然正气就是加大这人人都有的虚空，就是扩大这从人都有的“道德、仁义礼智信”。时间长了就会产生太极拳所需要的良知良能“（阶级神明）。有人把‘中’字的口处形容为是清气上升为天，浊气下降为地的一个圆圈，当中的一竖就是充满天地之间的浩然正气，也不是一以贯之的一。这种想像还是稻有新意的。善养浩然正气就是在扩大无所赋予人的本性，使之得以充分圆满。体现于内为为仁义礼智信的德，表露于外为神色润泽清和；正如孟子所说：“君子所性，仁义理智根于心，其生色也，猝然见于面、盎于背、施于四体，四体不言而喻”。由此给我们提

示在太极拳的演练过程中“内求生命境界，外仿自然秩序”。一定会收到事半功倍的效果的。

八、浩然正气于太极文化

世纪伟人邓小平说过：“太极拳好“，好就好在太极拳是学习传统文化节的载体，是一部学习和理解我国传统文化非常好的教科书。其理论体系中蕴含着圣哲们的聪明睿智和丰富哲理。好就好在太极拳是验证传统哲学理论的活标本，太极拳是集道德修养与御敌自卫，道并行而不相悖的典范。探究太极拳理论，会使我们对古代圣贤、对太极拳的创编者更加崇敬。研习太极拳能使我们不断地体会和感悟传统文化节的博大精深。浩然正气又是传统文化的大纲，纲举目张。所以说演练和研习太极拳是我们学习传统文化节的最佳方式，也是理论与实践相结合的最好选择。明白和理解了浩然正气，就为这上善若水的太极拳理论找到了理论源头，为太极拳这颗生命常青的参天大树找到了根本。

执中、致中和、守中、至中、中定，这里边存在着必然的内在联系。如果我们用浩然正气加以统领，在太极拳里把这“阴与阳”、“柔与刚”、“仁与义”立天、立地、立人之道的的六咱元素，加以融会贯通，人（行仁义以复归道德）法地，地（坤顺而静、厚德载物）法天，天（乾健而动、自强不息）法道路，道（无形无名无情，却能生育天地、运行日月、长养万物而又不求任何回报）法自然。则会真正达到天人合一的境界，自然能够体会和感觉到浩然正气的存在。如果我们按孟子所说的：“时时存仁集义”做，经常淋浴在浩然正气之中。你就找到了传统文化的精华所在，这样就更便于理解和领悟太极奥义。就是在社会飞速发展的今天，孟子为我们留下的这些宝贵精神财富，也仍然是我们民族文化的灵魂所在。

由于本人学识浅薄，文笔滞涩，还请各位朋友和大德者多加指正。

张永久

2008.12.26