为学与做人 智慧与修养

内容摘要: 我从事大学教育很多年，我最关注的是学生全面成长问题，学校不能单单让学生提高学问，更应该教育学生在道德观念和做人方面的学问。现在很多教育是放在硬实力培训上，硬实力就是学问、技能等等，帮助学生将来出来找工作，但只有硬实力还不够，还需要软实力来平衡。

主讲人：香港理工大学前校长 潘宗光

核心提示

中国的传统文化，把道德教育作为最重要的内涵，道德教育的核心是“修心养性”，是追求为学与做人之间的平衡。教育不能只教学生知识、技能，更应该提升学生思想道德内涵。如果只有知识没有智慧，只有技术没有良知，就会失去了道德判断能力，两者之间不可偏废。

坛主小传

潘宗光， 1940年出生，获伦敦大学哲学博士学位，后到美国加州理工学院深造，做博士后研究。1991年受聘为香港理工大学校长。此外他还是英国伦敦大学院士、英国皇家化学学会院士、英国皇家化学学会特许化验师、俄罗斯工程院外籍院士、香港立法局议员等。1998年至今任全国政协委员。

我从事大学教育很多年，我最关注的是学生全面成长问题，学校不能单单让学生提高学问，更应该教育学生在道德观念和做人方面的学问。

我先讲讲香港理工大学的校训：“开物成务，励学利民”。怎么理解它？“开物成务”来自《易经》，它主要是希望我们开物整个宇宙的自然规律，理解整个宇宙万物，打开自己的门来帮助我们完善事物，当我们掌握了这些规律之后，做事情就会更有理想。“励学利民”来自汉代王充的《论衡》这本书，“励学”就是不停地增加自己的学问、能力等，“利民”是指不单单帮助自己，最重要的是为人民、为社会、为国家谋福利，不单单为个人。所以 “开物成务，励学利民”不只是一个口号，更是一种人生实践。

软硬实力是人的“双腿”，缺一不可

我给大家讲个故事：一只跛足的兔子要和一只健步如飞的兔子比赛，跛足的兔子知道自己硬实力不够，比赛前一天晚上就拼命钻研、熟悉地图，看能不能找出快捷方式到达终点；而那只健步如飞的兔子呢？它自恃硬实力很强，当晚沉迷网络不睡觉。结果，第二天比赛，跛足的兔子一跛一跛到达终点，健步如飞的兔子却迷失了方向，输了。可见硬实力强的基础上没有软实力的配合，一样要失败。但换言之，如果这只兔子不是跛足而是断腿的兔子，它的硬实力等于零，那么它再预先做足功课，熟悉地图，积累了丰富的软实力也无济于事，软实力必须以硬实力为支撑。

今天的大学教育主要应针对两方面，一是帮助学生提升学问，做老师的从事科研创新和技术转移，帮助社会提升他们的整体竞争力等，统称为“硬实力”；同时，我们培养学生的道德观念、文化内涵等，称为“软实力”。美国哈佛大学教授约瑟夫?奈在1990年提出“硬实力与软实力”这两个名词时这样解释，对于一个国家来讲，“硬实力”就是指支配性实力，比如一国的经济力量、军事力量和科技力量；而“软实力”则是文化、国民素质、价值观念、社会制度、发展模式及其国际影响力与感召力。对于任何国家来说，综合实力都是由“硬实力”和“软实力”构成的，两种实力的关系不是和而是积，是互为补充的。 所以学校教育，不但要帮助学生增加学问，增加硬实力，同时也要在做人方面帮助他提升软实力，两者同等重要，不能偏颇。

教育也是一样，我们一定要帮助学生同步发展软硬两方面的实力。因为一个人的学问越高，他的硬实力越强，那么他就越需要小心，因为他很容易变得目空一切，走极端。这时候他需要用软实力，他的智慧、慈悲心、品德来平衡他强悍的硬实力，这样在大是大非当中才可以把持得住。

现在很多教育是放在硬实力培训上，硬实力就是学问、技能等等，帮助学生将来出来找工作，但只有硬实力还不够，还需要软实力来平衡。我们经常讲阴阳平衡，人生才美满。那么怎么培训年轻人的道德规范和品德呢？

我认为一个人的教育体系是由这两个方面同步发展，就像人的两条腿一样，一定要平衡健康发展，人生才美满。现在国内也是，全世界也是，比较偏重于学生有怎样的能力，怎样可以找到很好的工作，在道德教育方面完全不够。我希望教育改革在小学、中学、大学加大文化方面的培训，鼓励学生做一个有硬实力根源和软实力平衡发展的人才。

为学与做人都要追求平衡

我喜欢看武侠小说。金庸小说《倚天屠龙记》里，张无忌武功很高，但还没有达到最高境界，因为他的软实力还不够。所以他又向张三丰学太极剑，张三丰在他面前表演太极剑，张无忌没有看剑招，而是看剑意。突然他说：“我现在全部忘记了，忘得一干二净。”这说明他已经摆脱了剑术的约束，人剑合一，武功登峰造极。

我们要追求什么样的人生价值？老子《道德经》曰：“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为。”听起来很复杂，其实很简单，“为学日益”就是说我们要不断增加自己的学问、知识、技能，增加硬实力；“为道日损”是说我们要修心，要加强软实力。怎么提升软实力？就是把妄想、陋习、贪念慢慢减少，那么我们的包容心就会越来越大，思维越来越清净，做事更专一，全神贯注，这个境界老子叫“无为”。老子说的“无为”并不是“不为”。“无为”是我们的硬实力很强，但硬实力跟我们融在一块，就像张无忌一样，没有妄想，没有偏执，没有条条框框束缚住我们的思想，这个境界是无为境界。在无为境界下，可以无不为，办到一般人办不到的事情。

所以做一个安乐自在的人，主要是一种心态，是一种智慧和修养，谦冲淡泊，处下不争。学问和知识也要平衡，不要只有知识没有智慧，只有技术没有良知，失去了道德判断能力。去年席卷全球的金融危机就值得我们深思。这场金融风暴是怎么来的？就是华尔街那些最聪明的人带来的。这些聪明的脑袋不断发明各种复杂的金融衍生工具来赚钱，结果引发了这场危机。

一个人在社会上追求美好未来和享受无可厚非，但我们的追求要适可而止，要保持平衡。我们在充实硬件的同时要平衡软实力，在不停累积财富和名誉的同时也应该关心他人、回馈社会、广作布施。

孔子的《大学》开篇就讲道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。明明德是讲发扬天赋的光明道德，提升智慧，明白事理，亲爱人民，帮助更多的人。这是达到“至善”这个最高境界的关键。这是《大学》的理想。

《道德经》里讲“人法地，地法天，天法道、道法自然”，整个宇宙看起来很复杂，其实很简单。人根据地，地根据天，天根据整个宇宙，宇宙根据一个规律，叫“道”，道就是自然。所以老子强调自然。人生多烦恼，就是因为我们的生活不自然所造成的。我们破坏了自然平衡，自然失衡后就会报复我们。我们强调“硬实力”和“软实力”要同步发展，最重要的就是达到平衡。为学与做人之间需要平衡，软硬实力之间不可偏废。过去我们的大学一直强调要帮助学生学好知识、技能，而现在我们觉得道德教育是大学最重要的内涵。

现在我们国家经济发展很快，但是很多年轻人的心态需要改善，为什么这么说呢？很多年轻人希望尽快获得名利，他们的想法可能不太理想，手段也不太好，我希望他们有自己的人格方面的培训，道德方面、文化方面培训，我个人觉得，对中国的传统文化非常感兴趣，我希望可以帮助他们做人，不让他们自私自利，我希望利用大学教育这个平台，给他们灌输做人的态度，让他们了解做人要有感恩之心。

香港理工大学有一个基金会，叫“精进基金”，主要用来帮助一些家庭困难的同学。两年前，有一位同学突然告诉我，他不想拿这笔钱，因为他家的情况好一点了，他记得同班同学里有一些比他更需要钱的人，他说愿意把这笔钱给这些同学。这使我非常感动，第二年，有一个同学拿到奖学金，他说他将捐给其他同学。我觉得爱心的推广非常非常令人感动。

快乐不是拥有什么，而是一种心境

一名工匠和他的徒弟们一起到公园里，看到一棵很大的栎树，他的徒弟纷纷说这棵树不错，这么大！可以做椅子、桌子、船……工匠却摇摇头，说这棵树没有用，用来做船，容易沉，用来做桌椅，容易被虫蛀。当天晚上这棵树不服气，在梦里跟他争吵：就是因为你们人说我没有用，我才能活到现在。因为有用的树早就被砍掉了。

庄子说“有用之害与无用之用”。就那棵树而言，人认为没有用，对它来讲就是有用，能保存它的生命。所以有用、无用是相对的。有人经常主观执着于自己的有用、无用，庄子引用孔子的话说，“外化而内不化”。“外化”是指我们生活在一个社会上不能单独存在，我要怎么和社会融在一起？第一要终生学习，增加自己的学问，第二学问要灵活变通，跟整个社会融合在一块；“内不化”是说我们内心道德的规范、品德、思想等等，要坚定不移。我们要追求自己的利益，但内心的道德更要坚持，这样做人才不会犯错。

中国的传统文化，无论是儒、释、道，或其他宗教，都把道德教育作为最重要的内涵。其最核心的方式就是“修心”，修心养性，用现代术语说就是“自我管理”。怎么样修心养性，管理自我的心？这点佛教讲“明心见性”，儒家讲“修心养性”，道家讲“识心见性”，内心的修养达到一定境界了，才能明性情，谈高尚。“修心养性”完善人格道德，是延续了五千年的中华文化的人文精髓，体现道德的软实力。

譬如说“5?12汶川大地震”发生前，一名在德国公司任职的香港工程师被派到四川临时工作。地震发生后，他不忍心离开四川，就留下来当志愿者。过去，他唯一的想法是多赚钱，他觉得赚很多钱，生活就可以更快乐。但地震发生后，他突然明白了很多事情不是可以人为控制的，他通过帮助周边受灾的人获得了身心的快乐，他后来想辞掉年薪400万元的工作去全心帮助当地人，结果公司很感动，安排他停薪留职半年。这名工程师通过身心修炼和灾难的洗礼明白了自己需要什么。

如今，无论是香港还是内地，总体来说我们充分享受了物质生活。但是富裕起来的民众是不是真的快乐？我们经常看到许多负面的新闻报道：离婚、家庭暴力、婚外情……不良讯息好像洗脑一样将一些年轻人潜移默化，不少年轻人觉得空虚、苦闷、不快乐。为什么会这样？我想这不单纯是年轻人的问题，而应检讨是不是我们的教育制度，或是社会价值观出了问题？或者说整个社会价值观太过分鼓吹追求功名利禄，好像名利代表了一切，变相地鼓励年轻人为追求名利采取什么手段都没关系，这是完全错误的。

有些很有钱的人，整天怕被绑架。有一位大富豪有个6岁的孩子，每天上学都有好几个保镖跟着，一块生活、一块上学，这变成无形的牢狱，等于没有自由。他不能跟同年龄孩子一块玩耍、复习功课，不能有自己的生活，他能快乐吗？

钱当然重要，但重要到什么程度？只要保证我们的生活没问题就行了，不要永远追求下去，否则就容易造成麻烦，人绝对不能成为金钱的奴隶，如果成为钱的奴隶，那么你根本不是你自己，金钱、名利会控制你的发展方向。

快乐是一种心境，不在于你拥有多少，而在于你能放下多少。我们每个人不快乐，主要是我们妄想太多，追求不断，贪念很重，总希望拥有一切。

同一件事角度不同，结论各异

有位秀才屡试不第，第三次进京赶试，考试前做了三个梦，第一个梦是梦到自己在很高的墙上种白菜；第二个梦梦到下雨天，他穿着蓑衣又打伞；第三梦是跟心爱的表妹躺在床上，但背靠着背。第二天他去找算命先生解梦，先生说：“回家吧，你肯定考不上了！”在高墙上种白菜是白费功夫；穿着蓑衣又打雨伞，多此一举；跟表妹一起躺在床上，却背对背，那不是没戏吗？秀才一听心灰意冷，正收拾行李时，店老板听说后，也来给秀才解梦，但结果完全不同：高墙上种菜，不是“高中”吗；又穿蓑衣又打雨伞，不是有备无患吗？最重要的是第三个梦，和表妹背靠着背，那不就预示着翻身的机会到了吗？你就要成功了！最后秀才去考了，果然中了探花！

这个故事可以让我们看到，站在不同角度理解同一个问题，结论完全不一样。一件事主要是看你站在什么立场来看，在某个环境上可能对，但是在不同的情况下可能是错。许多人经常执着于自己主观的看法，认为自己永远对，这就导致了很多的社会问题。

中国传统的儒、释、道三家都很注重培养个人的软实力，注重内化的方法，以“定静为基础”。一个人只有“定静”，才能运用智慧，看待事情更加客观，更加能够提升内在的智慧，对万事的看法更加清醒，看事物才不那么片面。

曾有一个人手上抓着小鸟，问智者，这只鸟是活的还是死的？如果智者说是活的他就捏死小鸟，如果说是死的他就放了小鸟。不想智者气定神闲地说：生命掌握在你的手上。我们的生命好像一只小鸟，完完全全掌握在自己的手上。我们的未来怎么样也掌握在自己的手上。学生能不能拿到学位，完全取决于他自己的努力，要念书还是要打游戏，取决于他的一念之间。

2007年中国成功发射了“嫦娥一号”。我觉得“嫦娥一号”奔月之路对我们的人生发展是一个很好的启发。“嫦娥一号”奔往月球有三个阶段，第一步要冲破大气层的阻力和地球引力，如果能量不够，就冲不出去；第二阶段冲到太空以后，就没有什么阻力了，但如果轨道不正确，就会飘走，这个轨道要不停地调整，慢慢靠近月球；第三，要真正绕月球飞行，速度不能快也不能慢，快了冲力过大，就越过月球了。速度太慢就会被月球引力吸进去，不能变成绕月卫星。

我们有学生有很多理想，想毕业后有好的工作、想有美好的家庭；这个就是他们的“月球”。要从现实的此岸去往理想的彼岸，首先就要冲破自己本身的阻力，对名利的过分追求，计较得失，内在的妄念、执着、负面思想等等，这就是人间大气层。冲破它不容易，但不做永远达不到目标。

四川大地震让我们体会到了生命无常。无论你有多少希望可能一下子都没有了，这个不是我们人力所能控制的。过去已经发生了，我们无法改变；未来会怎样，我们也不知道，唯一属于我们的就是现在这一刻，这一刻是真的拥有。希望大家活在当下，珍惜眼前的每一刹那。 (本报记者仲崇山根据演讲者演讲资料整理)