读[道德经]有感

读《道德经》有感

最近，闲着无聊粗劣看了一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作《道德经》。其字数不多，却蕴含有丰富的哲理，阐述了道教对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。全文很大部分文章都是用近乎诗体写的，这就造成理解上的困难，即使看懂了每一句话的意思，也很难领悟其中哲理，所以道德经能给你什么，关键看个人了，真是一千个人去读道德经，就可以写出一千多篇不同的文章呀。

老子《道德经》的第一章，开头便说：“道可道，非常道，名可名，非常名。无名万物之始；有名万物之母。”这里所说的“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。 “道可道非常道”就是说，万物的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是永恒的。名称是可以由人来命名的，但是，所有的命名都是人为的规定，都不是永恒不变的名称。因此，老子在此首先告诉人们，不要认为本书中所说的道就是自然而然存在着的道本身，但是，可以用这些解说来尽力去理解道；也不要认为本书中所说到的名称就是固定不变的，只是不得不勉强为它起个名称，否则便无法解说。天地万物都是可以赋予名字的，故此，称天为天，称地为地，万物各从其类，各有其名。有天地万物，就有天地万物之名。因此老子说：“始制有名。”“道”是无从命名的，而万物之名又都是由道而来，这便是老子所说：“无名，天地之始；有名，万物之母。”

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

这也是我想起了，曾经有人问过我，“你的数学为什么能学的那么好呀？”当时我的回答就是，“要抓住规律呀”。嗯，如果按照这么讲，那么我的文科那么差，也许没有抓住规律。我觉得，文科许多东西，没有明确的条文，有许多参杂着情感上去，真的不怎么好把握呀。也许自己太过死板了，思维不够灵活吧，要知道万物是有规律的，而且都很简单，并不很复杂，也就像老子说的，“大音希声，大象无形”最美的声音就是没有声音,最美的形象就是没有形象。所以，最大的道理，也是很很简单的，大道至简嘛。看来许多问题都是挺简单的，我们都把他复杂化了。

哲学的道理可以以水比喻，水这样透明澄彻之物是大道至简的最好体现,

孔子从水想到时光流逝和不可回逆,逝者如斯夫,不舍昼夜。用水比喻”知者”不同于”仁者”的品性。孟子从水谈到学问的深厚,胸襟的博大。上善若水也。老子用水谈强与弱的辩证关系,说明弱能胜强。以柔克刚。而孙子以水势,水形阐明克敌制胜之道。他们都以水为喻,把抽象的道理说得具体生动。水载万道,耐人深思,人之学习如逆水行舟,不进则退。简单之物,才能绵延万世,不可缺少,试想没有水会有生物人类的存在吗?而它在地球上又是很多化学反应物的必然需要物,水又是循环往复川流不息的,可见我们有简单生活与心境才能包罗世间万物,永远处于平衡之中。

说到平衡，《道德经》有写到，“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。”

这里的内容讲的是：天下的人如果都知道美好的东西之所以是美好的，这丑陋的就会停止住。如果都知道善良的之所以为善良的，这不善良的就会停止住。因此有和无互相促生，艰难和容易相互成立，长与短相互比形，高与下是相互依倚着的，音和声是相互和谐的，前和后是相互随从着的，这就是故有之法。

简而言之就是，社会要恒久发展，就要保持一种平衡，诸如有无、多少、长短、难易，等等，要既有此又有彼！就我知道，以前我国一味搞建设，对环境保护意识不强，搞到现在生态环境都严重失衡了，不过现在意识到了环境问题的严重性，现在对环境保护的措施都加强了。不管怎么样现在物质的丰富都离不开之前的努力呀。可是我觉得物质太丰富，有时觉得也不是很好啦，有许多东西真的不好做出选择呀。也就像老子《道德经》说的，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”真是欲望越多越令人痛苦呀。 “是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”这又道出了正确的养生方法是只满足生理需求，而不是放纵欲望。欲望从哪里来，欲望来自感官的永不满足的追求。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够使自己自觉地坚持自我反省，能时刻约束自己的贪欲之心。

看来像我这生活在改革开放的一代，在现实生活当中，对于物质诱惑、利益分成，如何保持操守，将成为我们不得不面对的挑战。嗯，要时时刻刻保持冷

静，心不要太乱吧。也许这样能更好看清这个世界。

《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。

我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系：动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。因此，我们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。我想，真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛，不事张扬，为人谦逊的。对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,这样有助于保全自己和取得最终的成功,所谓“只有厚积才会勃发”。

说了那么多道理，想来现在正学计算机的我，有时真的控制心理的躁动。要知道现在的计算机技术不断地发展，技术成为了我们不断地追求。每当我看完课本知识之后，老觉得不够，经常要往图书馆里逛。好学是没有错，但是看了太杂了，老是怕那种技术过时了，要学什么的，真是搞到有点心有余而力不足，但是“学不博无以通其变,思不精无以烛其微”。哎！真的很难呀！现在班上墙上挂的“淡泊明志，宁静致远”也是想告诫我们这些学子吧。

其实,《道德经》里提及的道理很多，这里我只是提到了要尊重规律，注重和谐，净心养性，短短的几千字蕴含那么多内容，真的不好表述呀，很多内容虽然有的写的有点玄，不是很好的去理解，写的好像太理想什么的，但并非是可望不可及，我们每个人的本来面目本来就是这样，我们的人生本来就应该是最和谐的人生，社会本来应该是最和谐的社会。《道德经》只是不过把我们忘记了的本来面目告诉我们，并教我们怎么样去回复他。烦恼的人生不属于我们，和谐的人生才是我的根本境界。