分析学派马克思主义的一般特征

分析马克思主义的一般特征

分析的马克思主义是20世纪70年代在西方国家，主要在英国和美国兴起的又一马克思主义思潮。对于它的出现，其创立者之一牛津大学的G.A.科亨教授有这样一段论述:“我认为，当今有三个问题应当引起我们当中那些从事马克思主义传统研究的人注意。它们是关于反对和推翻资本主义的方案的设计、正确性和策略的问题。第一个问题是，我们想要什么?一般说来，甚至更具体点讲就是，我们所追求的是什么形式的社会主义社会?第二个问题是，为什么我们想要这种社会主义?资本主义究竟错在哪?社会主义又对在哪?第三个问题是，我们怎样才能实现社会主义?现今发达资本主义社会的工人阶级已不是原来的工人阶级，或已不是过去认为的工人阶级，这一事实对于实践意味着什么，!’(科亨:《历史、劳动和自由》，第12页，牛津，牛津大学出版社，19880)大多数分析的马克思主义者的研究成果都是围绕科亨提出的三个问题展开的。由此不难看出，分析的马克思主义的出现说到底是源于当代资本主义的新变化及其所导致的社会基本矛盾的激化，是要对资本主义灭亡和社会主义胜利问题给予更好的回答。

分析的马克思主义者声称，他们追求的是重构一种既是科学的又是革命的马克思主义理论。他们所谓的科学理论，一是指符合20世纪分析哲学标准的理论，即概念清晰、论证严谨的理论;二是指不仅有对社会历史的宏观描述，而且还应有对社会历史的微观分析的理论。他们所谓的革命理论，是指有助于人类解放的理论。从他们规定的科学的和革命的理论出发，分析的马克思主义者认为，尽管传统的马克思主义仍有很强的生命力，但存在三个问题:一是一些概念不清晰，论证不严谨;二是对社会历史问题只有宏观的论述而缺少微观的分析;三是一些理论或者已经过时，或者是错误的。他们提出，要使马克思主义成为科学的革命的理论，就必须运用分析的方法对它进行重构、修正和补充。分析的马克思主义之所以被人们称为“分析的”马克思主义，其原因就在于此。然而，在传统的马克思主义中哪些理论已经过时，哪些理论是错误的，以及哪些理论需要修正和补充等问题上，分析的马克思主义者之间存在很大分歧。这样一来，分析的马克思主义的一般特征就集中体现在用分析的方法对马克思主义进行重构上，体现在它重构马克思主义时所采用的分析的方法上。概括地讲，分析的马克思主义具有以下两个特征:

第一，推崇分析哲学的方法，反对辩证法。分析的马克思主义者认为，传统的马克思主义中有很多地方在表述上概念不清晰，论证不严谨，而要使马克思主义成为科学的革命的理论，就必须用分析哲学的方法对马克思的思想进行重构。科亨在他的成名之作《卡尔。马克思的历史理论—一个辩护》一书中明确提出，由于受各种条件的限 制，马克思本人在世时对历史唯物主义的表述还很粗略，还没有达到20世纪分析哲学的清晰和严谨的标准，而一种理论只有达到分析哲学的标准，才称得上是科学，因此，

马克思有关历史唯物主义的论述还不能说是严格意义上的现代科学。从重构他们所说的科学的马克思主义出发，分析的马克思主义者极为强调对基本概念的精细阐述。在分析的马克思主义者的论著中，人们可以看到他们对生产力、经济结构、剥削、阶级结构、拜物教、基础和上层建筑、国家这些概念的煞费苦心的阐述。与这种对概念的精细阐述相伴的是坚持系统而严密地论证各个概念在理论上的逻辑关系。这种认识从一个方面解释了分析的马克思主义者为什么偏爱形式逻辑和数学模型。 从推崇分析哲学的方法这一信念出发，所有的分析的马克思主义者都反对传统的马克思主义所坚持的辩证法。在分析的马克思主义者看来，马克思主义并不拥有自己独特的和有价值的方法，而传统的马克思主义者则认为拥有这样的方法，并把这种方法称为辩证的方法。分析的马克思主义者认为，虽然“辩证的”这个词在被使用时并不总是没有明确的含义，但在用来表示一种与分析的方法相对应的方法时却从不具有明确的含义，因而对辩证法的相信只能在一种不清楚的思想环境中存在。在他们看来，那种认为辩证法构成推理的可靠方式，并认为从阐明社会理论的目的来看辩证法是优于形式逻辑的想法，既是错误的又是有害的。他们认为，把矛盾作为解释的基本概念模糊了正确的和不正确的推理模式之间的区别，并认为这种来自黑格尔主义的影响削弱了马克思主义的可理解性，使一些不能成立的论证混入了理论论争，因而造成大量复杂的广为流传的混乱，抑制了马克思主义的发展。

第二，推崇方法论的个人主义，反对方法论的整体主义。分析的马克思主义者认为，任何一种理论要成为现代意义上的科学都不能仅仅停留在对事物和现象的宏观描述上。他们认为，说资本主义必定要崩溃并且必然要为社会主义所取代并没有表明个人的行为将如何导致这一结果，而只有个人的行为才能导致这一结果，因为从最终的分析来看，任何结果都是由个人的行为构成的。基于这一思想，分析的马克思主义者把个人视为极其重要的分析单位，认为所有社会科学的解释都可以还原为(至少在原则上可以还原为)对个人行为的可能的说明。在他们看来，对任何社会事件的令人满意的解释都必须说明为什么卷入事件的那些个人会那样行动。他们的这种主张被人们称作是理性选择的方法论的个人主义，即以分别构成整体的微观成分和构成总体转变过程基础的微观机制，去说明宏观现象的那种倾向。在分析的马克思主义者看来，所有社会现象都必须最终通过作为个人的人的特性，如人的动机的形成、价值、感情、能力、洞察力及知识等等来说明。 从方法论的个人主义出发，分析的马克思主义者反对把社会形态和阶级描述为具有它们自身发展规律的方法论的整体主义的观点。在他们看来，方法论的整体主义把个人的特性归结为各种类型的集体的存在，并因此赋予后者对它们的组

成者在解释上的优先权。但人的思想产生于个人心中，行为是个人的能力，而且仅仅是个人的能力，因此，就解释社会行为而言，无论对于马克思主义还是其他主义，个人都应是理论的逻辑起点。整体的行为说到底只是构成它们的个人行为的体现，是个

人行为的功能。 通过对马克思主义的分析，分析的马克思主义者抛弃了传统的马克思主义的很多论点。但他们认为，虽然传统的马克思主义的许多观点被抛弃了，但它的价值取向却被保留了。他们还认为，由于通过分析方法的严格检验，所保留下来的那些观点，比以前更有说服力了，而被抛弃的观点从理智上讲是不能再保留了。