学而第一篇学习即快乐
学而第一,生活即快乐
『⒈1』子曰:“不亦君子乎?” ——孔子说:学习,做学问,就要时常地去研习它,不也是很令人高兴的吗?有同学从远方来,不也是很让人快乐的吗?别人不了解而不抱怨,不也是很有君子的儒雅风度的吗? 新释:快乐、儒雅是君子风度。(这是孔子的“学乐”观。)“仁”是快乐和儒雅。 孔子说“学习”和“做学问”有“三得之乐”。一是自己独立钻研(预习或复习),心有所得,喜笑颜开(悦),这是学习(上课前或上课后)的独得之乐;二是与朋辈互相研讨,深受启发,欢欣鼓舞(乐),这是学习的互得之乐;三是他人还未领悟,自己不怨怒(不愠),这是学习的先得之乐。总之,这《论语》的起始则道出了孔子的“学习愉快”(非“愉快学习”)原则——用喜乐、欢乐、快乐的学习结果(或收效)来鼓励、激发学生时时处处去努力学习和钻研的教学原则。它体现了孔子教学的目的、态度、宗旨、方法、途径等。 “时”和“习”就是“要随时随地地去学习和钻研”,而且不管哪种学习和钻研的方式都会有令人愉快的学习效果。(现时的学习不是“三乐”而是“三苦”,三无之苦。) 『⒈2』有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!” ——有子说:孝顺父母,尊敬兄长,却喜欢冒犯上司的人,是很少有的;不喜欢冒犯上司却喜欢造反的人,更是从来没有过。君子致力于根本,根本确立了,道德原则就会形成。孝顺父母,尊敬兄长,这就是实行仁道的根本吧!)
新释:孝弟是实行仁道的根本。“仁”是孝敬和尊重。
凡事要从身边做起,道德修养更是如此。“仁”的最基本的含义就是“二人同情”,即“同情心”。这“同情”不是我们现在讲的怜悯之心(恻隐之心),而是以对方的立场站在对方的角度想问题、看问题;能够站在对方或他人的立场上想问题、看问题和解决问题,就容易与他人同心同德同情感。与他人同心同德同情感,就会尊敬对方,谅解对方,支持对方,就不会与对方发生矛盾和冲突,更何况是长辈、上级和君主呢!一个人能从家中做起,从身边做起,以社会大局为重,这为人处世的根本(基础)就建立起来了,有了基础,有了根本,基本的原则就水到渠成了。这《学而》整篇的第二则,包括了孔子的“仁孝观”、“孝悌观”、“为人处世观”,孔子认为孝悌是做人的根本——一定要有同情心(“爱心”)。《论语别裁》里认为这也就是孔子学问的根本,中国文化的精神。
『⒈3』子曰:“巧言令色,鲜矣仁!” ——孔子说:花言巧语,一副讨好人的脸色,这样的人是很少有仁德的。
新释:花言巧语的人没有仁德。“仁”是质朴和真挚。
同情心不能停留在嘴巴上,要付诸行动;更不能花言巧语,说是一套,做又是另一套。反过来,对那些不花言巧语而敢于讲真话的,听话人的第一个修养是容忍,好话听得起,坏话听得进;做学问的人就更应如此——首要的是踏实,求真才能求善,才能求美;决不能巧言令色,粉饰掩盖。由此看来,“仁”是一种为人处世的崇高境界,“沉默是金”,应该主要是讲不花言巧语,不讨好,不吹牛拍马,而不是不提意见,不批评指正,不反抗反对;达到为人处世的崇高境界的人应该是不虚伪,不假惺惺,直爽诚实,不伪装。
『⒈4』曾子曰:“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?” ——曾子说:我每天多次自我反省,替别人谋划是否忠心?与朋友交往是否守信?学业是否时常研习?
新释:一日数次的反省功夫,是做人和做学问必不可少的。“仁”是自我审视。 “忠”就是“心要正”,不能有邪意,不能胡思乱想,三心二意。孔子所谓的“忠”是指对事对人无不尽心的态度——对任何一件要做该做的事都要尽心尽意地去做。真诚待人、尽心尽意是“忠”,忠于职守、忠心耿耿是“忠”,努力学习、认真研习民族文化并继承优良传统更是“忠”。所以“诚信”和“勤奋”是“忠”的人格两个方面的表现。 『⒈5』子曰:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”——孔子说:领导一个大国,要认认真真处理政事并且讲信用,节省费用并且爱护老百姓,役使老百姓要不误农时。
新释:敬事,守信,节用,爱人,以时,是让国家发展为大国要遵循的五项原则。“仁”是敬重和爱护。
恭敬不敷衍是做事的态度,要求别人做到自己首先做到就是讲诚信,不奢侈浪费爱惜资源是勤俭节约,爱自己首先爱别人就是尊重人,遵循自然规律注重天时地利才是符合“时宜”。所以,严肃认真、身先士卒,言行一致、表里如一就是敬事和守信用;爱惜财产、爱惜资源就是爱惜人类自己;顺应时势、不违天时就是引导国家走向正确的发展轨道。 『⒈6』子曰:“弟子,入则孝,出则弟,谨而信,凡爱众,而亲仁。行有余力, 则以学文。” ——孔子说:同学们在父母面前要孝顺父母,与兄弟相处要尊敬兄长;说话要谨慎而讲信用;博爱大众而特别亲近那些有仁德的人。做到了这些之后,才谈得上学习文化知识。
新释:做人第一,学问第二。学文先做人。“仁”是以立德为根本。
俗话说,作文先做人。学会了做人,有了做人的原则和标准,才能论人论事,移风易俗。而学会做人,也得从身边做起,从最基本、最简单的做起,从而推而广之。文化本来就是人的精神的反映,有了好的做人的精神,先进的文化自然也就容易继承并把它发扬光大了。尊长敬老,博爱大众,就是在弘扬一种先进优良的文化。学习文化也就自在其中了。
『⒈7』子夏曰:“贤贤易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;与朋友交, 言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。” ——子夏说:学习贤能的人态度庄重严肃;侍奉父母能尽心竭力;侍奉君王能鞠躬尽瘁;与朋友交往,讲求诚实守信。这样的人,似乎说没有什么学问,我也一定要说他是很有学问的了。
新释:衡量学问的标准是为人处世的社会生活实践。“仁”是实践,“仁”是做中学。 学问的目的,不是文学、不是知识,是作人做事。所以“贤贤易色,事父母能竭其力,事君能致其身。”白话解释就是看到好的人能肃然起敬,在家能竭心尽力地爱家庭,爱父母。在社会上做事,对人、对国家,放弃自我的私心,所谓许身为国。还有“与朋友交言而有信”。这些就是为人处事、待人接物的最大的学问。
『⒈8』子曰:“君子不重,则不威;学则不固。主忠信。无友不如己者。过,则勿惮改。”——孔子说:君子不尊重人就没有威严,学问也就不能稳固。要坚持忠诚和信用。不要认为和自己交朋友的人不如自己。有了过错要不怕改正。)
新释:不尊重就没有威严,看不到别人的长处就没有朋友。“仁”是尊重和忠信。 学会尊重别人就是学会了尊重自己。尊重人,发现别人的长处是一门很深的学问。自己诚实,才能换得别人的诚实。自己真诚待人终究能换得别人真诚待己。俗话说,“要想人不知,除非己莫为。”为好为歹,别人眼亮心明。
『⒈9』曾子曰:“慎终,追远,民德归厚矣。”——曾子说:谨慎地办理父母的丧事,虔诚地追念祭祀祖先,这样做就可以使老百姓的道德风俗归于淳朴厚道了。
新释:孝道可使民风淳朴,祭祖能让世道纯洁。“仁”是道德淳朴。
纪念死者,是为了活人。所谓“盖官定论”是为了让社会舆论公正。一个人的一生,总会为子孙后代做点什么——这好的,就是经验;那坏的,就是教训。祭奠逝去的人是祭奠他们的精神和灵魂——让后人学习成功的经验,吸取失败的教训。这样代代相传,人就能越来越聪明,越来越高尚,社会也就越来越淳朴和洁净。
『⒈10』子禽问於子贡曰:“夫子至於是邦也,必闻其政,求之与?抑与之与? 子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也,其诸异乎人之求之与 ?”——子禽问子贡说:夫子每到一个国家,必定得知那个国家的政治情况。是他求来的呢?还是别人主动告诉他的呢?子贡说:夫子是靠温和、善良、恭敬、俭朴、谦让而获得的;夫子这种获得的方法,大概和别人获得的方法是不同的吧?
新释:温、良、恭、俭、让是大家的风范。“仁”是大家风范。
仁、义、礼、智、信是“人格”的道德规范,温、良、恭、俭、让是“世道”行为准则。人格是“里”,世道是“表”。非大家风范这二者是不能和谐统一于一身的。
“温”是绝对温和的,用现代的语汇来讲就是平和的。“良”是善良的、道德的。“恭”是恭敬的,也就是严肃的。“俭”是不浪费的。“让”是一切都是谦让友好的、理性的、把自己放在最后的。上面这五个字,也可以说是君子圣贤的五个条件或基本表现,这里描写了孔子的风度、性格及他的修养。
『⒈11』子曰:“父在,观其志;父没,观其行;三年无改於父之道,可谓孝矣 。”——孔子说:当他父亲在世的时候,观察他的志向;当他父亲去世以后,观察他的行为。如果他长期不改变父亲的原则,可以说是做到孝了。
新释:要继承先人的遗志,完成未竟的事业。“仁”是继往开来。
“孝”“肖”同音。不肖子孙常常又是不孝顺的子孙。何谓“不肖”“不孝顺”?不尊不敬为“不孝”,不依不从为“不顺”,与父辈不同志、道不合为“不肖”。要做孝子就得勤恳努力,奋发图强,与长辈志同道合,去完成每一代应做的工作,去承担起每一代应尽的责任和义务。这就叫做不断代,后继有人,世代相传,江山永存。所以“孝顺”就是一种责任心和义务感。
『⒈12』有子曰:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”——有子说:礼的施行,以和谐为贵。以前,圣王的治理之道,好就好在这里,不管小事大事都遵循这一原则;但是,如果有行不通的地方,只知一味地为求和谐而求和谐,不用礼义来加以节制,那也是不行的。
新释:和谐是目的,礼义是保障。这就是和与礼的辩证法。“仁”是和谐相处。 和,有和谐、中和两个含义。和谐,是事物获得可持续性发展的可靠保障。礼义,是调节事物达到和谐的有力杠杆。中和,又是调节事物达到和谐的有效途径。不偏不倚,不过分,也不是“不及”,才是“中和之道”。
对一件事,了解了它的中和之道,而去中和、去调整它。但过分的调整就错了,“不以礼节之,亦不可行也。”所以礼义的基本精神,是调节一件事物,中和一件事物,但是有一定的限度,超过了这个限度,又要重新把它调整。
『⒈13』有子曰:“信近於义,言可复也。恭近於礼,远耻辱也。因不失其亲,亦可宗也。”——有子说:守信的人,说适宜的话,恰到好处,不可讲空话,因为讲了的话就可“兑现”。对人恭敬有礼貌,做事情严肃、认真、稳重,因此远离耻辱,不招来麻烦。心中顾念自己的亲人,那也是可以宗仰的。
新释:言信行恭,符合礼义,才值得崇拜和效仿。“仁”是言行楷模。
义者,相宜也。说话、做事符合时宜,符合客观实际,符合人之常情,就不会给自己带来烦恼。将心比心,以己推人,说的话,做的事,才可能符合时宜,符合客观实际,不给自己的亲人带来麻烦,给自己带来烦恼。这就为人们树立了很好的榜样。
『⒈14』子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可谓好学也已。” ——孔子说:君子饮食不贪求吃饱喝足;居住不贪求舒适安逸,做事勤敏而说话谨慎,接近德才兼备的人而改正自己,这样,就可以说是好学的了。
新释:学会生活,学会做人是“好学”的基本标准。“仁”是追求高尚。
学知识不是目的,学做人才是目的。所以,学问的道理,并不是只读死书,而是注重在现实人生中学会怎样生活和工作,怎样作人和处世。贪图物质享受,贪图安逸,人就失去了奋进的动力和勇气。书中的很多好的典型经验是必须自己去亲自实践才能体会到的。 『⒈15』子贡曰:“贫而无谄,富而无骄,何如?”子曰:“可也;未若贫而乐,富而好礼者也。”子贡曰:“诗云:„如切如磋,如琢如磨‟,其斯之谓与?”子曰:“赐也,始可与言诗已矣,告诸往而知来者。”——子贡说:贫穷而能不谄媚,富有而能不骄傲自大,怎么样?孔子说:这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道,虽富裕而又好礼之人。子贡说:《诗》上说,要像对待骨、角、象牙、玉石一样,切磋它,琢磨它,就是讲的这个意思吧?孔子说:赐呀,你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思,举一反三,我可以同你谈论《诗》了。
新释:经过磨练,才能达到“贫而乐,富而好礼”的境界。“仁”是人格高尚。 一个人天生下来,要接受教育,要慢慢从人生的经验中,体会过来,学问进一步,工夫就越细,越到了后来,学问就越难,所以“如切如磋,如琢如磨,其斯之谓与!”这句话揭示了“玉不琢,不成器;人不学,不知道”的深刻道理。
『⒈16』子曰:“不患人之不己知,患不知人也。”——孔子说:不忧虑别人不了解自己,只忧虑自己不了解别人。
新释:了解自己,了解别人,两者缺一不可;了解自己比了解别人更重要。“仁”是理解和谅解。
了解自己,才能了解别人;而人很难了解自己,所以往往很难了解别人。你连自己都还未了解,怎么去要求别人来理解你呢?别人不理解你,你为什么在心中怨恨?不要怕人家不了解你,最重要的是你是否了解自己,然后了解别人。
资料:《论语别裁》(南怀谨)中的精彩片段:
到了最后,是这一篇的结论了。《论语》第一篇《学而》篇的开始:“学而时习之不亦说乎?有朋自远方来不亦乐乎?人不知而不愠不亦君子乎?”你看这一篇文章又是怎么作结论?恰恰好头尾相顾。最后一句怎么说呢?这是《学而》这一篇的精神所系。他说一个人不怕人家不了解你,最怕你自己不了解别人。这就归结了那句“人不知而不愠,不亦君子乎。”大概人们都有的一个通病,就是总觉得自己了不起,所以人总怪人家不了解自己,而对于自己是不是了解别人这个问题,就不去考虑了。所以《学而》这一篇的宗旨,最后的一点,以本篇第一节的“人不知而不愠,不亦君子乎”为重点。这个结论的重点就是你为什么在心中怨恨?不要怕人家不了解你,最重要的是你是否了解别人。
本篇小结:用孔子自己的话来作小结,就是“仁者无忧”。“无忧”就是快乐,学习乐,交友乐,知心乐。生活即快乐,生存即快乐——生命哲学