寒江独钓的文化意义:读柳宗元[江雪]
千山鸟飞绝，万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。
——[唐]柳宗元《江雪》
柳宗元的这首诗，可以说是中唐时期清澹诗风的代表作品。孟二冬说：“中唐诗歌的意境及其艺术风貌，主要表现为：情感基调郁闷低沉，意境狭窄内敛。”而影响这一诗风变化的一个重要原因是社会文化背景的深刻变化，政治的险恶，社会的动荡，世风的谬戾，人情的淡薄，这些都与知识分子的人生理想构成了尖锐而复杂的矛盾，从而形成了一种复杂多变的社会心理。因此，由于社会的挤压、理想的幻灭，他们再也没有盛唐那种“星垂平野阔，月涌大江流”的开阔、奔放、明朗的气象了，从而走上了气象内敛、凄凉感伤、徘徊苦闷、简峭孤迥、天然幽旷的清流之道。
胡晓明在《万川之月》中对这首诗解读得极为精当：
“此诗的写作时间，亦为诗人谪居永州之时。所表现的心态，亦与《永州八记》相通。“千山”、“万径”，何其寥廓！千山、万径之下，加一绝字、灭字，何其冷寂、无边的荒寒！而浩瀚无边的白雪天地之中，那一位独自默默垂钓的老渔翁，不畏严寒，不怕孤寂，死一般的寂静中，显示的不是人的生命的渺小与哀苦，相反，天荒、地老、江宽、雪大，挺立其中的乃是凛然的生命强力、兀然不屈的心灵境界。”
诗人突出描写了一个寥廓、浩瀚无边的世界，在这里天地之间被想象为绝对的寂静、绝对的荒寒和绝对的冷清，这就打开了渔翁在如此水天不分、上下苍茫、冰雪寒冷的大沉寂、大虚无中的时间与空间的关系。从这里我们可以看到，时间静默了，空间也静默了，他们像一对恋人静默在天地之间，许多灵魂都在这里充饥，转向寻找美好的事物，快活的灵魂在这大寂静之中冥想、发现惟有荒寒才是世界永恒的本质。庄子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”虚静是一切存在之极。在这种虚静的状态下，生命的体验才异常放大，变成超越时空的澄明、纯洁、高雅、虚无。在这里诗人用了“千”、“万”、“孤”、“独”与“绝”、“灭”构成了一幅极其虚静的画面。这个画面恰恰是以万事万物的虚，来尽可能的接近渔翁的静。有虚乃大，此虚容纳一切，而此时此刻的此“虚”容纳的却是渔翁那极其渺小的“静”心。这个时候，渔翁的心像一粒沙那样渺小，但于渺小中蕴藏着无限，心灵之静尤如天地之虚，任无限舒卷，有限寂静。心灵于空阔无边、冰天雪地的大荒寒中颤动、反观、祈求生命的经纬。那一刹那，无穷的山，无穷的路，无穷的雪花，无穷的冰，与生命相流通，相贯注，相渗透，至高的始与终在此敞开，渔翁细微的呼吸通过那一根钓线与永无穷尽的悠悠天地相往来。而这种往来是内敛的，因为崇高的理想在屡败屡战的现实面前，毫无效果；实践与精神的分裂，记录是社会人生的生命体验。敏感又敏慧的诗人，那脆弱而百折不扰的灵魂，带着苦难与煎熬，充满曲折与彷徨，扭住青山绿水求渡，把心灵的血泪滴在这寂静无迹之中，生命的舵便涌向大地，清幽的摄入伟大的混沌，迈入绝对无待之心境。
明人胡应麟说：“独钓寒江雪，五字极闹”，道出了这首诗的秘密。最荒寒之境，便是最不荒寒之境，最虚静之境，便是最热闹之境，绝对无待，便是绝对有待，只有此刻的豁然，才是一种天地精神的大寂静、大自在。这时的世界不是观念的世界、逻辑的世界，而是“生与性相通”、人与自然相通的世界。在这里，有与无、虚静与热闹、悲与乐浑然交融，宇宙间的一切秩序都在这里转化、生成，引领着一个生命、一种精神步入清冷虚静的血脉深处，由此显现生命的真实性。当你读这首诗的时候，你会感觉到诗的韵律、节奏、虚静、清冷和荒寒，那么，何闹之有？事实上，诗人充满理想主义气质，总是对理想充满一种锲而不舍的坚定意志，被贬之后，他大彻大悟，生命的体验，心灵的感应，与山水之间构建了极端的亲和关系，他们找到了理想的另一种慰籍形式，达到了某种平衡，凸显了渔翁的荒寒品性，也凸显了诗人“凛然的生命强力、兀然不屈的心灵境界”。他把山水生命化，将现实虚幻为亦幻亦真的艺术。这一艺术化，就悲智双修的性质而言，具有普遍性和必然性。理想与动机和现实
与效果之间形成的张力，使诗人滑向了自然，于自然中得到生命境界的提升，生命之悲于是转化为生命之乐，于静观中拈花微笑。这是生命化的终极境界。但就文化层面看，诗人这种荒寒之境何其冷寂，何其冷寂之中有牢不可破的人文坚守，但也于人生虚静之极中流露出美丽的乌托邦、高雅的逃避和纯洁的自欺。心灵的高贵、理想的崇高与世事的无奈形成的紧张而复杂的张力，在这里内化为一方的高雅和一方的逃亡，于荒寒的虚静中，拥有真实“闹”，也拥有最真实的自爱与自足。这就是儒、释、道精神三者的交替互补形成的生命体验，开通了社会与自然，从而使人生畅达，乐山乐水，惆怅顿解。