孟子的思想

孟子的思想

人们常说孔子孟子是儒家代表，我们的课本中也常常出现《论语》《孟子》的一些句子，言辞简单却具有深远意义，那到底孟子的思想是怎么样的呢？

就我所知，孟子是继孔子之后，儒家学派的又一位代表人物，在古代被尊为“亚圣”。他是战国时期伟大的思想家和教育家。孟子是山东邹城人，三岁丧父，是母亲仉氏把他抚养成人。而我最先了解到孟子是从流传至今的孟母教子的故事，在“三迁教子”的故事中，孟母为了给孟子选择一个学习和成长的环境，不怕麻烦地搬了三次家，“断织教子”的故事中，孟母为了教育孟子，把织好的布剪断，并说:读书就跟织布一样，不能间断，不然会前功尽弃。不得不说，孟母是位伟大的母亲，为了教育孩子付出了很大心血。

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。孟子的主要思想，可以用“内圣外王”四字概括。内圣，是以“性善论”为核心，认为只要加强道德修养，培养善性，人人都可以成为尧舜那样的圣人。外王，是以“民本主义”为核心，主张君主爱护百姓，实行王道（仁政）。

孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。

为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了“性善论”的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。

但孟子虽然主张性善，却不主张道德是先天的，他鼓励人们发展善良本性，加强自身的思想道德修养，防止私欲的膨胀，他说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”除此之外，孟子还特别强调论环境与教育对人性的影响，对于教育有许多为大家所熟悉的深刻论述，如：“贤者以其昭昭，使人昭昭。今以其昏昏，使人昭昭。”

孟子在道德与政治建设方面，以“性善”为基础，提出了著名的“扩充”理论。他认为，人只要扩充善良的本性，“不失其赤子之心”，就可成为道德高尚的“大人”、“君子”，甚至成为“圣人”。他说：“圣人，与我同类者。”加强思想道德修养，可以达到圣人的境界，在此基础上推己及人，施行仁政，就可以达到天下太平。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

孟子的王道理论的政治基石是民本主义，他认为人民是国家的根本，君主必须获得人民的拥护。他根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，说出了一个富有民主性精华的著名词句：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子位诸侯，得乎诸侯为大夫。”如果君主成为残害人民的独裁者，孟子认为可以推翻，甚至杀掉。他认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。

孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说：“夫仁政，必自经界始”。所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。

孟子王道经济理论的核心是“制民之产”的“恒产论”。他的具体主张是恢复井田制度，实行“野九一助”的力役赋税，这当然是比较迂阔的主张。孟子重视农业，关心农民。他说：“民事不可缓也。”他不想某些见解狭隘的思想家那样排斥商业，而是积极主张发展商业，维护商人的利益。他说：“关市讥而不征，泽梁无禁。”他憧憬的是一种各业共同繁荣、没有苛捐杂税的和谐社会。

孟子的这种经济理论，在中国古代是很先进的。中国长期处于小农宗法社会，形成了安土重迁的意识，不是万不得已，人们不愿意背井离乡去从事商业活动。而且人们总是以嫉妒的眼光去看待那些不从事艰苦劳动而致富享受的商人，认为“无商不奸”。于是，社会普遍认为农业是本业，商业是末业。统治者也认为，附着于土地的人们最容易管理，于是重农轻商。不少王朝的法律规定，商人不是“良家“，不给商人以任何政治地位。于是商人的利益得不到任何政治保护，皇帝或官府可以找各种借口对商人敲诈勒索甚至迫害，商业无法得到长足发展，中国社会长期处于封闭状态，不能突破封建社会的藩篱。而孟子在两千多年前就主张既重视农业，又提倡副业与商业，无疑是积极的进步主张。

孟子在中国儒学史、中国思想史与文学史上均具有突出地位。我们现在的生活也还受着儒家思想的影响，我们应秉承一种客观公正的态度，正确学习孟子及其思想，提高自身道德修养，遇到困难要多想想“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。所以动心忍性，曾益其所不能。”在对待周围的人时，要记得“人人亲其亲、长其长，而天下太平。”······