儒家思想对构建和谐社会的现实意义

　2009年第1期　　　　　　　　　　　　　　　　　辽宁行政学院学报

(第11卷第1期)　　　　　　　　　　　　　　JournalofLiaoningAdministrationCollege

No.1,2009(Vol.11.No.1)

社会人文

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儒家思想对构建和谐社会的现实意义

柴　佳　李建昌

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(1沈阳师范大学,辽宁沈阳110000;2辽宁省邮电工程局,辽宁沈阳110044)

[摘　要]　　儒家思想是中国传统文化中的重要组成部分,儒家思想主要是通过道德修养达到自身的和谐,进而推至人与

人、人与自然、人与社会的和谐。其中仁学体系、中庸思想和礼乐文化等观念对当下构建和谐社会,促进社会的和谐稳定发展,具有重要的现实意义。

[关键词]　　儒家思想;仁学思想;中庸思想;和谐社会

[中图分类号]B222　　[文献标识码]A　　[文章编号]1008—4053(2009)01—0168—02

　　儒家思想是中国传统文化中的重要的组成部分,影响着中华民族上千年的思维方式和价值取向,其中中庸思想、仁学体系、礼乐文化等观念对当下构建和谐社会,促进社会的和谐稳定发展,具有重要的现实意义。

一、仁义之德为和谐之基

“和”是儒家哲学中重要的思想范畴之一:和而不同,小人同而不和。”《论语・人与人之间,但仍然可以在和谐,,团结起来一起做事。“和”,要达到“和”的理想境界,儒者讲“仁、义、礼、智、信”,其中“仁”与“义”的思想观念在创建和谐社会中要起到基础性作用。

(一)“仁”者“爱人”

1.“仁者,爱人也。”《论语・颜渊》儒家仁学思想中的

(龚自珍《明国家大耻。士荣在于施仁,士辱在于施不仁。”)“良论二》仁则荣,不仁则辱”精神实质。,对平衡,。

“,它对构建和,对形成融洽和睦的人际关系、人物关系具有重要的方法论意义。儒家哲学思想认为,人与人、群体与群体之间的矛盾和争斗皆起源于自我利益与他人利益的矛盾。在此认识的基础之上,儒者们提出了重义轻利、崇义贬利、以义代利的“非义不居”思想。

义与利是对立的两个概念,二者的轻重取舍在人的生命过程中对人生的发展具有不同的影响力。儒学更强调义的获取,强调义所赋予生命存在的道德意义。子曰:“君子喻于

()孔子把义与利提高到做义,小人喻于利。”《论语・里仁》

“爱人”把握了一个最基本的价值要素,这就是直接关系和影响到和谐社会构建的实质性基础,其实质就是“修己”与“克己”。在儒者看来,无“爱人”无所谓“和谐”;爱人,就要处处为他人着想,以“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲达而达人”作为处事做人的准则。子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”(《论语・里

)仁》

2.“仁则荣,不仁则辱”是儒家哲学中世人的荣辱观,不

人的道德境界上来,一个有德行、道德境界高尚的人知道的应该是“义”,而一个无德行道德境界低的人知道的只是“利”。正如孟子所说:“鱼,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也,义亦我所欲

()这也;二者不可得兼,舍生而取义者也。”《孟子・告子上》

就是儒学所推崇的人生境界观和道德境界。从积极的意义上来说,儒学倡导“舍生取义”,它也并不在于要求人们完全放弃利而只顾义。只是说明,当义利发生矛盾激化时,人的行为要去追逐义而放弃自己的私利。正所谓:“圣人于利,不

()能全不较论,但不至防义耳。”《二程论・河南程氏外书》

仅是社会对人的评价标准,而也是社会对个人的基本要求。

()意为,子曰:“君子疾没世而名不称焉。”《论语・卫灵公》

一个力求实现自己人生价值的人最引以为恨的,就是直到死去,自己的名子还不能被世人所传颂。这关键就在于一个人应去追寻什么样的荣誉。儒家思想要求人们应该有荣誉心、耻辱感,所谓:“士皆知有耻,则国家无耻矣;士不知有耻,为

有高尚德性的人,不是不计较利害得失的,只是尽力不做违背道德规范的事而已,也正所谓:君子求财取之有道。

构建和谐社会不只是一种理论的行为,而且是一种具体

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[收稿日期]2008-10-09[第一作者]柴　佳(1983-),男,沈阳师范大学马克思主义学院中国哲学专业硕士研究生。

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第11卷第1期

柴　佳等:儒家思想对构建和谐社会的现实意义

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的实践操作。儒家“非义不居”的思想,为我们构建和谐社会提供了有益的道德标准和方法论依据。

三、礼乐文化的辅助作用

仁学中的“爱人”思想也表述一种最基本的实践主义精神,它直接关系到构建和谐社会的成功与否,是以“博施于民而能济众”。孟子曰:“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下。”(《孟子・梁惠王

)所以弃“下》礼”而只讲“仁”,肯定无法建构和谐社会。所

“名曰中庸者,以其记中和之为用也。”“中和”一词的含义为

(和谐)的状态,和按“中”的标准去做事就会达到一种“和”

谐状态是一种完美的表现,也可以说,“中和”是一种至善至美的理想化状态。

《中庸》中有:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”这就是说,达到“中和”,不仅能够实现整个社会的和谐,而且也实现了人与自然万物的和谐,这正是众多儒者梦寐以求的为政之最高境界。《礼记・礼运》中“选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分,女有归。……是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭”。这是对“大同”社会状态的描述,也是一个高度和谐的社会。正如孔子所言:“中庸之为德也,其至矣乎!明鲜久矣。”《论语・雍也》

中庸准则可以运用在政治、经济、文化乃至个人思想言行等各个方面,在为君治国方面“政者正也,子帅以正,孰敢不正?”《论语・颜渊》。“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”,“苟正其身矣,,如正人何?”《论语》。“,为人处事“”《论语・”《论语・里仁》。在文化教“学而不思则罔,思而不学则殆”,《论语》。中庸准则要求个人在履行道德职责时“无过无不及”,一旦过了应有的度,就会使原有的道德要求变质,所谓物极必反。掌握中庸准则,个人必须崇德徙义,但也必须兼德。所谓兼德,就是不偏于一德。仁、义、礼、智、信、忠、孝、恕都不是孤立的,它们都有着内在的紧密联系,互相依存、交叉、互补。所以促进社会的和谐进步,中庸准则在树立个人的行为规范,和道德标准方面都起到了积极的推动作用。

儒家思想总的来说,它体现了以“仁”为核心的“修身、齐家、平天下”的和谐社会,以“中庸”为方法的“天人合一”思想,是最高的自然法则,在天地人和谐共生的生命系统中,儒者所倡导“仁民爱物”、“民胞物与”,“仁者以天地万物为一体”,以礼乐之文化修仁义之德性,正如明朝王阳明所说:“大人之能以天地万物为一体也。非意之也,其心之仁本若

()◇是,其与天地万物一也”《王阳明全集・大学问》

谓“礼”,是社会的道德规范、条规和人类生活准则。也就是说,礼的社会功能在于调节人与人之间的关系,使之和谐。正如孔子所说:“知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”《论语・学而》有了以礼节之的和,才算真和,才能说得上“和为贵”《论语・学而》。

儒家文化是一种礼乐文化,它以“礼”与“乐”的相互支撑来追求和谐的统一,并以此作为社会发展的理想状态。儒家思想认为,“礼”的本质是“序”,“乐”的本质是“和”。“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也。和故百物皆化,序故群

()。物皆别”《礼记・乐记》“和”,意味着和合、和谐;“序”,

意味着等级、秩序。和谐与秩序是对立统一的。世间没有无序而又和谐的状态,也没有不和谐而有序的事物。“礼”规定了家庭、社会、国家中必须遵守的行为规范以及应该履行的义务和责任,可以用来治理国家,。是包括音乐、诗歌、,、情感、,调节性情,感化人的心灵。“乐也者,,,其感人深,其

()。所以儒家提移风易俗,故先王著其教焉”《礼记・乐记》

出“和为贵”的思想,是以一个和谐社会状态为根本指导原则的。而社会和谐的核心问题是人与人之间的和谐。儒家十分强调人与人之间的、人与组织之间以及组织与组织之间的和谐。“爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之”。仁爱之心,忠恕之道是人际和谐的基础。但人际和谐还需要经济基础来支撑,如果贫富悬殊,两极分化严重,就必然会产生组织或社会内部的相互对抗,人际之间的和谐就会受到破坏。因此,

()人与“大乐与天地同和,大官与天地同节”《礼记・乐记》

社会的关系实质就是“公”与“私”的关系。儒家认为,国家、民族和人民利益要三为一体,通过人人“兼善天下”来实现“天下为公”,保障社会的协调发展

四、中庸思想为和谐之准则

中庸思想儒家哲学思想中的一个重要范畴,同时,也是中华民族的一个重要的行为准则。“庸”即“用”,“中庸”即“用中”,就是按“中”的标准去做,中庸不是折中,也不是中立,而是不偏不倚地把握“中”这个事物运动的准则。根据这个准则处世做人,就可以做得完美,恰到好处,是一种“中正”的象征,而“过”与“不及”都是不好的。“中庸之道”是一种追求内在的、实质性的平衡行为准则,一种勿过勿不及的状态。“中”与“和”有着密切关系,东汉郑玄对“中庸”解释为:

参考文献

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5　汤一介.儒学的和谐观念.《中华文化论坛》,1997第4期

6　杨向奎.《中国古代社会与古代思想研究》.上海人民

出版社,1962

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