儒家思想的人文精神及其现实价值

儒家思想的人文精神

1．人本精神

中国传统思想文化本质上是一种关于“人”的学问，重视现实的人与人生问题是其最根本的特质。作为中国文化之主流的儒学，更是注重探讨人之所以为人的本质、人性、人的价值、人的理想、理想人格的实现以及人的生死与自由等等。儒学正是在对这些问题的探讨中形成了其富有特色的关注现世现生的人文精神。

儒学的人文精神，既是对传统的继承，也是对传统的发展，更对传统思想文化的进一步演变发展产生了重要的影响。孔子曰，“天地之间，人为贵”。荀子曰，“人最为天下贵”。进而解释，人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间，在于人有“仁”和“义”。“仁”是儒家人本精神的实质，仁者“爱人”，就是推己及人，把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。这是一种博爱的精神，它提倡尊重人、理解人。“义”是指人有认识客观事物的能力，懂得遵守社会道德，并肯定事在人为，通过人的自觉活动来改变自然和现实社会。所以说，儒学是一种积极入世的人生哲学。

儒学的创始人孔子生活在总结前人思想的基础上提出的仁与礼，第一次明确肯定了“人”的本质与价值，探讨了人之本质与价值的实现，奠定了儒学人文精神的基本特色。孟子以后的“性善论”进一步将社会伦理赋予人的本性，则不仅从人的本质上揭示了人与动物的根本差别，而且从道德论上肯定了每一个主体为善去恶的理性自觉和自由选择，赋予了每个人在社会关系中实现自我的能动自主权及其内在根据。

2．忧患意识

儒学忧国忧民的忧患意识，是对国家生命和人民生命生存的关怀，是对个体和整个人类生命存在的命运、变化的责任和使命的关怀。孔子说“君子忧道不忧贫”这种忧道的积极入世和承担实践责任，使忧患意识得以提升。“凡忧患之事欲任，乐事欲后。”这种积极担当忧患的责任意识，后乐的精神，与范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神不谋而合。孟子继承了孔子的忧患精神，提出了忧患的概念，认为人的生命生存、事业成败、国家存亡都与是否有忧患意识相关。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧

者，民亦忧其忧。”把百姓的忧乐当成自己的忧乐，这样才可以成为一个贤明的君主。

3. 乐道精神

乐道精神是以求道、得道为快乐的精神。人总是会有所向往，有所追求，这是人们精神上的需要。此道可以是一种理论、境界，也可以是一种高超的技艺。它们都可以给人以宁静、愉悦的精神享受。由此人们可以陶冶情操，升华精神。乐道精神在孔子的求道历程中得以充分体现。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”孔子一生孜孜追求，发愤忘食求道，一旦得道，乐而忘忧，这种乐道精神，是得道时的美的精神满足。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这是讲应怎样坚持自己的信念和原则，即不放弃求道、得道之乐。

4. 和合精神

和合是儒学对人的生存、意义的思考活动，他是儒学所普遍认同的理念，并纵贯儒学演变的全过程，它包括社会伦理道德、心理结构、价值观念、行为方式、思维方式、审美情感等。儒学的创始人孔子认为在人与人的关系中，“君子和而不同，小人同而不合。”君子听取多数不同意见，团结大多数人：小人听不得不同意见，搞专制独裁。因此，孔子认为为政应“和”。“礼之用，和为贵”，礼乐文化的功用，以和为最高的价值，先王治国爱民而有天下，这是最宝贵的、最美好的原理。儒学的和合精神是其价值理想。它既是宇宙精神，又是道德精神，是天人合一的精神，是人与社会、人与人融合而和合的精神。

5. 见利思义精神

见利思义是指见到能满足人生欲望的东西还能够以公正合理的道理为指导做出合乎正义公益的举动。孔子说“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”这是要告诉我们见到财货利益能想起道义，危亡关头不惜献出生命，长久处于困境而不忘记平生的诺言，就可以算是正人君子了。“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”发财与做官，是人人所盼望的，但是如果不是用正当的手段得来的，君子是不能接受的。强调见利思义，在各种利益面前要坚守理性和道义。由于孔子见利思义的道

德观点，恰当的处理，准确的概括了义与利这一社会生活伦理的本质关系，所以被后世封为基本道德规范，传承至今。

6. 笃行精神

笃行精神是指儒家的入世品格和刚健精神，是儒学积极投身现实社会、奋发进取、自强不息、追求自己理想价值实现的精神。儒学认为，人本精神的弘扬，忧患精神的化解，乐道精神的实现，和合精神的追求，见利思义精神的发展，都有赖于笃行精神的支撑和实践。孔子主张听言观行，重视对行的考察，“君子不以言举人”。这是选拔人才的重要原则，否则能说会道、阿谀奉承的人会被选择上来，而埋头苦干的人就会被冷落。孔子看到了知行统一的笃行精神。

儒家思想的现实价值

物质文化、科学主义在近代的兴起，无疑对推动人类社会现代化的产生和发展起了重大的作用。但是，这种物质文化、科学主义统治世界几百年后的今天，已发展到了其文化体系的顶点，并表现出了极大的缺陷：第一，人类对物质财富的无限度追求，必然导致对自然环境的严重破坏、生态失衡。第二，个人主义的膨胀，必然导致对社会组织和他人的威胁，道德沦丧、社会秩序混乱。第三，社会产品越多，社会结构越扩张，人就越淹没在物质生活之中，世俗的享乐主义、拜金主义盛行，人成为社会追求物质财富的工具。从而，人失去了其主体性和人自身的价值。这种现代病的出现，严重地阻碍了现代化和经济的持续发展。而中国改革开放短短的30年时间里所创造的生产力，比过去几百年创造的生产力的总和还要多。然而有着悠久儒家文化传统的中国终将会全面实现现代化，实现中华民族的复兴。从这些事实看，是否可以对儒家文化作这样的定位：当现代化处于启动阶段时，社会正经历着巨大的社会变迁。而追求秩序与和谐的儒家文化确实阻碍了现代化的产生。而当现代化发展到一定的规模并面临危机时，需要维持一定的发展速度，需要现代化的机制达到良性的运转，这时，儒家文化的整合价值就能发挥作用。物质文化的缺陷在儒家文化中可以得到补充。文化的缺陷为儒家文化提供了再生的机会。

而且人是社会的人，人不同于动物就在于他有理性，有道德，有社会规

范，因而人既要提升自我的道德修养和内在精神，又要完善社会伦理和社会秩序。在这方面，儒学有丰厚的人文资源可供发掘。儒学早就告诉我们，“己欲立而立人，己欲达而达人”，并将个人的道德修养与经邦治国联系在一起，要求由“修齐”而至“治平”，并认为也只有完成了“治平”，才是真正意义上的个人修身的完成。这种从个人到社会，又由社会反归个人所体现的现实主义的人文精神，显然具有现代意义和价值。在现代社会，每个人为了实现自我，同样必须同时关心他人的实现，并由此而承担起自己应有的社会责任，应该为建立一个能让每一人得到最大实现的社会制度而努力。也只有这样，才是对儒家人文精神的继承与发展。我们相信，人生问题是人类永恒的主题，只要有人类存在，这个问题就不会过时，重视个人的价值和现实社会关系的儒学必将在现代与未来继续突现其特有的价值和生命力。

最后儒学从天人一体的关系中来观照人的生存与人的实现，在今天也有积极意义。儒学认为，人不仅生活在社会中，还生活在自然中，人只有同时协调天（自然）与人的关系，其自身的价值才能最终得到实现。因此，儒家的人文精神既注意到了人与人（社会）的关系，也对人与天的关系给予了足够的重视。儒家肯定人在天地之间的重要地位，同时又强调天人关系的和谐与协调。这对现代社会人们改善人与自然的关系以更好地实现人之自我无疑具有重要的启示。