对民族精神的解读

对民族精神的解读

民族精神是反映在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族性格、民族信仰、民族宗教，民族价值观念和价值追求等共同特质，是指民族传统文化中维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想，是一个民族生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。

中华民族虽然仅仅是一个政治概念和政治宣传，并非人类学社会学里的民族。但全球华人在“中华民族”这一大背景、大前题下团结奋进，气壮山河的历史却堪与天地同寿，日月同辉！从洪秀全的金田起义、康梁的维新变法、蔡元培的教育革新，再到孙中山的民主革命，无不得益于炎黄子孙始终以国家民族大义为己任、敢为天下先、善为天下先、屹立潮头、自强不息的民族精神！

民族精神是一个民族在历史长期发展当中，所孕育而成的精神样态。它是种族、血统、生活习俗、历史文化、哲学思想等等所熏陶、融汇而成的文化慧命，也可说是一个民族的内在心态和存养。民族精神表现在一个民族的节操、气度、风范和日常行谊上。尤其表现在一个民族处于逆境中，所呈现出的镇定自若、奋发有为、自强不息、不屈不挠的志节和心情上。民族精神也是一个民族的生命魂；是一个民族的独特人格的彰显；是一个民族的慧根。同一民族之间，必须其有相同的文化意识、生活习俗、道德规范、忧患心态，与哲学思想；否则必形成民族间的分歧。因此，民族精神乃是一个民族的命脉所系，

是民族同心、同德的关键，更是民族绵延、发展的重要枢纽。礼运大同篇、易经的时中观、大中以正的思想，春秋的夷夏之辨和王道精神，先秦儒家的仁道、忠恕、博厚的思想，道家的博大真人、寥天一的开矿胸次，墨家的刻苦耐劳、实践笃行，以及文天祥的正气歌，张载的西铭，都是我们中华民族的历史文化慧命，也是构成我中华民族精神的资产。兹引国际君友会王爱君之「民族精神」。

民族精神是一个内容丰富，层次多样的概念，要想准确表述其深刻的内涵，必须使用正确的方法论，科学的方法是对民族精神概念进行界定的有力支撑，笔者认为应该坚持以下的方法:

第一，在应然层面来对民族精神进行界定。在界定特定民族精神时，一般有两个层面:一是在实然层面，一是在应然层面。所谓“在实然层面”，就是从事实或经验材料出发，对某一特定民族精神进行客观描述，通过描述告诉人们这个特定民族的精神究竟是什么样的，有哪些内涵。所谓“在应然层面”，则是从某种理想的状态出发，来谈论某一特定民族应当具有什么样的精神，或者应当在其精神方面作出哪些或批判、淘汰，或补充、更新之类的改进。对民族精神的界定，应该在应然层面，因其是价值论断而不是事实论断，不需要进行实证，也不至于出现事实性错误，同时也不存在遮蔽和误导的问题，有利于特定民族精神的培育和完善。

第二，从动态的视角来界定民族精神。一定的民族精神决不是一定的民族某个时期、个别思想家的创造物，而是这个民族的人们在长期的生产、生活实践中，经过不断的思考、过滤、提炼、化育而逐渐

积累起来的，它是在历史进程中构建而成的。按照唯物史观关于社会存在决定社会意识的原理，民族精神肯定会随着社会、经济、政治的变化而变化，当其恰当的反映了民族的实践时，其积极因素占据主导地位，而当社会现实被歪曲反映时，就会产生形成某种消极的因素。民族精神它不是一成不变的，而是与时俱进的。

第三，从系统视角来界定民族精神。对民族精神的界定应该坚持“宁可失之宽，不可失之窄”的原则，民族精神决不仅是思想文化问题，也决不仅是精神气质和心理品质问题，而是一个民族的精神状态的综合反映。黑格尔指出:“民族的宗教、民族的政体、民族的伦理、·民族的立法、民族的风俗、甚至民族的科学、艺术和机械的技术，都具有民族精神的标记。”‟方立天认为:“中华民族精神的理论形态集中在中国哲学著作中，并表现为千千万万人民的人格理想、心理素质和行为方式。中国哲学最精粹的指导思想，就是中华民族精神。”2因此，“一个民族精神的这种丰富的精神是一个有机的结构。”3根据上述界定方法，可以从时间、空间、形态、性质几个方面予以概括。在民族精神的概念中，应强调以下几个方面的特征:1、民族精神形成与存在的长期性;2、民族精神存在与发展的过程性;3、民族精神的表现状况和方式;4、民族精神的价值性。本文把民族精神归纳为:民族精神是一个民族在改造自然与社会的过程中所创造一种具有社会主导意义的特殊精神现象，它积淀、升华于漫长的民族发展历程之中，孕育、凝结于丰富的民族文化母体之中，为民族成员广泛认同和接受，维系和推动着民族生存与发展。民族精神既是民族成员广泛认同的思想品格、

道德规范、价值取向等的提炼升华，也是民族成员行为方式、思维方式、情感方式、审美方式等的集中体现。

民族精神的基本特征

民族性特征

民族性是指体现在特定民族文化类型中、并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定民族的文化特征的最高层次的抽象。4民族精神是一个民族的自我意识，是民族成员对于本民族和本体文化的自我认同、自我归属感，是一个民族在历史发展过程中所形成的带有本民族特点、体现本民族精神气质的意志和品质，是一个民族价值观念、共同理想和思维方式的集中反映。一种民族精神与其他民族精神相比较而显示出不可替代的独特的规定性，体现着不同民族的精神特征的不可通约性，因为不同的民族各自具有不同的自然环境、生存方式，在此基础上所进行的独具特色的文化创造，构成了民族性的历史基础。没有民族的存在，就没有民族精神的存在。斯大林在《马克思主义和民族问题》中指出“还必须注意到结合成一个民族的人们在精神形态上的特点。各个民族之所以不同，不仅在于他们的生活条件不同，而且在于表现在民族文化特点上的精神形态不同。”‟人们常说的美国民族精神、英国民族精神、法国民族精神、中华民族精神等都表现出了民族精神的民族性差异。

时代性特征

时代性是指民族精神在其历史性的演化中所体现出的时间性特征，也就是其与时俱进的根本性质。任何民族精神都存在于特定的时

间条件下，与一定的时代的政治、经济、文化紧紧相联。文化和精神，归根到底都是一定社会历史生活条件的反映，民族精神作为一个民族发展进步的精神支柱和精神动力，总是与该民族在一定历史时期的历史任务相联系。为了保证历史任务的胜利完成，该民族就要主动地、积极地、适时地对自身地民族精神进行扬弃、更新和转化，使其反映新的历史特点，把握新的时代规律，实现其与新的时代精神的结合，成为一种新的民族精神。事实上，民族精神是每一个历史时期的“时代精神”的积淀和累积。

历史传承性特征

民族精神是一个民族发展历程中一脉相承的精神特征或思想意识，是在民族的延续发展过程中逐渐形成的、不断丰富、日趋成熟的精神，它总是与一个民族的历史文化血脉相连，是民族文化传统不断积淀和升华的产物。任何一个民族的民族精神都与该民族的传统文化有着水乳交融的联系。马克思主义认为，人们创造自己的历史，并不是随心所欲地进行创造，而是在直接碰到的既定的从过去继承下来的条件下从事创造，文化精神的创造也是如此。任何特定的民族精神，“都具有由它的先驱传给它而它便由此出发的特定的思想材料作为前提。”2不同时代的民族精神都是对上一时代的民族精神的某种继承。不同的历史阶段、不同社会形态下民族精神所具有的共同性的一面，则是继承性的依据。例如，近代的中华民族精神是对古代的中华民族精神的某种继承，当代的中华民族精神又是对近代、现代民族精神的继承。

自觉能动性特征

自觉能动性是指民族精神能被民族主体自我意识、自我反思和自我觉悟，从而进行自我否定和自我扬弃。“民族精神的自我否定和更新取决于民族精神的自觉。如果说，精神的本质特性是自由(自由指它能„自我规定‟)，那么，民族精神的真髓就在于它的自我规定，而对于这种自我规定的觉醒和意识就是民族精神的自觉。”3民族精神不是一成不变的，要随着社会历史的发展不断进行自我否定和自我更新。民族精神的自觉性表明，被民族成员普遍知道或认可的思想观念和价值取向还不一定就是民族精神，必须既被认同又被信守的思想观念和价值取向才是民族精神。我们的中华民族精神是经过从春秋战国开始的历代知识分子特别是哲学家整理、提炼、加工过的自觉的民族精神，历代的哲学家经过不断努力，“把民族精神由一种朴素意识和共同心理而提升到理论形态，从而使民族精神深化和强化，由自发走向自觉。”‟

开放性特征

开放性是指不同的民族精神之间具有相互交流、相互引进、相互吸收、相互促进的根本性质。民族精神虽主要是以本民族成员的实践为主要源泉，但也l 吸收外国民族精神中适合本民族所处时代、所处社会物质环境，有利于民族生存和发展的观念、原则、思想、理论。当然，这一过程是泥沙俱下的，随着文化开放进来的文化垃圾可能和广义民族精神中的消极、落后因素结合。优秀民族精神既是民族的，又是世界的，它对域外同族外籍后裔和其他血统的民族成员都有吸引

力、感召力，它是世界文化宝库的组成部分。民族精神的开放性使文化交流成为可能，不同文化间既有冲突，又有融合，冲突表现了民族精神、民族文化的相对独立性、地域性，融合表明不同文化可以互相交流、互相吸取营养，体现了民族精神、民族文化的开放性。当人类历史由野蛮进入文明以后，特别是“世界历史”的形成，打破了民族与国家的闭关自守状态，物质生产和交流成为世界性，于是各民族的文化精神开始相互引进、相互吸收、相互促进。在这样的情况下，任何一个民族的文化精神要想继续处于封闭的状态，则是不可能的。

我国的民族精神

2002年11月8日江泽民在中国共产党第十六次全国代表大会上的报告《全面建设小康社会，开创中国特色社会主义事业新局面》中阐释了中华民族的精神：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富着这个民族精神。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。” 而其核心——爱国主义，则是千百年来形成的对于自己祖国挚爱的深厚情感。它表现为对祖国和家乡的热爱和深切的眷恋，对祖国统一、民族团结的强烈期盼，对祖国繁荣昌盛的坚定信念，对

祖国主权和尊严的坚决捍卫，对卖国求荣的无比鄙视，对爱国志士的无比崇敬等。

中华民族具有爱国主义传统，为了民族的独立、解放、发展和强大，一代又一代中华儿女前赴后继，进行了不屈不挠的奋斗，留下了无数可歌可泣的爱国主义英雄事迹。屈原、文天祥、郑成功、邓世昌、杨靖宇等，是其中杰出代表。 一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。伟大的中华民族精神，深深根植于延绵数千年的优秀文化传统之中，始终是维系中华各族人民共同生活的精神纽带，支撑中华民族生存发展的精神支柱，推动中华民族走向繁荣、强大的精神动力，是中华民族之魂。千百年来，民族精神薪火相传，越燃越旺。井冈山精神、红军长征精神、延安精神、红岩精神、西柏坡精神是革命战争时期中华民族精神的突出表现。在当代和平时期，中华民族精神又有了崭新的表现。在研制“两弹一星”的过程中，形成了“热爱祖国、无私奉献，自力更生、艰苦奋斗，大力协同、勇于攀登”的“两弹一星”精神；在与洪水的搏斗中，形成了“万众一心、众志成城, 不怕困难、顽强拼搏, 坚韧不拔、敢于胜利”的伟大的抗洪精神；我国航天工作者在长期的奋斗中铸就了“特别能吃苦，特别能战斗，特别能攻关，特别能奉献”的载人航天精神。我国人民在可歌可泣的抗击地震过程中凝成的“抗震救灾”精神。青年学生是祖国的未来和民族的希望，承担着建设中国特色社会主义的历史任务。所以，青少年必

须培养和弘扬民族精神！

同时，作为一个曾经饱受侮辱、国耻的中华民族共和国还有很长的路要走，不忘国耻，在发展经济的同时，民族精神应该是当代青年

首当其冲的作为武装自己、保卫国家的人生观、世界观的一个部分！ 民族文化是民族的根，民族精神是民族的魂。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，面对实现中华民族伟大复兴的崇高历史使命，我们每一个中华儿女都有责任、有义务弘扬和发展民族精神。 改革开放以来，我们的自立意识、竞争意识、效率意识、民主法制意识，求知意识、科学精神、服务精神、开拓创新精神等大大加强。这些精神素质既使中华民族精神的内涵更加丰富，又使中华民族精神在保持优秀传统的同时更具有现代气息和时代风貌。在新的时代条件下，培育民族精神，最重要的是要结合时代和社会发展要求，不断为之增添新的富有生命力的内容。

青少年是民族的希望和未来，让我们一起努力，成为民族精神的传播者、弘扬者和建设者，共同谱写民族精神新篇章。